Sobre los Sacerdotes (Babalorixas e Yalorixas)

En el Candomblé, si hay Sacerdotes (Hombres y mujeres), pues representan a una religión con Cúpula y no a una secta como muchos insiten. Y no tendremos un Vaticano, como el Catolicismo, pero al igual que otras religioes nos une un gran conjunto de leyes éticas, morales y con una liturgia ancestral respetando nuestras raíces y axé y si, teniendo Templos originarios para cada Nación. Dios es el mismo en todas las religiones monoteístas, como la nuestra, sólo su nombre cambia, su Amor no.
Keto - Olorum
Bantu – Nzambi
Jeje - Mawu
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Un Sacerdote no debe engañar a su semejante, enseñando con conocimientos que no posee.Y jamás hablar de lo que no sabe, o sea pasar enseñanzas incorrectas o que no hayan sido trasmitidas por sus maestros.
Un sacerdote debe saber diferenciar entre el ser profano y el ser sagrado, un acto profano y un acto sagrado, un objeto profano y uno sagrado. No se pueden hacer rituales sin tener investidura y conocimientos básicos para realizarlos. Considerar que todos y todas, indiscriminadamente, pueden y van a ser sacerdotes, sería pensar en una manipulación de intereses. No todos los seres nacen dotados para una práctica sacerdotal. Para ser un sacerdote son necesarios muchos atributos morales, intelectuales, procedimentales y vocacionales. Una simple iniciación de un ser profano, desprovisto de estos atributos básicos y esenciales, no lo habilitará como un sacerdote legítimo y legitimado en el futuro. Por la falta de observación y buena interpretación de estos atributos, es que hoy en día proliferan tantos malos sacerdotes en nuestro Culto. Por eso cabe una gran responsabilidad, de observar, consultar para que nuestras sagradas Divinidades nos digan si el/la iniciad@ será digno de un buen sacerdocio.
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Un sacerdote núnca debe desencaminar a las personas, dandoles malos consejos y orientaciones erradas. Es inadmisible que un sacerdote se valga de su poder y su conocimiento religioso para su provecho e inducir a quienes lo rodean a cometer errores. Si actúan de esta manera, se pareceran a aves nocturnas que en la oscuridad sacian sus necesidades con el sacrificio y el sudor ajeno. Dar malos consejos y orientaciones erradas es exponer a las personas a enerías negativas y sin control. Una de las funciones más importantes de un sacerdote es, orientar a su hijo/discípulo conduciéndolo hacia un camino corecto, al encuentro de la felicidad, de acuerdo con los dictámenes de su propio destino y los de sus protectores ancestrales.
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Un sacerdote no puede hacer uso de falsos recursos, utilizando elementos sin validés religiosa, como si fueran realmente artículos de protección y de Culto. Los procedimientos liturgicos deben ser observados atentamente y a nadie le cabe hacer “esto” por “aquello” cuando en “aquello” está la solución. Aque que utilizase medios engañosos, incurrirá en un gran abuso de confianza. Y quien asi actuase, llevará el descontento de las Divinidades y por consiguiente la ira de Legbá (esú, Pambu’njila, elegbará, etc). Cada Ser espiritual posee un nombre individual, designado por estas Divinidades. De la misma forma Legbá también tiene su nombre e identidad propia, asi como atributos específicos. Sería muy injusto que este mediador tan sagrado e importante dentro de nuestro culto, sea asentado y entregado de manera irresponsable. Y aquellos que lo reciban no conozcan su nombre, su cualidad, forma de tratarlo y cual es su funcionalidad.
“Òrúnmìlá nos mira con todo su amor, no hagamos que sienta desprecio…”
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“El saber es fundamental para quien quiere hacer. Por lo tanto es necesario El Poder, que sólo el conocimiento puede otorgar”
Un sacerdote no puede practicar liturgias, para los cuales no ha sido habilitado a través del proceso iniciático, o cuya practica desconoce. No debe ostentar una sabiduría que no posee, y además valerse de su poder para dejar a sus discípulos sin respuesta. Alegando que aún no es su tiempo….y tratándose de cuestiones que no son fundamentos sagrados. Y si hay cosas que se desconocen, buscar saberlas sin perjuicio alguno pues, el saber exalta al ser humano. El saber es una condición básica, para que se pueda hacer. Y todo ritual debe ser hecho integralmente y con una total legitimidad. Si surgen dudas sobre algún procedimiento, se debe investigar profundamente. El sacerdote debe enseñar tod aquello que sabe a quienes lo rodean, sean confiables y tengan responsabilidad. Además de ser responsable por trasmitir los conocimientos correctos, sin escatimar Cultura. De la misma forma buscar orientación con quien sabe, no tendrá nada de humillante, al contrario, enaltece tanto a quien la brinda como a quien la recibe.
La verdaera sabiduría radica en la conciencia de la propia ignorancia.
No existe en este mundo, quien sepa todo
“Dios no le dio al ignorante el derecho de aprender, sin antes,
adquirirlo de quien sabe de la obligación de enseñar”
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Un sacerdote no debe hacer alarde de sus conocimientos para humillar o confundir a nadie, al contrario, debe tener mucho respeto por quien sabe menos. No deberá menospreciar lo que otros saben o creen. Haciendo esto sería como quitarle a un ciego su baston, dejándolo sin orientación dentro de las tinieblas por las que camina. Una de las misiones mas importantes de un sacerdote es, orientar y enseñar. Muchas veces aparecen personas que no sabiendo nada, dicen lo contrario. Es en ese momento cuando el sabio que hay dentro del sacerdote tiene que aflorar. Entonces la orientación correcta y el verdadero enseñamiento son pasados con dulzura, sutileza y humildad. Cuidando de no crear confusiones en su Orí (Cabeza). Todo debe ser enseñado con claridad y lógica. El sacerdote, en ejercicio de su sacerdocio, tambien es un maestro. Un buen sacerdote del Candomblé, tendrá buenas y sabias respuestas.
Un sacerdote núnca debe alzar juicios falsos sobre nadie, no debe agitar guerras, y no debe criticar públicamente a otros pares. No debe separar, siempre unir pues solo a nuestras Divinidades les cabe juzgar lo cierto de lo errado. Sólo Ellos pueden separar la paja del trigo.
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Los más antiguos en nuestra religión, deben ser tratados muy bien y respetados. Ese respeto es uno de los más grandes fundamentos, en un religión donde la antiguedad y jerarquía son pilares. No prestarles atención y desobedecerles sería como sacarles el bastón donde se apoyan. Aquel que sabe respetar, acatar y amar a sus más antiguos, será recompensado el día que llegue a ocupar ese lugar. Los más viejos, por sus experiencias vividas, son manantiales de sabiduría donde cada uno puede beber un poco, saciando la sed del saber. Son libros sagrados, donde sus páginas deben ser leídas con paciencia y cariño. Una religión que durante siglos ha trasmitido sus fundamentos oralmente, debe respetar y cuidar en sobremanera a aquellos que son los depositarios de estos conocimientos.
Y un consejo para los más nuevos, no dejen de preguntar, de aprender, de saber de donde vienen sus raíces, que características tiene su Nación, su Divinidad. Quien fue su familia de axé. Su sacerdote no les puede escatimar información, inclusive la suya, este no se puede ofender si Uds. se aseguran que tiene todas sus obligaciones cumplidas, hay fotos, grabaciones, telefonos, datos certeros de su carrera religiosa, averiguen!!! En Brasil todas las Casas de Axé tienen que estar registradas en alguna Federación y a su vez el sacerdote tiene que denunciar la obligación de un hijo suyo. Aqui, debería ser igual… Si su Babalorixá o Iyalorixá se ha recibido en Brasil, no escuche leyendas, compruébelo, y si ha sido aqui, compruebe quien fue su celador o celadora de Santo. No solamente hay que saber lo que se está cultuando, sino saber en donde se lo está haciendo. La FE no es miedo, es respeto. Tu Padre y tu Madre no quieren que les temas, sólo que los Ames.

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Fala del Orixá

El otorgamiento de la fala al santo se da cuando el hijo del santo ya es pronto y tiene todos sus santos asentados desde Bará a Oxalá y el santo ha demostrado en su llegada que es un Orixás correcto que danza como corresponde a un verdadero santo que los fundamentos que demuestra dentro del pie de danza del batuque, son verdaderos que su axero o achere, después de ser despachado cuando da un comunicado o cuando conversa o cuando dice algo que corresponde es algo serio, de fundamento y es una Orixás que ha demostrado en su larga o corta trayectoria de llegada al mundo que realmente precisa a la fala.Entonces la fala se da y es un secreto de religión que no lo vamos a mencionar pues es parte de nuestros dogmas pero si vamos a decir que es una especie de autorización para que el Orixás pueda hablar y esa autorización la da el pae de santo en total secreto con santos que ya hayan pasado por esa prueba y allí con esos testigos, santos Orixás espirituales presentes, el santo que llego al mundo y no tiene fala deberá pasar esa prueba y demostrar que si esta en el mundo ante esa prueba, para luego el pae de santo Omite darle el nombre completo a esa Orixás, y cuando se dice el nombre completo se dice nombre clasificación y la DIGINA completa que corresponde a ese santo. De esta forma podemos decir si ese Orixás, ejemplo Bará, que Bará? Cual Bará? Agellu, ¿pero cual? Ebi, Debi, Talabi o cualquiera.Ese seria el nombre completo del Orixás, ahí el santo recibiría el nombre completo, le queda penado cual fue su prueba de religión, también penado dar fala a cualquier santo que se presente en casa, hasta que no tenga casa de religión y no este presente un grupo de gente como testigos de esa fala de religión, o de pae de santo o de santos o incorporados que hayan llegado en el mundo.El santo a partir de ese momento podrá en cada batuque responder todas la rezas, cantar todas las rezas de barra ósala dentro del batuque, frente al tambor y cuando se retira cantar con el fundamento de su jefe le indique o su Babalorixás o Yalorixás le indique.Y el fundamento será: una reza por el día, otra reza por el día de fiesta o a quien corresponda la fiesta que se está festejando en ese momento a la quincena y por ultimo su reza con la cual se va previamente a todas estas rezas deberá de tirar una reza para bará. Y saludara y cumplimentara el bará de la calle y el bará de dentro del templo para luego tirar las otras rezas que acabamos de mencionar.La fala del Santo equivale a un Axé de Buzios porque el santo entero que llega, una vez que tenga fala, debe dar su mensaje: es una Orixás que esta diciendo, le va a pasar esto, le esta pasando esto, tiene que solucionarlo de esta manera, hay que hacer tal ofrenda, tiene que llevar tal ofrenda a tal lado, y en ese momento diríamos que el Orixás es una Jugada de Buzios los Orixás son los que hablan al tirara los buzios y ese Orixás con fala estaría haciendo lo mismo que una Jogada de Buzios.Esperemos que con este comentario se les diluciden a todos los filos de santo las dudas que ellos tengan!El axé de fala como el axé de buzios, son obligaciones que se realizan como parte gran fundamento y secreto de la Nación de los Orixás.El axé de fala (el habla del santo), es administrado por el Babalao o la Yalorixás, y la indicada para que se realice, es mientras los Orixás de ese hijo de santo están arriados para el ebo (durante la obligación de cuatro pies). No es aconsejable en otros momentos o en hijos de santos que no tienen la totalidad de los santos asentados.La preparación del axé de fala, la realiza el babalao y su personal de confianza. NOS PREGUNTAMOS ¿ PORQUE? Cuando se prueba el Orixá para otorgarle el habla es necesario que se empleen y se pongan en practica todos los fundamentos y conocimiento de la Nación Africana.Hay Orixás que son de fuego y otros que son de frío, corresponderá a quien la administre preparar todo lo concerniente sin ( y permítase el termino) judear al Orixás manifestado en esa materia. Cuando decimos judear no significa que seamos benévolos o calmos en la administración de dicha fala. Por el contrario, creemos que se debe administrar como se administro antiguamente, como lo hicieron en los comienzos, y no los axes de fala que se entregan actualmente, donde en lugar de sopesar si es un Orixás el que se encuentra en tierras se tiene en cuenta el dinero que se gano con ese hijo y no se le entrega una fala con fundamento sino que se le otorga una fala adquirida en la mas fina confitería del país y por supuesto los nombres que se dan (DIGINA), no corresponde a ningún santo y tampoco el nombre concuerda con la raíz africana.A buen entendedor, pocas palabras.


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Diccionario ecológico

Para todas las culturas que han pasado por este planeta tenían la visión de preservar su lugar donde vivieran y ese lugar compuesto por
montes, por rios, por oceanos, por arroyos, eran considerados lugares de
energía o de fuerza energética que fueron llamadsos con diferentes nombres,
nombres que los estudiosos llaman dioses y que nosotros los africanistas
decimos Orixas. Iroko (el
arbol), Orixá de la naturaleza, de la vida, dueño del lugar, el respeto a ese
arbol de las culturas africanas hasta nuestros días. Es importante que los
religiosos africanistas (animistas) y los umbandistas (espiritistas) preserven
la fauna y la flora como los antepasados. Desde estas páginas entregamos un
diccionario ecológico para la mejor comprensión de la terminología empleada cuando
se habla de la naturaleza (medio ambiente).normal"">



Acción Directa: Tipo de protesta basada en el protagonismo de las personas y grupos afectados y en una acción sin mediaciones de partidos o
aparatos técnicos y/o burocráticos. Se deriva de la técnica de Gandhi
denominada «Satyagraha» o «resistencia pasiva no violenta». El éxito del método
consiste en forzar al oponente a defender su posición. El pacifismo y una
argumentación clara también permiten una ventaja moral para los que protestan.
Asímismo, una de las razones del éxito de las acciones directas reside en su
capacidad de captar la atención de los medios de comunicación. Las fotografías
de las balsas inflables de Greenpeace interponiéndose entre los harpones de los
balleneros y sus blancos, son muy atractivas y acercan temas aparentemente
remotos a la atención pública. Mediante la acción directa, Greenpeace ha
desempeñado un papel fundamental para poner fin a la caza comercial de
ballenas, los vertidos nucleares en el mar y la caza de ballenas, los vertidos
nucleares en el mar y la caza de focas recién nacidas. Aunque tal vez menos
espectaculares, en todo el mundo se han realizado acciones similares,
especialmente por el movimiento Chipko, en la India y no sería exagerado decir que la técnica
de Satyagraha y sus variantes representa una de las principales formas de
protesta pública del siglo veinte.normal"">



Acuiculturas: Crianza de peces, mejillones, ostras y otros organismos acuáticos. En la actualidad, en muchos países del Tercer Mundo las acuiculturas
están siendo activamente promocionadas por la FAO (Food and Agriculture Organization -
Organización de Agricultura y Alimento) de las Naciones Unidas, como una nueva
fuente de abastecimiento de alimentos. En este momento, las granjas de peces
marinos tienen una incidencia importante ne la producción mundial de peces, con
un rendimiento de 78,8 millones de toneladas en 1983. Hacia el año 2000, no
obstante, las predicciones de la
FAO indican que la demanda mundial de pesca habrá sobrepasado
las fuentes marinas en cantidades que van de los 20 a los 30 millones de
toneladas por año. En realidad, es posible que la escasez resulte todavía
mayor, tomando en consideración que las existencias de peces están cada vez más
amenazadas por la contaminación y la pesca excesiva. Se han puesto grandes
esperanzas en las acuiculturas como solución a la escasez de presca prevista.
En la actualidad, prepresentan un 10% de la producción mundial de peces. Para
fines de siglo, la FAO
quisiera haber multiplicado esta cifra cinco o diez veces, pero este objetivo
parece poco realista. De hecho, los sistemas tradicionales de acuiculturas son
sumamente refinados y reflejan el papel que la crianza de peces ha tenido
durante siglos en la producción de muchas sociedades campesinas, en particular
en el Sudeste Asiático. Son baratos de mantener, emplean tecnología local y
utilizan emplazamientos existentes, como las lagunillas de los pueblos, los
campos inundados y los canales de irrigación. Por lo tanto, las acuiculturas en
vez de competir con otras actividades, son complementarias de ellas. Además,
los peces criados mediante sistemas tradicionales están al alcance de la mano
de los lugareños. En contraste, las operaciones estimuladas por la FAO requieren una tecnología
cara, tierras especiales y sus costes son altos, no menores al «coste de
oportunidad» de las valiosas tierras que ocupan. Estos altos costes explican
por qué la «Revolución Azul» - como antes la «Revolución Verde» - no resulta
adecuada para alimentar a los pobres del mundo. Para pagar los préstamos
utilizados para instalar los modernos cultivos de peces, su producción deberá
ser necesariamente vendida para el consumo urbano, o dedicada a la exportación.
Los planes de la FAO
para expandir las acuiculturas ya han encontrado escollos. Los intentos de
instalar modernas granjas de peces en el delta del Nilo fracasaron, en gran
medida, por que no se tomaron en cuenta las condiciones locales del suelo. Las
acuiculturas requieren un suelo fertil, de arcilla y un suministro fiable de
agua no contaminada, en sí mismo un producto cada vez más escaso. Tales lugares
no abundan, dado que pueden ser adecuados para la agricultura y generalmente ya
están ocupados.



Acuífero: Término geológico que se refiere a una formación permeable de roca, grava o tierra a través de la cual el agua puede filtrarse.
Cuando la roca subyacente es impermeable, un acuífero hace las veces de
depósito de agua subterránea. Se puede obtener agua de los acuíferos mediante
pozos o perforaciones. Mas de 100 millones de norteamericanos dependen de los
acuíferos para el suministro de agua potable, y el 40% del agua de irrigación
utilizada por los agricultores norteamericanos proviene de aguas subterraneas.
Los acuíferos pueden encontrarse a profundidades que van desde algunos
centímetros bajo la superficie terrestre a muchos cientos de metros. Se
abastecen de agua por el sifonaje de las aguas superficiales causado por la
gravedad. Por lo tanto, son susceptibles de recibir los contaminantes
contenidos en las aguas superficiales. El tiempo de desplazamiento de las aguas
de un acuífero es sumamente lento, avanzando por lo general menos de un metro por
mes. El entorno oscuro y sin vida de las aguas subterraneas hace que la
degradación de los contaminanters resulte en extremo lento. Por lo tanto, los
elementos contaminantes pueden permanecer en un acuífero durante cientos de
miles de años.

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Orisá del agua dulce del Río Osún en Osogbo

RELIGION YORUBA - NACIONES DEL BATUQUE



Orisá del agua dulce del Río Osún en Osogbo



Osun llegó desde Africa a través del desembarco de los esclavos africanos en estas
costas. Aquí, en el Uruguay y en Brasil, Osun se desarrolló de una forma
diferente a la de Africa, y por lo tanto, sólo una parte de sus pasajes ha
llegado hasta nuestros días. En Africa son muchos más pasajes, tales como Osun
Àyálá o Ìyánlá, que fue la mujer de Ogun;Osun Osogbo, cuya fama es grande por
ayudar a las mujeres a tener hijos;Osun Àpara, la más jóven de todas, de genio
guerrero(En algunas de las naciones de los candombles figura como tal); Osun
Abalu, la más vieja de todas; Osun Ajagira, muy guerrera;Osun Yèyé Oga, vieja y
rezongona; Osun Yèyé Olóko, que vive en la floresta; Osun Yèyé Ipetú;Osun Yèyé
Morin o Iberin, femenina y elegante;Osun Yèyé Ipondá (por deformación es la
conocida como Epandá en el batuque), guerrera; Osun Yèyé Oníra (madre reina y
guerrera); Òsun Yèyé Oke (Osun madre del monte); Osun Pòòlókun, cuyo culto es
realizado próximo a la laguna y que se dice en alguna de las naciones de los
candomblés a los cuales pertenece, que no llega a ninguno de sus hijos.



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CURANDEROS AFRICANOS: SABIOS, PROTECTORES, CONSEJEROS

CURANDEROS AFRICANOS: SABIOS, PROTECTORES, CONSEJEROS Brujos, científicos, medicina
tradicional y falsos profetasLos curanderos antiguos tenían un tremenda
capacidad de inventiva, es decir que poseían lo que podemos definir como
hipótesis científica”.La percepción que poseían para conocer los dolores y para
recetar tratamientos era simplemente asombrosa. Desde la antigua Grecia a
nuestros días podemos decir que sacerdotes griegos, pajes brasileños,
curanderos y brujos, recibían el dolor de su consultante y sabían mejor que los
científicos el remedio a recetar.Algunos creían que los espíritus malos
dominaban a las personas y causaban las enfermedades. Esto atrajo a los
pensadores y también a las religiones importantes, según las épocas y los
lugares. Es así que la
Inquisición, en el siglo XV, da entrada en sus actas a Satán
y a la brujería, extremo aun más sutil de un sistema ya de por sí refinado,
pero que no varió esencialmente nada. Por simple denuncia, los acusados eran
encarcelados y sometidos a juicio. Las pruebas eran siempre, como escuchamos
hoy en las series televisivas,”circunstanciales” ...pero la mayoría de las
veces eran definitivas ante el jurado de la Inquisición, Cualquier
indicio por mínimo que fuera era identificado como un signo demoníaco, cualquier
enfermedad con síntomas no identificables era diagnosticada por los médicos de
esa época como “obra de la brujería”, como por ejemplo la epilepsia.Entones se
procuraba encontrar entre los vecinos o amigos del poseso, al “brujo” para
quemarlo en la hoguera luego de haber sido torturado para que confesara sus
tratos con Satán. Previo a todos estos actos, si había algún detalle
inexplicable en la conducta de una persona, se decía que podía ser obra del
diablo y, ante esta aparición era necesario arrojar al diablo del interior del
cuerpo poseído. Se daba rápidamente una explicación del exorcismo que debía ser
realizado para los varios demonios que poseían el cuerpo de aquel infeliz y de
este modo, todos sus esfuerzos por salvarse eran inútiles. Es así que no
quedaba otra solución que pasar al desgraciado por la hoguera.También es cierto
que no fue necesario la
Inquisición religiosa para que se confundiera religión con
brujería. Hasta hace muy poco los jefes afroumbandistas eran fichadas como
delincuentes comunes y además la historia se repetía: ante la mínima duda o
ante una breve llamada telefónica donde no aparecían los denunciantes, pero sí
se encontraban a los “brujos”, pronto para ser condenados o “fichados”. Y eso
fue ahora, al finalizar el siglo XX, cuando apenas faltaban 20 años para el
final del milenio y el final del siglo.¿Qué dirá la historia de estos brujos
cuando se pregunta aun hoy si aquello del siglo XV realmente existieron y si
tanta cantidad de procesos registrados por la inquisición en todos los países,
fue real?.El enorme número de brujas que fueron ahorcados o llevadas a la
hoguera por tener tratos con el demonio, nos hace pensar en si realmente
existió una epidemia de brujería en la Europa medieval, o fue todo una locura colectiva,
absurda e inexplicable que nació y murió al socaire de unas circunstancias
históricas bien delimitadas.Es increíble que tantos miles y miles de hombre y
mujeres fueran condenados sin motivo, ¿o realmente hubo algo en torno de ellos
que motivó las condenas con un fundamento de causa?La lectura de las actas
inquisidoras muestra detalles sorprendentes, algunos casos muestran en forma
evidente que la coacción por el miedo a la tortura era común y que la inocencia
de los inculpados era tan prístina como un cristal. En otros, los acusados no
vacilaban en aceptar desde el principio las acusaciones, declarado libremente
sus pactos con el demonio para de esta manera librarse de todas las torturas
sin imaginar que vendría el exorcismo y luego la hoguera para librarse totalmente.Cuando
leemos todo esto nos hace reflexionar, pidiendo con todo nuestro pensamiento
por esas almas torturadas, por cualquier fin menos el de brujo. Una reflexión
mayor aun es, qué hubiera pasado en China con el conocimiento de la acupuntura
y con las llamadas hoy medicinas de alternativa si estos buenos, señores de la
inquisición hubieran actuado en esas zonas, qué hubiera ocurrido con el yoga,
con los monasterios de Tailandia donde los monjes budistas se reúnen para
invocar y ofrecer comidas para sus difuntos, y qué hubiera ocurrido con la India milenaria, con su
cultura y con sus conocimientos y en la riquezas de la corriente del
pensamiento de sus gurús. Hubieran tenido que pasar por la conquista del santo
sepulcro, como ocurrió con los “herejes” árabes por no compartir el mismo
sentimiento religioso.En todas las sociedades el hombre ha sentido siempre la
necesidad de tener un espíritu protector que le acompañe y lo libre, en los
planos que no le son directamente accesibles, de todo mal. Este es el caso por
ejemplo de los dioses lares de los romanos, de los geniecillos domésticos o las
hadas madrinas del medioevos, hasta del ángel de la guarda de los cristianos.
Esta protección se va hasta en las consultas o interpretaciones que le daban
los egipcios a las lecturas de las vísceras de los animales. También en las
sagradas escrituras citan varios casos de interpretación de los sueños
efectuados por hebreos en cortes extranjeras. Una de las más famosas es la que
realizó el profeta Daniel sobre el sueño de Nabucodonosor, el rey de los
babilonios, quien había visto un árbol gigantesco derribado por orden del dios
de Acadia, que habría dicho “atadlo con cadena y arrancadle el corazón, que
pazca la yerba” y el profeta Daniel lo interpreto como que: “En castigo de tu
orgullo serás reducido a la condición de los animales”. La Biblia dice que el rey se
volvió loco y terminó viviendo en el campo como una animal. Los médicos brujos,
chamanes, hechiceros o santeros han sido hombres que, no pudiendo obtener la
primicia por los caminos naturales, la han logrado por otros medios, fuera del
alcance del miembro normal de su comunidad. Así, a cambio del respeto obtenido
de este modo, se han hecho útiles a la comunidad actuando como doctores,
consejos, mediadores, ante las fuerzas sobrenaturales y protectores contra el
mal.La organización Mundial de la
Salud los declaró médicos de medicina tradicional cumpliendo
la mismas tareas que los universitarios en África, a fin de que las distintas
comunidades lleguen con salud al año 2000, en los lugares más inhóspitos donde
el médico universitario no llega por razones de desconocimiento del lugar y del
rechazo de los pueblos por no pertenecer a su misma nacionalidad.Esto ocurre
hoy en el mundo. La ciencia investiga el conocimiento de las plantas de los
médicos de la medicina tradicional, observa los tratamientos para distintos
tipos de enfermedades y trabaja en conjunto. LAS CURACIONES POR LAS PLANTAS La
medicina mágica y no científica en África y también aquí en América, medicina de
los pajes, de los país, tiene sus raíces en las tradiciones indígenas
mezclándose con los conocimientos africanos y del pueblo portugués. Las
prácticas médicas en estas culturas populares derivan de un supuesto
mágico de que la dolencia era una entidad material o espiritual. Así, para
curar la dolencia era preciso primero sacar los malos espíritus que hacen
aparecer a tal o cual dolencia. Por eso cuando vemos a los pajes sacando los
malos espíritus o lo que ocurre con los tambores del caboclo en la umbanda, o
cuando el médium incorporado o en trance hace lo que hacían sus ancestros, se
basa en que los espíritus maléficos se posesionan de las criaturas logrando
enfermar las partes más débiles o son energía del cuerpo humano. Esta ayuda
espiritual mediante ofrendas y pases reconstituye la energía, expulsa al
espíritu obsesor y logra la curación.El negro en un ambiente cultural hostil,
esclavizado, lejos de su tierra, donde conocía las raíces y hojas para la cura,
tuvo que usar el conocimiento del indígena, el “caboclo”, Esas mismas hierbas,
raíces y frutos, hoy son usados por los “pretos velos” , caboclos y guías
bondadosa que en vida vivieron realizando curas y alejando la muerte desde el
tiempo colonial. En la práctica afroumbandista diremos que el “exorcismo” es
utilizado con té de hierbas y baños de descarga para alejar lo negativo.La
utilización de la flora hace que se genere un enorme poder de cura. Las
distintas plantas y frutos poseen vitaminas que nutren el cuerpo humano y bien
distribuidas hacen una reconstitución, curando o ayudando a curar cualquier
dolencia. A veces pensamos que se nos tilda de brujos o curanderos porque se
desconoce el verdadero sentimiento religioso y somos desprestigiados por falsos
profetas que nos llaman endemoniados, cuando en realidad esa figura no fue
inventada por las religiones afro y además no creemos en su existencia.En el
siglo XV la persecución del demonio hizo que murieran inocentes.En está época
donde impera la razón, los que la razón, los que no la utilizan, aquellos
que no la usan, son los que se hacen llamar profetas y guías a un rebaño, a
veces de inocentes, que se deja llevar para finalizar como los davidianos, los
de Guyana, etc, olvidando que la propia Biblia advierte que “aparecerán los
falsos profetas”.

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CIVILIZACION Todo comenzó en Ilé Ifé

Como se estableció la vida y la civilización en nuestro planeta según la tradición religiosa Yorubá.Los sexos, los roles, la autoridad divina, el poder poítico, los mitos originales, los reyes, la sociedad y la historia. África fue la cuna de la humanidad. Así coincide en afirmar actualmente los más importantes antropólogos de todo el mundo. Los más antiguos antecedentes de vida humana han sido encontrados en África y de allí procedemos. Este artículo resume la versión yoruba de ese comienzo, centrado en la ciudad sagrada de Ile-Ifé, donde nacieron las religiones tradicionales africanas, que se extendieron a todo el mundo y llegaron también a Uruguay.De acuerdo con el mito yoruba, todo comienza en Ile-Ifé cuya traducción literal es “Extensión del hogar”, el lugar donde comenzó la vida y la civilización en nuestro planeta. Personificado en el nombre y las historias que lo rodean, vemos que estas son imágenes ideas claves que pueden ayudar a explicar la primicia y distinción del arte de Ifé que floreció alrededor de los años 800 y 1600 antes de Cristo. Cabeza de bronce de Olokún, en la actual Ilé Ifé Existen innumerables versiones del mito de la creación del mundo y de la civilización humana en Ile-Ifé. Casi todos estos mitos describen luchas por la autoridad para desempeñar un determinado rol. La riqueza de su tradición da testimonio de su importancia como pilar que finalmente une a todos los yoruba parlante, a pesar de las diferencias entre todos sus reinos y de los largos períodos de guerra y rivalidad feroz entre sus ciudades estado.Todas las versiones describen cómo el creador Olodumaré instruyó a una de las deidades para ir de ORÚN a AYE y establecer vida y civilización. A partir de aquí los cuentos difieren. Algunos identifican a la deidad como Obatalá/Orisanlá, el dios artista que moldea a los humanos en barro. Otros nombran a Oduduwá, cuando usurpó el lugar de Obatalá cuando tomó vino de palma, como quien comenzó a crear humanos deformados tales como jorobados y enanos y finalmente se quedó dormido en el trabajo.La historia continúa describiendo como el mundo cubierto con agua para que la divinidad descendiera en una cadena de hierro, portando un caparazón de caracol (o calabaza) lleno de tierra, un gallo joven (o pájaro o pollo de cinco dedos), y un camaleón. A la llegada, la deidad derramó tierra del caparazón sobre el agua, y el pájaro la esparció para crear la tierra firme. Luego el camaleón caminó cautelosamente sobre ella para probar su firmeza, las otras deidades llegaron para establecer la sociedad y finalmente se separaron para fundar muchos reinos, cuyos gobernadores localizaron sus orígenes en Ifé.Los descendientes de estos gobernadores citan a Oduduwá como fundador de la institución de la monarquía sagrada y como primer obá (rey) en Ile-Ifé. Otros afirman que Obatalá/Orisanlá, como creador original, tiene la autoridad divina definitiva, mientras que Oduduwá tiene autoridad política. Estas dos perspectivas están explicadas en mitos. Aquellos seguidores de Obatalá identifican a Oduduwá como mujer-una diosa, mientras que los seguidores de Oduduwá lo ponen como un guerrero poderoso, rey y dios que vino de otra parte, conquistó y luego se unió a lo indígenas de Ifé quienes originalmente veneraban a Obatalá en Ile-Ifé. Estas versiones opuestas se recuerdan y se vuelven a representar hoy en conflictos ritual izados durante el festival anual de Edí en Ile-Ifé. Mascarilla de Obalufón en terracota, una de las tantas magníficas piezas que se conservan en la ciudad sagrada. Ambas versiones con sus tantas variantes están desarrolladas en varias agendas socio políticos y religiosas. Ellas expresan la esencia de la flexibilidad, la acción y la franqueza en la sociedad yoruba, así como la manera en la que la estructura de la sociedad puede extender y adaptar, antes que romper, por asimilación a través del matrimonio interno, incorporación y/o división de derechos y responsabilidades.Mientras que Obatalá ha sido tomado en las más sagradas dimensiones como la divinidad original de Ifé y el modelador humano, Oduduwá se ha transformado en el símbolo de gobierno político, como el primer rey que usó una corona sagrada y la legó a sus descendientes.Otro tema recurrente tiene que ver con el sexo y los roles de cada sexo de los dioses y de los hombres.La identidad de algunas divinidades como Oduduwá es incierta o discutida. Algunos han sugerido que originalmente la sociedad yoruba pudo haber sido matriarcal, o por lo menos parecida en sus sistemas de descendencia.Hoy parece que existe diferencia entre el norte (patriarcado) y el sur (matriarcado o similar), sin embargo, muchas ciudades estado, tanto del norte como del sur, tales como Ifé, Ijero, Oyó, Owó, Ijebú, Ondo y otras han sido a menudo gobernadas en el pasado por reinas.Un tercer tema que puede tener significancía histórica es el de materiales específicos como la piedra, el hierro, el barro y el bronce.Todos poseen un ayé distinto y están asociados con reconocidas entidades mística: Obatalá/Orisanlá moldea humanos en barro, por ejemplo; Oduduwá, el dios guerrero invasor desciende sobre una cadena de hierro, asociado con Ogún, dios del hierro; Oramfé el dios del trueno de Ifé es una deidad que arroja piedras.Debido a que los materiales simbolizan y personifican a fuerzas divinas, su presencia en mitos antiguos expresa probablemente el recuerdo de ciertos tiempos, tecnologías y personalidades históricas específicas quienes fueron posteriormente deidificadas.Una cuarta característica es la reaparición de los iconos como el caracol, la calabaza, el camaleón y el gallo joven.Ellos aparecen en casi todas las versiones del mito de la creación y en muchos tipos de tradición oral y arte yoruba. La persistencia de dichos temas e iconos nos permite de esta manera hablar de la historia e historia del arte yoruba, a medida que detallamos las distintivas tradiciones de las ciudades estado de los yoruba parlantes

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ESCLAVITUD Rompiendo las cadenas

El 13 de mayo de 1888 los tambores tocaron más alto que nunca. Hoy, los afro brasileños continúan luchando para que el racismo y la discriminación sean definitivamente erradicados.
Es ocasión para reverenciar a los pretos velhos y subrayan que su ejemplo debe iluminar el camino de todos los que hoy sufren persecuciones y discriminación por el color de su piel y continúan luchando para que sean respetadas sus culturas, tradiciones, costumbres y religiones.
En 1888 los tambores tocaron más alto que nunca. Después de siglos de humillación y violencia, la esclavitud fue abolida en Brasil.
Los grandes terratenientes hicieron todo lo posible para evitar, pero el 13 de mayo la ley decretó la libertad de los esclavos.
Así, las cadenas se cortaron, tomándose inútiles las reclamaciones de los esclavistas brasileños, quienes pretendían mantener oprimidos y explotadores a hombres, mujeres y niños que consideraban “inferiores” y de cuyo trabajo extraían fabulosas ganancias.
Para llegar a la abolición muchas y difíciles fueron las luchas del pueblo brasileño, pero nada pudo acallar las ansías de libertad. Los quilombos, espacios de igualdad creados por los protagonistas de esas luchas, fueron el símbolo del movimiento libertario que culminó, pese a la feroz represión, con la abolición de la esclavitud.
Mucho queda aún por delante.
La libertad integral aún no es realidad. Los afro brasileños continúan bregando para ser enteramente libres y erradicar la discriminación y el racismo.
En la lucha de hoy está presente y hondamente arraigado el recuerdo de aquellos pretos velhos(negros viejos) que en aquel pasado que nadie olvida, trajeron las religiones tradicionales de África a esta parte del mundo y lucharon, ofrendando su sangre y su vida, contra el blanco esclavista.
Al recordarlos y venerados, Nuestra Umbanda les rinde un emocionado homenaje. Ellos son testimonios y símbolos ante los cuales los umbandistas y todos los adeptos a los cultos afro uruguayos se inclinan reverentes.

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