ORI EL ESPIRITU CENTRAL.
Los YORUBAS consideran que el cuerpo humano esta habitado por una esencia cuyo estado exacto es su ORI. El puede expresar desde muchas dimensiones su poder, lo cual lo hace una deidad. Antes que el cuerpo nazca, mientras su forma corpórea es moldeada, ORI recibe de OLORUN (transmisor de la vitalidad, OLORUN ALABOSUNDAYE), el ASHE y aliento necesario para apostarse dentro del cuerpo, a esto se le llama “Asentamiento”. ORI escoge el cuerpo apropiado para su asentamiento (nadie escoge su ORI). ORI representa un triple significado: Primero: El plan detallado sobre la vida que la persona sostendría en la tierra, no puede ser alterado, él escoge la fecha definitiva para su regreso adonde se engendró. Después del nacimiento nadie tiene conciencia sobre su naturaleza espiritual, sea buena o mala, larga o corta. Explico que si un creyente viene a sufrir infortunios a la vida, lo que todos le llamamos pasar trabajo y decide suicidarse o interrumpir la trayectoria de su ORI, su espíritu no abandonaría la tierra hasta la fecha acordada en el plan de vida, entonces su espíritu vagaría alrededor del mundo en el cual se desenvolvió. Esto último expresa que ORI esta muy relacionado con la fortuna y el destino de los hombres en la tierra. Segundo aspecto significa el Guardián celoso del ser humano en todo momento aunque manifiesta su poder según las acciones de la persona. Explico que si el individuo es de una mentalidad amplia, creadora y positiva, grandes cosas pudiera lograr ORI de quien se refiere, por cuanto ORI puede destruir todo en la trayectoria de un ser humano, por el contrario, el individuo sin esperar nada apreciable en su destino, cambia favorablemente de la noche a la mañana sin que tal creación o mentalidad exista o se manifieste, es decir que otros aspectos desconocidos por la persona lo conllevan a tal destino, a lo que podemos llamarle un Don o una gran suerte en la persona, puede ningún ORI escogerte y valores en el individuo le permitirían una vida favorable y el secreto es el buen carácter y una sabia paciencia para afrontar lo negativo. Tercera significación, Deidad relacionada con el cuerpo y las funciones que este realiza, ordenados por el cerebro, eje principal de esta Deidad.
Se dice que vive en la cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya que es por la cabeza por donde se alimenta de energía el cuerpo, como punto vital aunque existen otros aún desconocidos. Todas las religiones realizan la iniciación a su culto haciendo algún tipo de ritual sobre la cabeza o su parte central. Todos nuestros aborígenes conservan imágenes hechas de pequeñas cabezas humanas, hechas de barro, madera, etc., hospedadas dentro de pequeños embalses hechos de conchas de cauris, guardadas en urnas, a esto se le rinde culto haciéndole sacrificios a las cabezas físicas de las personas junto con estos recipientes.
ORI es más que un simple concepto en su trilogía de cómo el ser humano reconoce la existencia de un ser superior del cual es parte. Su acción va encaminada a la purificación siendo su centro el pensamiento, punto y origen del carácter y el poder de ORI.
ORI EN FUNCIÓN DEL PROCESO DE REENCARNACIÓN Y DESTINO.
Se dice que todos tenemos un gemelo perfecto o doble, cuando llega el tiempo para que un espíritu regrese a la tierra a través de la concepción de una nueva vida en el linaje directo o vínculo sanguíneo familiar, el espíritu que regresa lo hace en forma de ORI custodio ya que una de las entidades regresa mientras que la otra permanece en el cielo. Un antepasado puede regresar en un niño que nazca en la familia. El ORI representado en la corona de la cabeza no tan solo significa el espíritu y la energía de un antecesor sanguíneo sino la sabiduría acumulada que este adquirió a través de las innumerables vidas. El ORI custodio no se puede confundir con el ORI espiritual relacionado con el destino dado que este se encarga de regresar a la tierra un ORI repetido que a través de una nueva vida experimentará sobre otra persona dándole sabiduría. En cuanto a la función del ORI como destino, un individuo puede venir a la tierra con uno maravilloso pero si la persona fue creada con una mal carácter, la posibilidad de realizar ese destino estará comprometida. El carácter es muy importante y debe ser invariablemente esencial, de no ser el destino es mucho más complejo. Se cree que puede uno mismo escoger su destino o por lo menos modificarlo a través de AYALA MOPIN que es el Dios de los ORI.
AYALA es el responsable de moldear la cabeza humana, se cree que el ORI que nos escoge determina nuestra fortuna y los infortunios en la vida. El Reino de AYALA es cercano al de OLORDUMARE, puede sancionar las decisiones que tomamos en la trayectoria de la misma, la Deidad encargada de documentar dichas decisiones es ALUNDUNDUN, todos recibimos de esta Deidad, las sanciones. El destino puede ser dividido en tres partes: AKULEYAN, AKULEMBA, AYANU AKULEYAN, lo cual es la petición que se realiza en el Reino de AYALA, lo que específicamente uno desea en el transcurso de la vida, numerosos años a vivir, lo que se espera alcanzar o lograr, así como el tipo de relaciones que se desee.
AKULEWA son aquellas cosas dadas a un individuo, por ejemplo un niño que desee morir en su infancia, puede nacer durante una epidemia para alcanzar o asegurar su partida. Ambos, AKULEWA y AKULEYA pueden ser modificados, tanto para bien como para mal. Los sacrificios y los rituales pueden ayudar a mejorar las condiciones no favorables que pueden ser el resultado de maquinaciones malignas de otros seres humanos, comprendemos esto último como brujería, hechizo, sortilegio o la magia. También podemos estar bajo la influencia de entidades malignas o malévolas. Por último AYANO es la parte del destino que no puede ser cambiado como por ejemplo el seno de la familia donde vamos a convivir lo cual representa nuestro género. Si el AKULEWA o el AKULEYA de la persona es muy malo puede ser detectado a partir del tercer día de nacido a través de lo que se llama YKOSEDA. Lo cual es una forma de adivinación ritual que se hace en el nonato por el BABALAWO de manera que se determine su ORI, advirtiendo lo que se debe hacer para apaciguarlo o mejorarlo, digo o intensificarlo. En caso de un mal destino solo hay una forma para alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia de un buen carácter. A través de un buen carácter el individuo puede llegar a ser triunfadores y personas sabias por lo que estarían preparados para guiarse y ayudarse a si mismos. El ritual sacrificio puede proveerlos de los mismos resultados. Utilizar ambas alternativas no hace que los individuos con destinos difíciles sean ricos o triunfadores aunque hace que su vida sea mucho más agradable. En cuanto a los aspectos rituales mágicos religiosos sirven para mejorar nuestra realidad cuando ésta es realmente penosa y desagradable. No debido a nuestro carácter o comportamiento es necesario que nuestro ORI espere a ser apaciguado. Los sacrificios y rituales tienen que ser realizados para que nuestro ser esté en equilibrio saludable. Estos rituales deben ser realizados de noche y la persona debe quedarse una semana en el lugar de celebración. Los rituales del recién nacido son muy importantes ya que lo incorporan o guían la incorporación al mundo material. El rito fúnebre enfoca el viaje metafísico entre dos reinos, demostraciones públicas costosas en forma de fiestas sagradas de terminación. La entrada de un infante al mundo es algo más calmado, es un asunto marcado por un ritual corto, relativamente sencillo ejecutado para los padres por el adivino para descubrir las habilidades del infante. La creencia YORUBA de que el espíritu del muerto queda un tiempo en el mundo de los desencarnados coincide con que el espíritu de un bebé nonato esta a medias entre otro mundo y la tierra, su espíritu acaba de dejar su lugar en el cielo OYI FARA MORUN. Este es el proceso del ser (OSE NBO LA ORI LE). El primer ritual del infante a un proceso de iniciación iniciado en res partes. El bebé llega en un estado “liminal” (esto último es uno de los estados de la conciencia según la psicología) debido a la cantidad de tiempo que hace que esta durmiendo o dormitando, el interés ritualizado del adivino y de los padres es la incorporación de los bebé a este mundo. Este es el trabajo del ORI INU que trabaja en el interior de la cabeza, conoce que el infante se está acercando a su viaje, es decir entrando al mundo, es un nuevo ser, una nueva cara.
El niño no esta asegurado. El primer ritual que se realiza es el de adentrarlo al mundo (Y KOSE WAYE) y conociendo su cabeza (Y MORI). Esta adivinación debe realizarse entre los primeros 7 días de vida del bebé, el segundo al finalizar el tercer mes de vida. Durante los rituales, los adivinos sugieren cursos de acción directa con la criatura y poderlo enfrentar sanamente.
LOS RITUALES DE ASENTAMIENTO EN EL MUNDO FISICO.
El ritual de adentrar el niño a su mundo es el primero que se realiza durante una semana de adivinación o de nacimiento, el ritual de adivinación es como cualquier otro. El adivino reconstruye lo que él debe traer consigo y el impacto de este para la familia, esto proveerá al bebé de claves, nombres, etc., inclusive si el mismo es traído al mundo por medio de una deidad debe de darle el nombre en honor a dicha deidad. A través de la adivinación se puede conocer si el niño desea o no qué se le haga o sea su fe futura.
EL PROXIMO RITO ES CONOCIENDO LA CABEZA (YMORI)
Lo ideal sería realizarlo dentro de los tres meses después del nacimiento. En este momento el objetivo es la naturaleza de la cabeza (ORI INU) o la personalidad que animó el espíritu del alma (EMI), la que se trajo al mundo de manera que los padres pudieran ayudar al niño a coordinar ambos (espíritu - alma). Según el tiempo pasa, la cabeza interna domina el alma, las dos son fundidas en una sola personalidad, se reconoce que el alma controla el cuerpo, la cabeza controla el alma; en su momento la cabeza interna decidirá qué cuerpo desea coger.
Para unificar la personalidad del niño los padres deben conocer de donde el alma viene. Hay tres posibilidades de saber la deidad, de la familia del padre o de parte de la familia de la madre. Puede darse el caso de que un alma recién encarnada quede sin crearse, en este caso ella queda libre de asentarlo. A los tres meses un niño no está del todo en este mundo, es decir no está acostumbrado a este mundo como nosotros, sus contactos han sido con aquellos en el cielo, como que acaba de llegar es más celeste que terrestre, por ello los rituales deben ser a tono con la realidad natural espiritual. Esta nueva criatura nadie la conoce, ella viene del cielo y puede más bien ser una abuela materna o un abuelo paterno, pero sigue viniendo desde el cielo, no conoce lo que viene a hacer aquí por lo que hasta que no lo sepamos nosotros no lo podemos tratar como a nosotros mismos, lo tratamos como a extraños que no estamos acostumbrados al lugar, no podrá o pondrá sus funciones y conocimientos a adquirir nuevas experiencias.
Al igual que el ritual anterior, el YMORI se hace al amanecer cuando se está más fresco o atento. El adivino comienza realizando un pequeño sacrificio en la puerta de su casa, otro de vino de Palma y de aceite de Palma en su bóveda espiritual (OJUERERE). Tirando las colas para ver si su hijo ha sido aceptado, los padres traen otros sacrificios.. En el pasado los padres traían un Ñame asado y una Rata ahumada, la madre un Ñame hembra y un pescado ahumado, actualmente los padres no separan estos ofrecimientos. El pescado implica paciencia y serenidad femenina, estos ofrecimientos a ambos lados del tablero indican los lugares por donde la criatura puede llegar, la madre a la izquierda y el padre a la derecha. Para adivinar se pone un poco de agua en el piso y todos los presentes lo comparten, primero la criatura bebe y traga agua y luego el padre y la madre con Ginebra, con dos pequeños y delgados palillos que representan ambos lados de la familia. El adivino riega el polvo en el tablero, hablándole y rezándole a los palillos, le pide que si es del lado de la familia paterna, lo diga, y si es del lado de la familia materna que lo diga; si no es paterna ni materna, que diga la deidad. Después que el adivino identifica el ancestro específico, deidad que el niño representa, durante este proceso se espera que el niño se duerma como señal de que el mismo recibe sus ancestros o deidades según el caso, si él no se duerme significa que el niño no está recibiendo el alma a través de la cabeza interna. Tal niño estará temeroso y continuará teniendo problemas con el alma y no le permitirá descansar en paz. Consultando otra vez más sobre la cabeza del niño, utilizando unos versos y una vez más la dirección dentro de ella, se utiliza IBO que representa 10 diferentes direcciones, la mitad positiva y la otra mitad negativa. Los 5 pasos favorables son:
1. Larga vida (AIKU) representado por una piedra.
2. Progenes (ULE) representado por un semilla.
3. Triunfo sobre los enemigos (ISEGUN) representado por un hueso.
4. Abundancia (AYE) lo representa un cauri.
5. Logro total combinado (AREDEWA) representado por una concha.
Estos pasos favorables indican los valores medulares de los YORUBAS. En el lado negativo, los mismos objetos representan las mayores privaciones de la vida. Muerte tempestiva, esterilidad, opresión, pobreza, fracaso total combinado, respectivamente según aíslan la dirección entre los versos también pueden determinar sacrificio.
Un niño puede nacer para morir, el ABIKU. Un ABIKU es un niño cuya alma es considerada irresponsable ya que nunca ha completado un ciclo de vida. Un niño muere joven y su espíritu vaga continuamente atormentando a la madre con renacimientos y muertes repentinas. Una vez identificados, los adivinos hacen rituales especiales de abuso verbales a los niños para avergonzarlos sin misericordia por permanecer en este mundo. La ceremonia antes descritas es igual que las de ORI poco conocidas. Hoy en día en el Occidente se establece que un iniciado para recibir su ORI tiene que ser iniciado en IFA o en OSHA por lo que esto último significa un robo ya que el ORI como deidad puede estar con la persona sin que antes o después mediatice ningún otro rito y se explica que no debe ninguna persona establecerse en regla de OSHA o de IFA sin tener su ORI entendiendo que este es parte formal de nuestro Ángel Guardián.
ULTIMAS PALABRAS.
En definitiva todo lo que se puede tratar sobre ORI es muy diverso y extenso ya que es muy inspirador.
Compartir nuestras alegrías con los demás ya que nuestro ORI nos ha permitido vida, sabiduría y suerte y esta última nos permite gozar de todo lo bueno y sano que en el mundo existe transformamos nuestro carácter, esto es una transformación interna la cual es muy elemental para gozar de este mundo y desde este hacía otro que nos permita vivir en paz con los demás seres humanos, en armonía con la naturaleza viviente y la no anímica. Esta conciencia no permitirá que este conocimiento se pierda después sobre esta conciencia sobre los seres humanos permite conducirnos como sabios bondadosos.
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viernes, 19 de agosto de 2011
LA DANZA DE LOS JOVENES GUERREROS Oxanguiá, nuestro Oxalá Mozo
Este orixá es ampliamente conocido en Brasil, en nuestro país y en Buenos Aires. Eso se debe a que espiritualmente se considera que países con costas son los
lugares donde se manifiesta este orixá. Las costas, lugares donde las
extensiones de arena y playas son el marco de un país, es el lugar elegido por
Oxalá mozo para tener hijos “elegún”. La historia nos cuenta que las naciones
que llegaron a Brasil introdujeron a las culturas allí vigente una nueva forma
de interpretar la vida. Estas nuevas tradiciones, al paso de los años, se
arraigaron en el sentimiento popular e ingresan libremente sin importarles
fronteras geográficas, pues la espiritualidad no las posee. El nombre en África
es Oxanguiá y en América del Sur se le conoce como Oxalá mozo inclusive la “x”
no pertenece a la fonética yoruba, sino que pertenece a la portuguesa. Es así
que su nombre se escribirá en yoruba con una”s” con un punto debajo para darle
la misma pronunciación al igual que todas las “x” que aparezcan en los nombres
de los orixás africanos.
Oxanguiá es hijo de Oxalufá. El nació en Ilé Ifé mucho antes de que su padre se transformara en el rey de Ifan, una ciudad más al norte e Ifé. Oxanguiá era un
valiente guerrero que deseaba como todos los guerreros de su época tener su
propio reino. Decidió lanzarse a la aventura y lo hizo acompañado de su amigo
Awoledje. Tenemos que decir que Oxanguiá aún no tenía ese nombre. Es entonces
que llegó a un lugar que conquistó, llamado Ejigbo y fue coronado “Rey
Elejigbo”.
Oxanguiá tenía un antojo muy grande que era comer mandioca pelada, es un especie de batata de donde sale la fariña de mandioca conocida en África como iyan y en
Brasil como inhame. Llámese como se llama en cada país, Oxanguiá comía en todo
momento la mandioca. Es así que inventó el mortero para que se prepara su plato
favorito. Los otros orixás impresionados por su actitud le pusieron el apodo de
Oxanguiá cuya traducción es: orixá comedor de mandioca o inhame. El amigo de
Oxanguiá, Awoledje, que era un gran babalao, le dijo que debería hacer un ofrecimiento
a los orixás dueños del lugar, que consistía en dos ratones de tamaño medio,
dos pescados que nadaran majestuosamente, dos gallinas cuyo hígado fuese bien
grandes, dos cabras cuya leche fuese abundante, dos bolsas de caracoles y
muchos paños blancos. Todo esto le depararía que la ciudad fuese poderosa y
poblada con muchos habitantes.
Oxanguiá cumplió al pie de la letra todo lo mandado por su amigo el babalao, quién partió a nuevos lugares, y como él lo había previsto, así ocurrió. La pequeña
ciudad se transformó en una gran ciudad fortificada y amurallada, con un
próspero comercio y su rey Elejigbo vivía rodeado de sus mujeres y sus
servidores y el pueblo cantaba canciones que le indicaba como el gran guerrero
y el gran estadista que trajo la prosperidad al lugar.
Cuando se hablaba en su nombre, se había prohibido decir Oxanguiá pues era considerado una gran falta de respeto y se le decía Kabiyesi que significa en yoruba “su
majestad”. Pasaron algunos años y su amigo el babalao Awoledje volvió, por
supuesto que desconociendo la prosperidad y el progreso de su amigo y además la
prohibición por la cual no se le llamaba más por el nombre que le conocía, sino
por el de Kabiyesi, y ocurrió lo inevitable. No bien Awoledje ingresó a la
ciudad se acercó al palacio preguntando por “el comedor de mandioca”. Los
guardias, llenos de rabia por la falta de respeto del forastero, lo prendieron
y lo llevaron preso a la peor de las celdas, en el sótano del palacio. Antes de
llevarlo preso fue paseado por toda la ciudad y todo el mundo le daba de azotes
con una varas. Una vez preso, el babalao lanzó una maldición: las mujeres de la
ciudad por siete años no podrían tener hijos, los campos no tendrían pasto para
dar comer a los caballos del rey y no llovería por siete años. Elejigbo, cuando
comenzaron a ocurrir todas estas cosas, desesperado consultó a otro babalao y
éste le dijo: “Kabiyesi, toda esta infelicidad que ocurre se debe a que un
babalao amigo tuyo está prisionero. Debes liberarlo inmediatamente y lograr que
te perdone”. Así lo hizo y el babalao, su amigo, lleno de resentimiento se
internó en el monte. Hasta allí tuvo que ir Elejigbo a pedirle perdón. Después de varios ruegos, el babalao
asintió y pidió que la gente de los barrios de Ejigbo fueron a cortar trescientas
varas y los habitantes de cada barrio se golpearon hasta que las varas se
rompieron.
Por eso en las ceremonias de Oxanguiá, Oxalá Mozo en Bahía y en todos los demás lugares, incluyendo la ciudad de Ejigbo cumplen con este acto en el que
lógicamente no llegan a romper las varas contra los otros sino que se golpean
levemente y luego comen mandioca pelada o en forma de pirón en honor de
Oxanguiá. Luego de eso es hace presente el orixá y baila con la energía de un
guerrero, teniendo en su mano un mortero, su símbolo y su invento gastronómico.
En África, en la ciudad mencionada, en época de la fiesta hacen que las varas sean consagradas para golpear el suelo para alejar los muertos y piden a Oxanguiá
que reine la paz y la abundancia en la ciudad o en la casa de religión en
nuestro país, pidiendo que llueva regularmente.
Los axés del orixá son traídos del templo por los babalaos hasta el palacio del actual rey y se dejan por un
tiempo, luego los llevará el propio rey al templo que existe en el medio del monte,
donde le ofrecerán fuentes de maderas,”gemelas” con mandioca y frutas, que
serán comidas en el templo en comunión con el dios y los asistentes.
Algo muy similar ocurre en nuestro batuque al comienzo de la fiesta de Oxanguiá, Oxalá Mozo. Un día antes de la
fiesta se limpia a todos los participantes con las varas de membrillo, alejando
los malos espíritus y logrando la tranquilidad para todos. Luego se realiza el
ebó ofrenda de animales para el orixá para finalizar comiendo el pirón, comida
ésta que se realiza el mismo día del ofrecimiento de los animales para los
orixás, hecho con fariña de mandioca y pollo.
Las ceremonias son parecidas pero cambiaron algunas cosas. Esto se debe a las exigencias sociales o culturales del medio en que se realizan.
Esta es la historia de este orixá que en este mes de octubre y durante treinta años se festeja durante la semana del 20, pues este es el día que se recuerda como
el de la liberación.
Oxanguiá u Oxalá mozo también conocido por Moquéxe se divide en tres clasificaciones: Dakún, Bokún, Lokún, indicando que estos Oxalá pertenecientes al grupo de los
jóvenes o niños, hijos de Oxalufán, los jóvenes guerreros vienen al mundo para
ayudarlo a mejorar día a día.
Dentro de las naciones africanas que conforman el batuque, Oxalá mozo se viste de blanco; en su ciudad, Ejigbo, también es su color. Una característica
importante es que cuando se manifiesta en sus hijos, su danza es la de un joven
guerrero y como los Oxalá viejo(Oxanlumfá, Obatalá u Orixanlá) en el momento
que se toca el Aluyá de Xangó, salen de la rueda y no participan de dicha
danza. La leyenda dice que Xangó abandona a Oxalá en un momento difícil en el
que no podía andar pues tenías sus miembros quebrados. Xangó se aleja tentado
por el olor de su comida preferida y Oxalá cae de rodillas. Y es Ogún quien
carga con el y lo salva. Los Oxalá jóvenes (mozos) en respeto a su padre
también cumplen con salir de la rueda y no bailan el Aluyá.
Tienen dos días importantes dedicados en la semana: uno el miércoles y otro del domingo que comparte con el padre. El miércoles lo comparte con Xapana. No debe
confundir con el dueño de la visión y los caorís (buzios), Ifá o Orumilaiá,
otra clasificación de Oxalá, pero en este caso más, cercano a Oxalufá (viejo).
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lugares donde se manifiesta este orixá. Las costas, lugares donde las
extensiones de arena y playas son el marco de un país, es el lugar elegido por
Oxalá mozo para tener hijos “elegún”. La historia nos cuenta que las naciones
que llegaron a Brasil introdujeron a las culturas allí vigente una nueva forma
de interpretar la vida. Estas nuevas tradiciones, al paso de los años, se
arraigaron en el sentimiento popular e ingresan libremente sin importarles
fronteras geográficas, pues la espiritualidad no las posee. El nombre en África
es Oxanguiá y en América del Sur se le conoce como Oxalá mozo inclusive la “x”
no pertenece a la fonética yoruba, sino que pertenece a la portuguesa. Es así
que su nombre se escribirá en yoruba con una”s” con un punto debajo para darle
la misma pronunciación al igual que todas las “x” que aparezcan en los nombres
de los orixás africanos.
Oxanguiá es hijo de Oxalufá. El nació en Ilé Ifé mucho antes de que su padre se transformara en el rey de Ifan, una ciudad más al norte e Ifé. Oxanguiá era un
valiente guerrero que deseaba como todos los guerreros de su época tener su
propio reino. Decidió lanzarse a la aventura y lo hizo acompañado de su amigo
Awoledje. Tenemos que decir que Oxanguiá aún no tenía ese nombre. Es entonces
que llegó a un lugar que conquistó, llamado Ejigbo y fue coronado “Rey
Elejigbo”.
Oxanguiá tenía un antojo muy grande que era comer mandioca pelada, es un especie de batata de donde sale la fariña de mandioca conocida en África como iyan y en
Brasil como inhame. Llámese como se llama en cada país, Oxanguiá comía en todo
momento la mandioca. Es así que inventó el mortero para que se prepara su plato
favorito. Los otros orixás impresionados por su actitud le pusieron el apodo de
Oxanguiá cuya traducción es: orixá comedor de mandioca o inhame. El amigo de
Oxanguiá, Awoledje, que era un gran babalao, le dijo que debería hacer un ofrecimiento
a los orixás dueños del lugar, que consistía en dos ratones de tamaño medio,
dos pescados que nadaran majestuosamente, dos gallinas cuyo hígado fuese bien
grandes, dos cabras cuya leche fuese abundante, dos bolsas de caracoles y
muchos paños blancos. Todo esto le depararía que la ciudad fuese poderosa y
poblada con muchos habitantes.
Oxanguiá cumplió al pie de la letra todo lo mandado por su amigo el babalao, quién partió a nuevos lugares, y como él lo había previsto, así ocurrió. La pequeña
ciudad se transformó en una gran ciudad fortificada y amurallada, con un
próspero comercio y su rey Elejigbo vivía rodeado de sus mujeres y sus
servidores y el pueblo cantaba canciones que le indicaba como el gran guerrero
y el gran estadista que trajo la prosperidad al lugar.
Cuando se hablaba en su nombre, se había prohibido decir Oxanguiá pues era considerado una gran falta de respeto y se le decía Kabiyesi que significa en yoruba “su
majestad”. Pasaron algunos años y su amigo el babalao Awoledje volvió, por
supuesto que desconociendo la prosperidad y el progreso de su amigo y además la
prohibición por la cual no se le llamaba más por el nombre que le conocía, sino
por el de Kabiyesi, y ocurrió lo inevitable. No bien Awoledje ingresó a la
ciudad se acercó al palacio preguntando por “el comedor de mandioca”. Los
guardias, llenos de rabia por la falta de respeto del forastero, lo prendieron
y lo llevaron preso a la peor de las celdas, en el sótano del palacio. Antes de
llevarlo preso fue paseado por toda la ciudad y todo el mundo le daba de azotes
con una varas. Una vez preso, el babalao lanzó una maldición: las mujeres de la
ciudad por siete años no podrían tener hijos, los campos no tendrían pasto para
dar comer a los caballos del rey y no llovería por siete años. Elejigbo, cuando
comenzaron a ocurrir todas estas cosas, desesperado consultó a otro babalao y
éste le dijo: “Kabiyesi, toda esta infelicidad que ocurre se debe a que un
babalao amigo tuyo está prisionero. Debes liberarlo inmediatamente y lograr que
te perdone”. Así lo hizo y el babalao, su amigo, lleno de resentimiento se
internó en el monte. Hasta allí tuvo que ir Elejigbo a pedirle perdón. Después de varios ruegos, el babalao
asintió y pidió que la gente de los barrios de Ejigbo fueron a cortar trescientas
varas y los habitantes de cada barrio se golpearon hasta que las varas se
rompieron.
Por eso en las ceremonias de Oxanguiá, Oxalá Mozo en Bahía y en todos los demás lugares, incluyendo la ciudad de Ejigbo cumplen con este acto en el que
lógicamente no llegan a romper las varas contra los otros sino que se golpean
levemente y luego comen mandioca pelada o en forma de pirón en honor de
Oxanguiá. Luego de eso es hace presente el orixá y baila con la energía de un
guerrero, teniendo en su mano un mortero, su símbolo y su invento gastronómico.
En África, en la ciudad mencionada, en época de la fiesta hacen que las varas sean consagradas para golpear el suelo para alejar los muertos y piden a Oxanguiá
que reine la paz y la abundancia en la ciudad o en la casa de religión en
nuestro país, pidiendo que llueva regularmente.
Los axés del orixá son traídos del templo por los babalaos hasta el palacio del actual rey y se dejan por un
tiempo, luego los llevará el propio rey al templo que existe en el medio del monte,
donde le ofrecerán fuentes de maderas,”gemelas” con mandioca y frutas, que
serán comidas en el templo en comunión con el dios y los asistentes.
Algo muy similar ocurre en nuestro batuque al comienzo de la fiesta de Oxanguiá, Oxalá Mozo. Un día antes de la
fiesta se limpia a todos los participantes con las varas de membrillo, alejando
los malos espíritus y logrando la tranquilidad para todos. Luego se realiza el
ebó ofrenda de animales para el orixá para finalizar comiendo el pirón, comida
ésta que se realiza el mismo día del ofrecimiento de los animales para los
orixás, hecho con fariña de mandioca y pollo.
Las ceremonias son parecidas pero cambiaron algunas cosas. Esto se debe a las exigencias sociales o culturales del medio en que se realizan.
Esta es la historia de este orixá que en este mes de octubre y durante treinta años se festeja durante la semana del 20, pues este es el día que se recuerda como
el de la liberación.
Oxanguiá u Oxalá mozo también conocido por Moquéxe se divide en tres clasificaciones: Dakún, Bokún, Lokún, indicando que estos Oxalá pertenecientes al grupo de los
jóvenes o niños, hijos de Oxalufán, los jóvenes guerreros vienen al mundo para
ayudarlo a mejorar día a día.
Dentro de las naciones africanas que conforman el batuque, Oxalá mozo se viste de blanco; en su ciudad, Ejigbo, también es su color. Una característica
importante es que cuando se manifiesta en sus hijos, su danza es la de un joven
guerrero y como los Oxalá viejo(Oxanlumfá, Obatalá u Orixanlá) en el momento
que se toca el Aluyá de Xangó, salen de la rueda y no participan de dicha
danza. La leyenda dice que Xangó abandona a Oxalá en un momento difícil en el
que no podía andar pues tenías sus miembros quebrados. Xangó se aleja tentado
por el olor de su comida preferida y Oxalá cae de rodillas. Y es Ogún quien
carga con el y lo salva. Los Oxalá jóvenes (mozos) en respeto a su padre
también cumplen con salir de la rueda y no bailan el Aluyá.
Tienen dos días importantes dedicados en la semana: uno el miércoles y otro del domingo que comparte con el padre. El miércoles lo comparte con Xapana. No debe
confundir con el dueño de la visión y los caorís (buzios), Ifá o Orumilaiá,
otra clasificación de Oxalá, pero en este caso más, cercano a Oxalufá (viejo).
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LOS CREADORES DE LA CIUDAD SAGRADA
LOS CREADORES DE LA CIUDAD SAGRADADe la tierra sacó el hombre sus primeros materiales para crear y hoy los sigue utilizando. En Ilé-Ifé, la ciudad sagrada, esta tradición se remonta a épocas muy antiguas que casi se pierden en la memoria del tiempo y sus orígenes están en los dioses. Esta nota cuenta esa historia y la trae hasta nuestros días, reproduciendo testimonios de artistas yorubas.En la prehistórica Ifé había una tradición por la cual diferentes familias se especializaban en distintas industrias. Es posible que las industrias datan de los primero días de Ifé. Si como Eghareva expresa, Oba Oguola hizo llamar a Igue-Igha para que viniera a Ifa a enseñar el pulido del bronce a la gente de Edo, que reinó en el 1280 de la era cristiana, entonces el comienzo del trabajo en bronce debe haber tenido lugar antes del 1280 (Hodgkin, 1960 p.73). El descubrimiento arqueológico de rosarios de piedra roja y de cuentas de cornerina (cuarzo), en el siglo catorce, localizados en Obalara (Garlake, 1974, 139) nos dicen que la fabricación de los mismos debe ser tan antigua en Ifé como las industrias del metal y la madera.Una de las primeras industrias del hombre en general era el tejido de bolsos para uso doméstico. Se sugiere como problema (Cole 1967,43) que la fabricación de bolsos haya tenido lugar en fecha anterior a la industria cerámicas, ya que desde el punto de vista arqueológico la fabricación de bolsos se sospecha que ya tenía lugar en Shanidar Neolítico (Irak) alrededor del 8.900 AC., verificada en Camble´s Cave (Kenya) en el 8.600 AC. Y conocida su existencia en Catal Huyuk (Turquía) en el 6500 AC.La impresión que uno obtiene de la tradición oral de Ifé es de que la fabricación de canastos debe ser la primera de las industrias artísticas o artesanales conocidas por todas las familias y que la idea de la escultura en general proviene originalmente del tejido de bolsos. Quizás esta es la razón por la cual se ha sugerido que los diseños de los canastos tienen características comunes con las pinturas y grabados que se observan en la cerámica (Fragg & Willett, 1960; 29). OBATALÁ, EL ESCULTOR De acuerdo con la tradición oral de Ifé (Fabunmi, 1969;6) Obatalá fue el mayor de los escultores. Olodumaré (Dios) le dio la prerrogativa de crear hombres o mujeres de rasgos regulares o deformes. No hay dudas que durante el Festival Anual de Obatalá en Ifé, sus devotos guiaban los cánticos de esta forma:Oirsa ni ma sinEni s’oju,se’muOrisa ni ma sin.Traducción: Yo adoraré a Orisa (Obatalá)El moldeador de ojos y narices/ Yo adorare a Orisa.La estructura (onayiya) como industria dio lugar al tallado de piedra, a la fundición del metal, y al esculpido de madera y marfil. De acuerdo con el testimonio de la familia Agbeke, los escultores profesionales trabajaban en piedra, madera o marfil. Sólo pocos escultores en piedra pueden ser encontrados en Ifé hoy día ya que no hay demanda de trabajos en piedra. Ben Oluyemi me dice que él aun esculpe en piedra a pedido. El marfil es caro por lo cual la escultura moderna en marfil, iroke Ifa, se hace estrictamente en base a pedidos. También Frobenius (1968; 298) ha sugerido que debido a los altos precios que se paga por el marfil, los talladores yoruba las han imitado en madera.La gran cantidad de piedra bellamente tallada vista en Ifé es evidencia directa de la importancia de la escultura en piedra en la prehistoria. Entre los importantes ejemplos están las imágenes esculpidas de Oranmiyan, que es un obelisco de piedra de 5,27 mts de altura; el taburete de Oluorogbo, hecho en granito, informado como perteneciente a la prehistórica Ifé “intelectual”. Casi todas las deidades de Ifé eran representadas en piedra y aun los basamentos eran de piedra. La industria de piedra Agidi, una aldea donde los trozos de arcilla tenían diferentes motivos marcados en ellos, data probablemente de sólo unos pocos cientos de años. Todo esto demuestra que la industria de piedra no ha muerto en Ifé. Las escuelas de Ben Oluyemi y Taiwo Awodire representan a los modernos escultores en piedra. LOS HERREROS DE HOY El trabajo en metal puede ser agrupado en dos divisiones relacionadas. La primera es el forjado, el metal golpeado asociado con los herreros (Alagbede dudu); la segunda es el trabajo de Asude, que significa literalmente herrero de bronce, quien trabaja con metales no ferrosos.Estos metales comprendían grafito, plata, cobre y sus aleaciones. Bronce es la aleación de cobre y plata, mientras que bronce pulido es la aleación de cobre y zinc. Estos herreros forjaron en las dos aleaciones y por ello fueron conocidos como los moldeadores de ambos tipos de bronce.Entre los actuales recogimos estos testimonios.Meroko Keranjakun, quien murió hace alrededor de 80 años, una vez vivió en el sector de Obalaaye Awonbiogbon, en el barrio Okerewe de Ifé Meroko dio nacimiento a Ajibona y le enseño la industria de la fundición del bronce. La esposa de Ajibona, Emilia Moronkeye de Obalaaye Awonbiogbon, fue mi informante. Mi informante, cuya único descendiente es mujer, lamenta que nadie en su familia pueda fundir en bronce actualmente porque la fundición en metal es una ocupación masculina en Ifé.Gbetu, quien falleció hace cinco años, aprendió el arte de fundición del bronce de Keranjakun. Lamidi Oke, quién aún funde en bronce en Okiti en Ifé, aprendió el oficio de su padre, Gbetu. Lamidi, como su padre, a quine conocí muy bien, funde orere (objetos de Ifá), opele (cadenas de adivinación), ogboni, emblema de bronce, cabezas humanas, anillo para los dedos y figuritas de animales. Como su padre, Lamidi fune por la técnica de la cera perdida. Este es un método por el cual se hace un modelo en cera, generalmente sobre un molde de barro. Este modelo se cubre entonces con varias capas de barro. El modelo se deja secar luego de lo cual se derrite la cera para ser sustituida por el metal fundido vertido dentro del molde a través de un agujero hecho en la parte superior. Finalmente se rompe el barro cocido dejando la fundición. La mido tiene su mercado principal en Ifé pero también recibe pedidos de otros pueblos de Nigeria. La materia prima para la fundición de bronce la compra en llorin.Se cree que el Ooni de Ifé una vez encargó al padre de Lamidi la fundición de Ida Oranmiyan (espada de Oranmiyan), que era conservada en Oyo y llevada a Ilé-Ifé cuando la muerte de un Alaafín y mantenida oculta en la tumba de Oranmiyan antes de ser traída nuevamente para la instalación de cada nuevo Alaafín (1967,93).La familia Jako de Ejio-Arode, Sector Moore de Ifé, solía fundir metal en el pasado. Al investigar se descubrió que este oficio había muerto y que nadie en esta familia tienen ahora el conocimiento de la técnica de fundición de metal.El jefe Obajio Olayinka me informó que el último fundidor de metal conocido en la familia Jako murió hace alrededor de cincuenta años y que desde entonces nadie ha revivido el oficio. El único hijo sobreviviente de la Familia Jako vive actualmente en algún lugar de Osogbo.Ben Oluyemi vive en el sector de Okerewe de Ifé. El es un escultor. Talla en piedra, madera, moldea arcilla y funde en bronce. Su padre le enseño el arte de la escultura en madera, piedra y arcilla, pero aprendió la fundición de metales con Gbetu de Okiti, región de Ifé.Desde entonces ha entrenado otros alumnos entre los que se encuentra Akin Omoyayi, Ayo y Kola, quienes ahora trabajan en arcilla y madera. Tres de sus hijos, Mattheew, Kehinde y Sunday conocen la fundición de metales también como el tallado en madera.Sobre el tallado en piedra, Oluyemi explicó que el tallado en piedra no ha muerto como mucha gente cree. De acuerdo a lo que el dice, no todos los escultores pueden tallar la piedra ya que es una técnica muy difícil. Con la observación uno comprende que sólo las deidades importantes como Obatalá, Oluorogbo, Orisa Ikire y Orisa ljugbe son representadas en piedra porque es menos perecible que otro material. Es razonable que rara vez se reponga, y la habilidad para hacerlo es bastante poco común. Por ejemplo Oluyemi recibió un pedido de un babalawo para tallar una imagen de Esu en piedra, hace unos pocos años.LAS CUENTAS SAGRADAS Como sugiere Willett (1967,106), la manufacura de cuentas en la antigua Ifé parece haber sido una industria importante. Iyum y Segí eran hechos originalmente de una sustancia “extraída de la Tierra”. La gente dice que es idaro pero esto es, quizás, solo un nombre conveniente. En la experiencia de Isoya donde algunas fueron descubiertas, muestra que el material es probablemente una especie de piedra semi-preciosa que tiene formaciones criptocristalinas de sílice, uno de los elementos geológicos distribuido más ampliamente en África Oeste (Fage, 1962 p. B46). La gente de Ifé puede haber usado este material antes del descubrimiento del vidrio. A pesar de que las cuentas fabricadas hoy en día son todavía llamadas Iyum y Seguí, el material es vidrio.Se dice que Olokum era una de las esposas de Oduduwa. Durante su vida, vivió en el Complejo Walode, Ilode. Dice la tradición oral que fue la primera mujer que fabricó akun (cuentas). Su taller estaba en Igbo Olokun, un bosque de 10 acres a medio kilómetro de Fajuyi Road y llegando casi hasta el arroyo de Esinmirin en Ilesa Road. En este antiguo centro industrial se encuentran aun hoy fragmento de cuentas y frágiles brazaletes de arcilla blanca.Recientemente, muchos fragmentos de vidrio han sido encontrados en muchos lugares de Ifé. Willett (1967,106) descubrió muchos en Ita Yemoo. Eyo descubrió algunas en Odogbe en 1967 (Eyo 1970,85). Más de 40 fragmentos se descubrieron en Fajuyi Road cuando se reconstruyó el camino Ifé-Olesa en diciembre 1975.Los fragmentos me fueron entregados por los obreros quienes accidentalmente los habían hechos pedazos. En Moore, justo detrás de la iglesia de Cristo Apostólico, fueron encontrados algunos fragmentos por el Sr. Adeduntan del Museo de Antigüedades de Ifé. En el Museo de Antigüedades de Ifé se encuentran en exhibición dos crisoles de cuentas de vidrio enteros, que fueron descubiertos en Itajero, Sector de Ilode.Estos descubrimientos sirven para atestiguar que en la antigua Ifé había muchos centros de industrias de cuentas y vidrio, muchos de ellos aún desconocidos para nosotros.Olokún tiene la reputación de haber sido la mujer más rica de su época, aunque nunca tuvo hijos. Al presente no se puede rastrear ningún descendientes directo de la familia de esta legendaria fabricante de cuentas. Pero en el mismo complejo de Walode hay una mujer de noventa años, Ifadeju, que vende cuentas.Omoworí, fabricantes de cuentas, era la madre de Ifadeju. Ifadeju sostenía que su madre era pariente lejana de Olokún. Al preguntarle porque ella no ha estado fabricando cuentas como su madre, explicó que la materia prima para la fabricación de cuentas no se encontraban más en la tierra, de donde originalmente se extraía.Un templo dedicado a Olokún está situado en el complejo de Walode, cerca de Okun Walode (mar de Walode) dado que ella es una diosa del mar. Hay también otros templos dedicado a ella en el complejo de Wasin, Ilare. En cada uno de estos templos se lleva a cabo una ceremonia anual llamada Odun Olokun (festival de Olokun (festival de Olokun) cuando todos los fabricantes y vendedores de cuentas se congregan en recuerdo de esta rica heroína.Cuentas Segí e Iyun: Oladusu Agbogunleri y Florence Agbogunleri aprendieron este oficio de Madam Olaifa, la madre de Oladosu. La esposa está completamente dedicada a este trabajo mientras el esposo realiza algún pequeño comercio.Las cuentas Segí son generalmente azules, mientras que las Iyun son rojas y ambas son en general, tubulares. Antes del conocimiento del vidrio, los Agbogunteri dicen que la materia prima era extraída de la tierra. La extracción de la tierra se ha terminado porque según los fabricantes de cuentas, los materiales se han agotado. Los compradores vienen de Sapele, Warri, Cotonou y la Tierra de Hausa y aun de Ghana. Los jefes de Ifé piden las tubulares con fines de decoración, como parte de sus trajes de jefe. (*) Eluyemi Omotoso ex consejero del Reyde Ifé.
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El caboclo habla latín y alemán
“La casa de trabajos espirituales, que en el momento se fundaba recibió el nombre de Nuestra Señora de la Piedad, porque así como Maria acoge al hijo en los brazos, también serian
acogidos, como hijos, todos los que necesitasen de ayuda o de alivio espiritual.
“Dictada las bases del culto, se puso a responder en latín y en alemán las preguntas de los sacerdotes allí presentes, el Caboclo das sete Encrucijadas paso a la parte
practica de los trabajos, curando enfermos. Antes del termino de la sesión, se
manifestó un “prêto velho” PAI Antonio, que vino a completar las curas”.
Según el diario Gira de Umbanda (ND.19 “Los verdaderos orígenes de la Umbanda”) fue ese guía quien dictó el punto hoy cantando en el Brasil entero: “Chegou, chegou, chegou com
Deus, chegou, chegou o Caboclo das Sete Encruzilhadas!”.
En los días siguientes, verdadera romaría se formo en la calle Floriano Peixoto, Nª.30, en Neves. Enfermos, ciegos, paralíticos, venían en busca de cura y allí la
encontraban, en nombre de Jesús. Mediums (cuyas manifestaciones habían sido
consideradas como locura) dejaron los sanatorios y dieron pruebas de sus
cualidades excepcionales. Estaba fundada la umbanda en el Brasil. 15 de
Noviembre, seria posteriormente el día Nacional de la Umbanda.
Cinco años mas tarde, se manifestó el Orixás Malee, exclusivamente para la cura de obsedados (poseídos) y el combate a los trabajos de magia negra.
Diez años después la fundación de la Tienda Nuestra Señora de la Piedad (registrada con el nombre de tienda espiritista, porque no era aceptada en la época el registro de una
entidad con la especificación umbanda), el Caboclo das sete Encruzilhadas
declaro que iniciaba la segunda parte de su misión: la creación de siete
templos, que serian el núcleo del cual se propagaría la religión de umbanda.
En 1935 estaban fundados los siete templos idealizados por el Caboclo das Sete Encruzilhadas, siendo curiosa la Fundación del séptimo, que recibiría el nombre de Tienda de
San Jerónimo (la casa de Xangó).
Faltaba un dirigente adecuado al mismo cuando, en una noche de jueves, José Álvarez Pessoa, espirita y estudioso de todos los ramos del espiritismo, no dando mucho crédito a lo que
le relataban sobre las maravillas ocurridas en Nevas, resolvió verificar
personalmente lo que pasaba.
Luego que asomo a la puerta de la sala en que se reunían los discípulos del Caboclo das Sete Encruzilhadas, este interrumpió la charla y dijo: ”Ya podemos fundar la Tierra
San Jerónimo. Su dirigente acaba de llegar”.
El Sr. Pessoa quedo muy sorprendido, pues era desconocida en el ambiente. No había anunciado su visita y venia apenas a verificar si lo que lo habían narrado era verdad. Después del breve dialogo en
que el Caboclo demostró conocer a fondo al visitante, José Álvarez Pessoa
asumió la responsabilidad de dirigir el ultimo de los siete templos que la
entidad creaba.
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acogidos, como hijos, todos los que necesitasen de ayuda o de alivio espiritual.
“Dictada las bases del culto, se puso a responder en latín y en alemán las preguntas de los sacerdotes allí presentes, el Caboclo das sete Encrucijadas paso a la parte
practica de los trabajos, curando enfermos. Antes del termino de la sesión, se
manifestó un “prêto velho” PAI Antonio, que vino a completar las curas”.
Según el diario Gira de Umbanda (ND.19 “Los verdaderos orígenes de la Umbanda”) fue ese guía quien dictó el punto hoy cantando en el Brasil entero: “Chegou, chegou, chegou com
Deus, chegou, chegou o Caboclo das Sete Encruzilhadas!”.
En los días siguientes, verdadera romaría se formo en la calle Floriano Peixoto, Nª.30, en Neves. Enfermos, ciegos, paralíticos, venían en busca de cura y allí la
encontraban, en nombre de Jesús. Mediums (cuyas manifestaciones habían sido
consideradas como locura) dejaron los sanatorios y dieron pruebas de sus
cualidades excepcionales. Estaba fundada la umbanda en el Brasil. 15 de
Noviembre, seria posteriormente el día Nacional de la Umbanda.
Cinco años mas tarde, se manifestó el Orixás Malee, exclusivamente para la cura de obsedados (poseídos) y el combate a los trabajos de magia negra.
Diez años después la fundación de la Tienda Nuestra Señora de la Piedad (registrada con el nombre de tienda espiritista, porque no era aceptada en la época el registro de una
entidad con la especificación umbanda), el Caboclo das sete Encruzilhadas
declaro que iniciaba la segunda parte de su misión: la creación de siete
templos, que serian el núcleo del cual se propagaría la religión de umbanda.
En 1935 estaban fundados los siete templos idealizados por el Caboclo das Sete Encruzilhadas, siendo curiosa la Fundación del séptimo, que recibiría el nombre de Tienda de
San Jerónimo (la casa de Xangó).
Faltaba un dirigente adecuado al mismo cuando, en una noche de jueves, José Álvarez Pessoa, espirita y estudioso de todos los ramos del espiritismo, no dando mucho crédito a lo que
le relataban sobre las maravillas ocurridas en Nevas, resolvió verificar
personalmente lo que pasaba.
Luego que asomo a la puerta de la sala en que se reunían los discípulos del Caboclo das Sete Encruzilhadas, este interrumpió la charla y dijo: ”Ya podemos fundar la Tierra
San Jerónimo. Su dirigente acaba de llegar”.
El Sr. Pessoa quedo muy sorprendido, pues era desconocida en el ambiente. No había anunciado su visita y venia apenas a verificar si lo que lo habían narrado era verdad. Después del breve dialogo en
que el Caboclo demostró conocer a fondo al visitante, José Álvarez Pessoa
asumió la responsabilidad de dirigir el ultimo de los siete templos que la
entidad creaba.
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Orunla u Orunmila
Orula, Orunla u Orunmila es el Orisha de la sabiduría y el destino. Como los demas Orishas, Orunmila existió antes que el hombre y fue el unico Orisha que fue testigo de la creación, es por ello que Orunmila conoce el destino de cada hombre, mujer o niño. Orunmila es la deidad menor de todas las creadas por Oloddumare antes de la creación de la tierra. Es por ello que Orunmila es la manifestación final de la virtud que cada hombre debe seguir. Orunmila era llamado a la tierra siempre que el hombre estaba en una encrucijada, momentos dificiles de grandes decisiones que podían afectar el resto de sus vidas. Eshu, el Orisha de las encrucijadas, estaba ahi, para siempre al lado de Orunmila, asistirlo en esos momentos.
Fue tantas las veces que Orunmila fue llamado para beneficio de la humanidad, que su trabajo se volvió demasiado. Es por ello que Oloddumare le dió a Orunmila un medio para comunicarse y revelarle a cada uno su destino. Este medio es Ifá. Ifá es el corpus de Orunmila y también es Orunmila. Ifá es un corpus literario que contiene todos los destinos del hombre, asi como sus logros y transgresiones. Solo los sacerdotes de Orunmila, llamados babalawos o awos, tienen la autoridad para hablar por Orunmila. Orunmila juró servir al hombre en espíritu con su infinita sabiduría y los babalawos mantienen sus los mismos secretos de la creación y del destino del hombre, que Orunmila les dió por medio de Ifá.
Orunmila representa el poder de la sabiduría para vencer a la desafortuna. Representa el poder de la adivinación para analizar el pasado, revelar el presente y predecir el futuro. Es el poder del sacrificio para lograr algo que en otro caso podría parecer imposible.
Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.
Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).
"Orula elerí ipín
Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Aché ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"
Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce quienes se salvaran").
Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.
Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.
Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.
Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San Francisco de Asís (4 de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!
Familia de Orula:
Hijo de padres celestiales Orokó y Alayerú. En la tierra fue hijo de Obbatala y Yemú. Esposo de Oshun y Yemaya.
Diloggún en Orula:
Habla en el diloggún por Irozo (4), Obbara (6) y Metanlá (13), Merinla (14), Marunlá (15) y Merindiloggún (16).
Herramientas de Orula:
Su receptáculo son dos mitades de güiro que representan el cielo y la tierra, que pueden ir dentro de una batea de madera.
Sus atributos son dos manos de Ikines, una otá, una tablilla de cedro, el tablero (Opón Ifá o Até Ifá), un cuerno tallado (Irofá), un Iruke (rabo de caballo), el okpele o rosario de Ifá, el Yefá o polvo de Orula, una escobilla para limpiar el tablero, un Iddé, el collar y collar de mazo.
Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas verdes y amarillas.
Objetos de poder de Orunla:
El tablero de Ifa, el cual se utiliza como instrumento de percusión en algunas ceremonias. También un objeto hecho con crin de caballo llamado iruke, el cual se utiliza para alejar el mal.
Ofrendas a Orula:
Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan Chiva, gallina negra, paloma y venado. Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba, ñame, la semilla de la algarroba con la que se confecciona una barra como la de mani con miel, huevo y demas ingredientes (constituye un alimento muy calorico recontituyente, energizante , actua como antianemico y inmunomodulador: este fue uno de los dulces preferido de Jesus de Nazare: nunca le falto cuando realizaba sus peregrinajes y su madre Maria siempre se los confeccionaba), una de sus licores preferidos es la Ginebra, etc.
Bailes de Orula:
No tiene baile específico ya que no baja, se realizan bailes en su honor.
Atención a Orula:
Orula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe hacer con cada luna nueva, se unta manteca de corojo en la mano izquierda y miel en la derecha, se frotan las manos y se le pasa la mano a Orula (a los ikines o semillas de dos en dos). Mientras se esta haciendo esto se le encienden 2 velas. Y se le pide mientras le echas tu aliento, le pides firmeza y que tu mente tenga sabiduría para tomar los caminos correctos. Se le ponen flores finas, frutas frescas, dulces finos, maní, ñame, coco, todo en números pares. Para atenderlo se sugiere antes haberse bañado para estar limpios.
Características de los Omo Orula:
Personas tranquilas, sabias, desprendidas y generosas. Guías espirituales por excelencia, con un especial intuición. Por su carácter espiritual y pacifico tienden a buscar el sosiego y crecimiento interior.
Patakies de Orula:
Cuando Obbatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin convocó a todos los Orishas para que estuvieran presentes en la ceremonia de darle el soplo vital. Todos se arrodillaron e inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo Orunla, al cual Olofin tomó como ayudante por su reputada seriedad y sabiduría, pudo ver cómo Olofin ponía el Eledá en Orí.
Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin dictaminó:“Solo Orunla fue testigo de la acción que he realizado, por eso cuando el hombre quiera conocer su Eledá, el será el encargado de comunicárselo.”
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Fue tantas las veces que Orunmila fue llamado para beneficio de la humanidad, que su trabajo se volvió demasiado. Es por ello que Oloddumare le dió a Orunmila un medio para comunicarse y revelarle a cada uno su destino. Este medio es Ifá. Ifá es el corpus de Orunmila y también es Orunmila. Ifá es un corpus literario que contiene todos los destinos del hombre, asi como sus logros y transgresiones. Solo los sacerdotes de Orunmila, llamados babalawos o awos, tienen la autoridad para hablar por Orunmila. Orunmila juró servir al hombre en espíritu con su infinita sabiduría y los babalawos mantienen sus los mismos secretos de la creación y del destino del hombre, que Orunmila les dió por medio de Ifá.
Orunmila representa el poder de la sabiduría para vencer a la desafortuna. Representa el poder de la adivinación para analizar el pasado, revelar el presente y predecir el futuro. Es el poder del sacrificio para lograr algo que en otro caso podría parecer imposible.
Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.
Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).
"Orula elerí ipín
Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Aché ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"
Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce quienes se salvaran").
Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.
Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.
Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.
Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San Francisco de Asís (4 de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!
Familia de Orula:
Hijo de padres celestiales Orokó y Alayerú. En la tierra fue hijo de Obbatala y Yemú. Esposo de Oshun y Yemaya.
Diloggún en Orula:
Habla en el diloggún por Irozo (4), Obbara (6) y Metanlá (13), Merinla (14), Marunlá (15) y Merindiloggún (16).
Herramientas de Orula:
Su receptáculo son dos mitades de güiro que representan el cielo y la tierra, que pueden ir dentro de una batea de madera.
Sus atributos son dos manos de Ikines, una otá, una tablilla de cedro, el tablero (Opón Ifá o Até Ifá), un cuerno tallado (Irofá), un Iruke (rabo de caballo), el okpele o rosario de Ifá, el Yefá o polvo de Orula, una escobilla para limpiar el tablero, un Iddé, el collar y collar de mazo.
Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas verdes y amarillas.
Objetos de poder de Orunla:
El tablero de Ifa, el cual se utiliza como instrumento de percusión en algunas ceremonias. También un objeto hecho con crin de caballo llamado iruke, el cual se utiliza para alejar el mal.
Ofrendas a Orula:
Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan Chiva, gallina negra, paloma y venado. Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba, ñame, la semilla de la algarroba con la que se confecciona una barra como la de mani con miel, huevo y demas ingredientes (constituye un alimento muy calorico recontituyente, energizante , actua como antianemico y inmunomodulador: este fue uno de los dulces preferido de Jesus de Nazare: nunca le falto cuando realizaba sus peregrinajes y su madre Maria siempre se los confeccionaba), una de sus licores preferidos es la Ginebra, etc.
Bailes de Orula:
No tiene baile específico ya que no baja, se realizan bailes en su honor.
Atención a Orula:
Orula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe hacer con cada luna nueva, se unta manteca de corojo en la mano izquierda y miel en la derecha, se frotan las manos y se le pasa la mano a Orula (a los ikines o semillas de dos en dos). Mientras se esta haciendo esto se le encienden 2 velas. Y se le pide mientras le echas tu aliento, le pides firmeza y que tu mente tenga sabiduría para tomar los caminos correctos. Se le ponen flores finas, frutas frescas, dulces finos, maní, ñame, coco, todo en números pares. Para atenderlo se sugiere antes haberse bañado para estar limpios.
Características de los Omo Orula:
Personas tranquilas, sabias, desprendidas y generosas. Guías espirituales por excelencia, con un especial intuición. Por su carácter espiritual y pacifico tienden a buscar el sosiego y crecimiento interior.
Patakies de Orula:
Cuando Obbatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin convocó a todos los Orishas para que estuvieran presentes en la ceremonia de darle el soplo vital. Todos se arrodillaron e inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo Orunla, al cual Olofin tomó como ayudante por su reputada seriedad y sabiduría, pudo ver cómo Olofin ponía el Eledá en Orí.
Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin dictaminó:“Solo Orunla fue testigo de la acción que he realizado, por eso cuando el hombre quiera conocer su Eledá, el será el encargado de comunicárselo.”
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CABOCLOS DE PENA y FLECHEIROS
En la Umbanda, llegan Espíritus de indígenas (caboclos) y de negros de orígen africano que vinieron como esclavos, además de llegar espíritus de descendientes de éstos, tanto por el lado sanguíneo como espiritual. Se engloba bajo la denominación "caboclos de pena y flecheiros" a todos los Espíritus de indígenas que cuando vivían en la tierra, a pesar de ser dominados por el blanco y colocados en reservaciones, mantenían de alguna forma su esencia indígena y parte de sus costumbres (aunque ahora mezcladas con las del blanco y del negro).
Los Espíritus de indígenas brasileños que llegan en Umbanda en la Línea de Oxossi y bajo el tipo de presentación "caboclos de pena y flecheiros" pertenecieron a las siguientes tribus:
Tribu Aimoré ( Botocudo )
Tribu Arapá
Tribu Aratá
Tribu Caeté
Tribu Camutuá
Tribu Carajá
Tribu Carijó
Tribu Goitacace
Tribu Guaraní
Tribu Kajapó
Tribu Kariri
Tribu Morajó
Tribu Potiguara
Tribu Tabajara
Tribu Tamoio
Tribu Tapajó
Tribu Tapuia
Tribu Tupi ( Tupi-nambá )
Tribu Arará
Tribu Araúna
Tribu Kanindé
Reconocemos, que tal vez hayan quedado sin nombrar algunas otras tribus de caboclos que llegan en Umbanda. Pero estas son las principales y más conocidas.
Reconocemos, que tal vez hayan quedado sin nombrar algunas otras tribus de caboclos que llegan en Umbanda. Pero estas son las principales y más conocidas.
En la foto podemos apreciar los rasgos y las características de un indio brasileño actual. Los Caboclos de la Umbanda cuando vivían en la tierra, eran exactamente iguales a este, lo que dista mucho de la idea que tienen algunos practicantes de umbanda con respecto a los Caboclos, a quienes se los imaginan como "indios" con grandes penachos, vestidos con ropas de cuero y con mocasines, al estilo de aquellos que habitaban América del Norte (los cuales no llegan en la umbanda).
Foto: Leopoldo Samsó / 1981 © Ediciones Grijalbo, S.A.
Indígenas del amazonas en plena cacería con bodoques. Exactamente así son los bodoques que traen los Caboclos Cazadores de Umbanda que los usan, pues las armas también son distintas según la tribu; no todos tienen costumbre de usar arco.
Se puede ver además, que comienzan a aprender el arte de la caza desde muy temprana edad. Uno de ellos ha cazado un halcón, el cual no es usado para comer, pero se usan sus plumas y otras partes con fines rituales y ornamentales.
Foto: Leopoldo Samsó / 1981 © Ediciones Grijalbo, S.A.
Pequeño indígena del Amazonas apuntando con un arco. En su tribu los hombres cazan y pescan con arcos y flechas, en tanto que las mujeres se dedican a la recolección, plantación y tareas domésticas.
Foto © National Geographic Society
CABOCLOS BOIADEIROS
Existen además - como decíamos al principio - Espíritus que se manifiestan como descendientes de estos indígenas generalmente fruto de mezclas raciales entre blanco, negro e indio. Son los "criollos", algunos de ellos también esclavos y otros con mayor suerte ( tal vez por ser hijos bastardos del amo) criados por los esclavos, pero con una seudo-libertad. Este tipo de Espíritus, ya no pertenecen a una tribu indígena o a una nación africana y se los encasilla como Caboclos Boiadeiros, mucho más civilizados, son los "gauchos" brasileños. Grandes consumidores de aguardiente, vino y cigarro armado con chala o también naco. Usan vestimentas parecidas a las del blanco y son mucho más civilizados, algunos saben tocar el acordeón, otros la guitarra y son grandes payadores.
Boiadeiro (ganadero) brasileño actual. Así eran también, cuando vivían en la Tierra los boiadeiros que llegan en Umbanda. Aunque, cabe señalar, que la vestimenta a pesar de ser casi la misma, estaba hecha de otros materiales y con algunos retoques de aquella época.
Foto © National Geographic Society
Es fundamental seguir homenajeando a los ANCESTROS ESPIRITUALES REALES de la Umbanda: Negros esclavos bantúes; Indígenas esclavos (o sometidos) amazónicos y los descendientes de ambos grupos, incluso los criollos brasileños que continuaron con las tradiciones legadas por sus mayores.
FELICIDADES HERMANOS OKE CABOCLO
SARAVA UMBANDA Y TODOS LOS CABOCLOS/AS OKE
SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA AXE
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ÒSÓÒSI
Uma Itòn (lenda) conta que Ògún conheceu a beira de um rio, uma mulher com o nome de Ojá e com ela teve um filho que se chamou Òsóòsi. Já Verger o apresenta como irmão mais novo de Ògún.
Òrìsá Ode (caçador), está diretamente relacionado com a igbó (mata), e com a terapêutica das ervas, que aprendeu com o irmão Òsónyìn, assim, é conhecedor de todos os segredos da caça e das matas, é o protetor dos caçadores, da flora e da fauna. É tido como o òrìsá da fartura, do progresso e da riqueza, pois na família formada por sua mãe Yemoja, e os irmãos Èsù, Ògún e Òsónyìn, cabia a ele o encargo de suprir as necessidades da alimentação.
Desde que se entenda os òrìsá como elementos e forças da natureza, os cultos à ÒSÓÒSI representam o agradecimento a Elédùmarè pela possibilidade da fonte de vida que é a alimentação encontrada nas carnes dos animais e nos vegetais e cereais de um modo geral. Por isso cabe a esta divindade a representação da fartura, da saúde e do progresso.
Òsóòsi está diretamente relacionado com a noite e com a lua, pois como caçador era quem desbravava as matas descobrindo os lugares onde iria construir um novo habitat, formando uma nova vila ou cidade. Assim lhe cabia a missão de defender a nova morada à noite, como um òsó (guarda–noturno).
Olofin Odùdúwà, Rei da cidade de Ifé, em uma das festas para celebração da colheita dos inhames novos foi surpreendido por um enorme pássaro que pousou sobre o teto do palácio. Este pássaro malvado havia sido enviado por Ìyàmí Òsòròngá, as Senhoras dos Pássaros. Querendo que o animal fosse abatido, o Rei mandou chamar vários arqueiros.
Da cidade de Ido veio ÒSÓTOGUN, o caçador de vinte flechas. De More veio ÒSÓTOGÍ, o caçador de quarenta flechas. De Ilare veio ÒSÓTADOTA, o caçador de cinquenta flechas. E finalmente de Iremàá veio ÒSÓTOKANSÒSÒ, O CAÇADOR DE UMA SÓ FLECHA.
Temerosa pelo fracasso do filho, a mãe de ÒSÓTOKANSÒSÒ foi buscar auxílio de um Bàbàlawò para que seu filho não fracassasse na missão determinada pelo Rei. Foi-lhe recomendado que se fizesse um etùtù para aplacar a ira de Ìyàmí Eléye (Minha Mãe dos Pássaros).
Os três primeiros caçadores fracassaram, mas no exato momento em que a mãe de ÒSÓTOKANSÒSÒ fazia sua oferenda, o pássaro relaxou sua guarda, e o caçador de uma só flecha consegue atingir o animal, matando-o. Todos festejaram alegres cantando e gritando: “ÒSÓWUSI!” (Òsó é popular!), que depois veio a transformar em Òsóòsi.
Outra Itòn conta que ÒSÓÒSI um dia partiu para a caça no mato sem fazer as devidas oferendas indicadas por Ifá. Lá chegando deparou-se com uma cobra (Òsùmàré) que o advertiu que não a matasse. Porém o caçador não lhe deu ouvidos e cortou-lhe a cabeça, levando-a para casa e ele mesmo cozinhando-a e comendo. Òsun, sua esposa, chega em casa e encontra o marido morto no chão, e no solo vê vários rastros de cobra que seguiam em direção à floresta. Òsun chorou tanto que foi ouvida por Ifá, que teria feito o caçador renascer sobre a forma divina de ÒSÓÒSI.
Os cultos para ÒSÓÒSI originam-se de KETÚ, região que compreende uma parte na Nigéria e outra de Benin, que hoje não existe mais, pois foi invadido no século passado, por Daomé, atual República de Benin. Desta forma é que este Òrìsá é tido como Rei de Ketú, recebendo o título de Aláketú. Seus cultos foram trazidos para o Brasil também por escravos oriundos daquela antiga região. Ainda existem os locais onde originalmente eram feitos os antigos cultos à ÒSÓÒSI no antigo Ketú, porém ninguém mais cultua este Òrìsá nos países africanos. Seus cultos restringem-se ao Brasil e Cuba.
É um Deus, como os irmãos, ligado ao ar livre. Estando sempre caçando nunca consegue firmar um lar estável. Seu conceito de liberdade e independência é muito claro. Empreendedor, determinado e de personalidade muito forte. Tem com finalidade garantir a sobrevivência dos animais para que eles possam ser caçados, só permitindo a morte deles para a alimentação ou para sacrifícios rituais aos deuses. Assim à ele cabe garantir a fartura na alimentação do ser humano. Alguns cultuam também como deus das colheitas, pois estas foram instituídas com o intuito de preservar a vida animal, garantindo a sobrevivência do homem.
Muitas vezes era repelido pela esposa Òsun, por encontrar-se sujo – de sangue das caças ou de terra – e muitas vezes cheirando a animais. Porém Oyá, sua outra esposa, aceitava pacificamente este comportamento.
Afirma-se que prometer algo à Òsóòsi, e não cumprir, é buscar a própria morte. Ele não admite a falta de palavra, sendo implacável. Mas também não existe protetor mais constante que este Òrìsá. Quando bloqueia os caminhos é muito difícil fazê-lo desobstruir, daí a frase:
“ODE Ó! MÁÀ SIFÍ OFÀ RÈ, LÁYE MI!”
(Caçador! Não atire sofrimentos em minha vida com seu arco!).
Rude, sisudo, cauteloso como um caçador. Quatro é o seu número sagrado. Nota-se nele um conceito muito forte de independência e capacidade de ruptura – afastava-se das esposas para caçar, afasta-se dos preceitos religiosos e rompe com a mãe Yemoja – Apesar de muito ligado aos irmãos, gosta da solidão e do silêncio, pois o seu trabalho assim o obriga. As pessoas pertencentes a este Òrìsá são tidas como pessoas rápidas, espertas e joviais, tendo sempre os olhos e ouvidos atentos a tudo. Possuem grande poder de concentração e atenção. São determinados em conseguir seus objetivos e tem a capacidade de esperar o momento certo para agir. São presos ao cotidiano e pouco sonhadoras. Sua violência é canalizada e represada para o momento certo. Não tem temperamento incontrolável, nem mesmo as variações de humor, como os irmãos, filhos de Ògún. São reservados, guardando quase sempre para si os comentários e sensações, sendo muito discretos quanto ao próprio humor. Buscam atividades que possam ser exercidas solitariamente, sem participação ou ajuda de muita gente. Nem sempre são muito organizadas. São dotadas de uma forte noção de responsabilidade e dever, principalmente com a família e com aqueles que gostam. Não são ambiciosas, mas tem forte ligação com o material; tendem facilmente encontrar o sustento para o grupo que lidera. Gostam do novo, do desconhecido, da liberdade, tendem a não fixar-se por muito tempo em um só lugar. Apreciam buscar o sustento fora do lar, e não no trabalho diário com a família. Seus casamentos não são muito estáveis. Gostam de vida harmoniosa, simples e calma. Pouco extrovertidas, não compartilham grupos de amizades muito grandes, preferindo grupos pequenos. São ligadas a terra, sonham, pouco, tem dificuldade em se comunicar, em lidar com o emocional. Fisicamente tendem a ser relativamente magras, nervosas, quase sempre controladas, com gestos firmes, e a vaidade é sempre grande, principalmente no vestuário, buscando estética discreta e inovadora. Gostam da noite e de seu silêncio onde podem raciocinar melhor.
Nos cultos Afros–Brasileiros do Candomblé e Umbanda, ÒSÓÒSI é tido como o Deus das matas e muitas vezes da agricultura, onde divide este domínio com Nàná, pois os escravos não trouxeram os cultos de outros Òrìsá, como Oko, que realmente é o Deus da agricultura. Dança nos Siré como quem procura a caça, usando seu OFÁ como se fosse lançar a flecha a qualquer momento. Usa o ÌRÙKÈRÈ (espanta mosca), como era costume dos Reis. Este instrumento é confeccionado com rabo de cavalo e cada fio representa um espírito da floresta, ao fazer uso deste emblema ÒSÓÒSI assume o controle de todos os espíritos das matas. Leva sempre a cintura chifres de búfalo, que ao serem soprados (como berrante), fará com que Òsóòsi responda imediatamente com sua presença. Sua cor é o azul claro e também o azul turquesa. Foi lhe destinada Quinta-feira como dia da semana. Na Umbanda é sincretizado com São Jorge e São Sebastião, variando em decorrência da Região do País.
Os Yorùbá cultuam outros Òrìsá Ode, Orèlúéré é um deles, que seria um dos dezesseis que acompanhou Odùdúwà em sua chegada a Ifè, depois tornando-se chefe do povoado dos Igbos juntamente com Òrìsànlá.
Conta uma Ìtòn que Òrúnmìlà consultou Ifá antes de deixar Ifé a fim de viajar a um lugar de vales. Lá chegando, conheceu Erinlè. Este tomou empréstimo de doze mil búzios com Ifá. Quando Ifá ia retornar a sua cidade, Erinlè não tinha como pagá-lo e também foi consultar Ifá. Erinlè tinha um talismã que a qualquer momento poderia transforma-lo em água. Foi ao lugar onde costumava caçar, fincou o talismã no chão e entrou terra adentro. Neste lugar havia um jarro com água. Os filhos de Erinlè o procuraram por muito tempo, e por fim foram consultar Òrúnmìlà que lhes ensinou oferendas a serem feitas e disse que talvez nunca mais viriam seu Pai, mas encontrariam um sinal dele, e neste lugar deveriam deixar as oferendas de carneiro, cachorros e galo. Os filhos percorreram todos os lugares onde Erinlè costumava caçar, e por fim encontraram os instrumentos: fuzil, lança, arco e flecha onde ele havia entrado na terra. Encontraram também o jarro com água. A água do jarro começou a escorrer e os filhos começaram a saudar o Pai, dizendo: “Ó caçador, retorne para casa”, e a água começou a segui-los para casa. Erinlè disse para os filhos deixarem os galos livres. Os galos que eles deixaram são os galos que Erinlè cria na beira do rio até hoje. E quando alguém os mata, eles renascem. No mesmo momento em que Erinlè o rio, se põe a correr, Òsun se prepara para partir da cidade de Ijùnú e também como rio se põe a correr, e eles se encontram na cidade de Edé. Neste local onde se encontram, são felizes e as águas são mansas. Tornam-se um único rio que corre para a lagoa.
Erinlè, portanto, é um rio em Ijesa, ele também é cultuado como Deus da Caça (de Elefantes). O templo principal de Erinlè está localizado na cidade de Ilobu. Seu símbolo principal é confeccionado de ferro tendo um pássaro sobre a haste central e outras dezesseis hastes também com pássaros. Recebe como oferenda: Àkàrà (Acarajé), Ògèdè abo (banana), Àgbàdo (milho), Èwa (feijão assado) e Isú (inhame). Nos cultos Afro-brasileiros recebe o nome de Inlé, e é tido como um Òsóòsi menino, é vestido de branco e usa colares de prata. Para ele são sacrificados animais de caça, como tatu, veado, preá do mato, patos e pombos brancos. Teve Erinlè com Òsun um filho chamado Lógun-Ode (ÒLÒÓGÙNODÉ, que também é ODÉ), e é cultuado como Ilesa, dele falaremos mais adiante. Os cultos nos locais profundos dos rios são feitos à Erinlè; recebem estes locais o nome de IBÙALÁMO, sendo este tido como outro Òrìsá aqui no Brasil. Grave engano!
Visto como outro Òrìsá, Ibùalámo recebe assentamento independente onde são colocados búzios, obis, chifres de carneiro e ferramenta (Ofá) em latão dourado. Seu Ìlèkè é feito com sete fios de prata e búzios; suas vestimentas são confeccionadas com palha da costa; seus sacrifícios são feitos com uma faca de prata (não serve aço inox); aceita como oferenda carneiro branco, angola, pombo branco, galos brancos e estes animais devem ser cozidos somente em azeite doce.
Òtín, outro Ode (não confundir com OTI = bebida destilada) pouco cultuado no Brasil, em alguns Ìtòn é tido como o ESPOSA de Òsóòsi, também come qualquer caça, mas prefere carne de búfalo.
Como outro caçador torna-se Òrìsà Oko: “Olagbirin estava na miséria. Consulta então adivinhos que recomendam oferenda de dezesseis etù, dezesseis ehoro (coelhos) e trinta e dois mil búzios. Não é difícil à um caçador encontrar etù e ehoro, e juntando o dinheiro faz a oferenda. Voltando a caçar, mata um elefante que tem os intestinos tão grossos como tronco de árvores, e dentro dele encontra jóias, pérolas e muitas riquezas. Olagbirin torna-se Òrìsá Oko ( Òrìsá dos Campos/ fazendas ), aquele que traz a fartura dos campos para casa.
Cabe frisar que os cultos a Erinlè e Ibùalámo como sendo os dois “qualidades” de Òsóòsi são cultos Afro-brasileiros, como é a Umbanda, nada tendo haver com a Religião dos Òrìsá da tradição Yorùbá.
Ainda no Brasil encontramos as seguintes “qualidades” de Òsóòsi:
- ILÉLOGUN – fundamento com Òsun, Yemoja e Òòsàálá
- ODÉMARÉ – fundamento com Òsùmàré
- ODÉLODE – fundamento com Yemoja, Òsun e Òsónyin
- ODÉOUROWRUÁ – fundamento com Òòsàálá e Sòngó Aira
- ODÉIROUKE – fundamento com Ìrókò
- ODÉLAYLAY – fundamento com Oyá
- ODÉIROUKO – fundamento com Ògún e Ìrókò
- ODÉBAYRÁ – fundamento com Sòngó
- ODÉKAITIMBÁ – fundamento com Yemoja e Òsun
- ODÉFORONKIN – fundamento com Òsun e Oyá
- ODÉBEMIM – fundamento com Oyá e Òsóòsi
- ODÉTOKUERAN – fundamento com Sòngó e Yemoja
- ODÉ – fundamento com Ìrókò e Oyá
- ODÉAKUEURAN – fundamento com Yemoja e Òòsàálá
- ODÉAJAPOPO – fundamento com Ìrókò e Yemoja
- ODÉFIBOLE – fundamento com Yemoja e Ògún. Kijila com Obàlúwàiyé e Nàná
- ODÉFIBO – fundamento com Òsónyin
- AROMI – fundamento com Osogyian
- ODÉOTILE – fundamento com Òsun, e kijila com Obàlúwàiyé
Òsóòsi é um Òrìsá do tempo, portanto gosta de Ter seu Ojúbo ao ar livre, junto com muita folhagem. Como irmão de Ògún, também é um Òrìsá de Àsé dúdú (negro), portanto seus emblemas também devem ser confeccionados em ferro.
Quando do sacrifício nunca se entrega a cabeça dos animais a este Òrìsá, devendo-se leva-las imediatamente ao Igbó (mato). Não recebe oyin (mel) como oferenda.
É saudado com a frase: ODE ÒKÈ ÀRÓ! (CAÇADOR DE GRANDE GRADUAÇÃO!)
“ODE Ó! MÁÀ SIFÍ OFÀ RÈ, LÁYE MI!”
(Caçador! Não atire sofrimentos em minha vida com seu arco!).
São sacrificados para Òsóòsi os animais: ako ewúré (bode), elédè (porco), àkùkodìe (galos), etù (galinha d’angola) e eyelé (pombos).
As comidas que lhe são ofertadas são:
- Asòsò - moranga recheada com milho amarelo enfeitado com fatias de coco.
- Èwa dúdú - feijão preto (ou fradinho) refogado com edé (camarão), àlùbósà (cebola), epo pupa (azeite de dendê) e iyò (sal)
- Eron Pétéré - igual o que é servido à Ògún.
- Àkàsà e Ègbo
- Todas as qualidades de frutas e alguns ejá (peixe) de água doce.
Costuma-se também usar como enfeite, chapéu de couro, capanga de couro, penas de pavão, chifres de veado, etc...
A seguir descrevo um Oríkì fún Òsóòsi:
ÒSÓÒSI AWO ÒDE ÍJÁ PÍTÌPÀ
Òsóòsi Senhor da Caça e Guerreiro Lutador
ÒSÓÒSI BGÀ MÍ O!
Òsóòsi me proteja!
ÒRÌSÀ A DÍNÀ MÁ YÀ.
Òrìsá que quando bloqueia o caminho não o desimpede.
ODE TÍ NJE ORÍ ERAN
Senhor da Caça e Guerreiro Lutador.
OMO ÌYÁ ÒGÚN ONÍRÉ
Caçador que come a cabeça dos animais
ELÉWÀ ÒSÒÒSÒ
Caçador que come ewà òsòòsò
ÒRÌSÁ TÍ NGBÉLÉ IMÓ GBÉ ILÉ EWÉ
Caçador que vive tanto em casa de barro quanto em casa de folha
A BI ÀWÒ LÓLÓ
Que possui a pele fresta
ÒSÓÒSI KÌ NWO IGBÓ
Òsóòsi não entra nas matas
KÍ IGBO MÁ MÌ TÌTÌ.
Sem que ela se agite
OFÀ NI MÓGÀFÍ ÌBON
Ofá a arma perigosa que ele usa em sua espingarda
O TA OFÀ SÍ INÁ
Ele atirou sua flecha contra o fogo,
INÁ KÚ PIRÁ.
E o fogo se apagou imediatamente
O TA OFÀ SÍ OÒRÙN
Ele atirou sua flecha contra o sol
OÒRÙN RÈ WÈSÈ
E o sol se pôs
OGBÀGBÀ TÍ NGBA OMO RÈ!
Ó senhor que salva seus filhos!
ONÍ MÒRÌWÒ PÁKÓ!
Ó senhor do mòrìwò pákó!
ODE BÀBÁ Ò,
Meu Pai caçador,
O DÉ OJÚ OGUN,
Chegou na guerra,
O FI OFÀ KAN SOSO PA IGBA ÈNÌYÀN.
Onde matou duzentas pessoas com uma só flecha.
O DÉ NÍ IGBÓ,
Chegou dentro da mata,
O FI OFÀ KAN SOSO PA IGBA ERANKO.
Onde matou duzentos animais com uma só flecha.
AWO ERAN PA SÍ OJÚBO ÒGÚN LÁKAYÉ.
Arrasta o animal vivo até morrer e entrega no altar de Ògún.
MÁ WO MÍ PA O!
Não me arraste até a morte!
MÁ SÌ FI OFÀ OWO RE DÁ MI LÓRÓ!
Não lance sofrimento em minha vida com seu arco e flecha!
ODE Ò, ODE Ò, ODE Ò!
Você é caçador, você é caçador, você é caçador!
ÒSÓÒSI NI NBÁ ÒDE INÚ IGBO JÀ,
Dentro da mata é Òsóòsi que ajuda o caçador,
WÍPÉ KÍ Ó DE IGBÓ RE.
Para que ele possa caçar direito.
ÒBÀ AJÉ JÀ,
Rei que lutou contra a feiticeira,
O SÉGUN.
E a venceu.
ÒSÓÒSI O!
Ó Òsóòsi!
ÒSÓÒSI OLORÓ TI NBÁ OBA SÉGUN,
Òsóòsi poderoso que vence a guerra para o Rei,
ÒBÁ AJÉ JÀ,
Rei que lutou contra a feiticeira,
O SÉGUN.
E a venceu.
ÒSÓÒSI O!
Ó Òsóòsi!
MÁ BÀ MI JÀ .
Não lute ( brigue ) comigo.
OGUN NI O BÁ MI SE O.
Mas sim vença as guerras para mim.
BÍ O BÁ NBÒ LÁTI OKO,
Quando voltar da mata e chegar na fazenda,
KÍ O RE ÌRÉRÉ ÌDÍ RÈ.
E ao colhe-los, tire seus talos.
MÁ GBÀDÉ MI O,
Não se esqueça de mim,
ODE Ò, BÀBÁ OMO KÍ NGBÀDÉ OMO.
Ó caçador, um pai não esquece de seu filho.
ÀSÉ, ÀSÉ, ÀSÉ.
Assim seja, Assim seja, Assim seja
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