CURANDEROS AFRICANOS: SABIOS, PROTECTORES, CONSEJEROS Brujos, científicos, medicina
tradicional y falsos profetasLos curanderos antiguos tenían un tremenda
capacidad de inventiva, es decir que poseían lo que podemos definir como
hipótesis científica”.La percepción que poseían para conocer los dolores y para
recetar tratamientos era simplemente asombrosa. Desde la antigua Grecia a
nuestros días podemos decir que sacerdotes griegos, pajes brasileños,
curanderos y brujos, recibían el dolor de su consultante y sabían mejor que los
científicos el remedio a recetar.Algunos creían que los espíritus malos
dominaban a las personas y causaban las enfermedades. Esto atrajo a los
pensadores y también a las religiones importantes, según las épocas y los
lugares. Es así que la
Inquisición, en el siglo XV, da entrada en sus actas a Satán
y a la brujería, extremo aun más sutil de un sistema ya de por sí refinado,
pero que no varió esencialmente nada. Por simple denuncia, los acusados eran
encarcelados y sometidos a juicio. Las pruebas eran siempre, como escuchamos
hoy en las series televisivas,”circunstanciales” ...pero la mayoría de las
veces eran definitivas ante el jurado de la Inquisición, Cualquier
indicio por mínimo que fuera era identificado como un signo demoníaco, cualquier
enfermedad con síntomas no identificables era diagnosticada por los médicos de
esa época como “obra de la brujería”, como por ejemplo la epilepsia.Entones se
procuraba encontrar entre los vecinos o amigos del poseso, al “brujo” para
quemarlo en la hoguera luego de haber sido torturado para que confesara sus
tratos con Satán. Previo a todos estos actos, si había algún detalle
inexplicable en la conducta de una persona, se decía que podía ser obra del
diablo y, ante esta aparición era necesario arrojar al diablo del interior del
cuerpo poseído. Se daba rápidamente una explicación del exorcismo que debía ser
realizado para los varios demonios que poseían el cuerpo de aquel infeliz y de
este modo, todos sus esfuerzos por salvarse eran inútiles. Es así que no
quedaba otra solución que pasar al desgraciado por la hoguera.También es cierto
que no fue necesario la
Inquisición religiosa para que se confundiera religión con
brujería. Hasta hace muy poco los jefes afroumbandistas eran fichadas como
delincuentes comunes y además la historia se repetía: ante la mínima duda o
ante una breve llamada telefónica donde no aparecían los denunciantes, pero sí
se encontraban a los “brujos”, pronto para ser condenados o “fichados”. Y eso
fue ahora, al finalizar el siglo XX, cuando apenas faltaban 20 años para el
final del milenio y el final del siglo.¿Qué dirá la historia de estos brujos
cuando se pregunta aun hoy si aquello del siglo XV realmente existieron y si
tanta cantidad de procesos registrados por la inquisición en todos los países,
fue real?.El enorme número de brujas que fueron ahorcados o llevadas a la
hoguera por tener tratos con el demonio, nos hace pensar en si realmente
existió una epidemia de brujería en la Europa medieval, o fue todo una locura colectiva,
absurda e inexplicable que nació y murió al socaire de unas circunstancias
históricas bien delimitadas.Es increíble que tantos miles y miles de hombre y
mujeres fueran condenados sin motivo, ¿o realmente hubo algo en torno de ellos
que motivó las condenas con un fundamento de causa?La lectura de las actas
inquisidoras muestra detalles sorprendentes, algunos casos muestran en forma
evidente que la coacción por el miedo a la tortura era común y que la inocencia
de los inculpados era tan prístina como un cristal. En otros, los acusados no
vacilaban en aceptar desde el principio las acusaciones, declarado libremente
sus pactos con el demonio para de esta manera librarse de todas las torturas
sin imaginar que vendría el exorcismo y luego la hoguera para librarse totalmente.Cuando
leemos todo esto nos hace reflexionar, pidiendo con todo nuestro pensamiento
por esas almas torturadas, por cualquier fin menos el de brujo. Una reflexión
mayor aun es, qué hubiera pasado en China con el conocimiento de la acupuntura
y con las llamadas hoy medicinas de alternativa si estos buenos, señores de la
inquisición hubieran actuado en esas zonas, qué hubiera ocurrido con el yoga,
con los monasterios de Tailandia donde los monjes budistas se reúnen para
invocar y ofrecer comidas para sus difuntos, y qué hubiera ocurrido con la India milenaria, con su
cultura y con sus conocimientos y en la riquezas de la corriente del
pensamiento de sus gurús. Hubieran tenido que pasar por la conquista del santo
sepulcro, como ocurrió con los “herejes” árabes por no compartir el mismo
sentimiento religioso.En todas las sociedades el hombre ha sentido siempre la
necesidad de tener un espíritu protector que le acompañe y lo libre, en los
planos que no le son directamente accesibles, de todo mal. Este es el caso por
ejemplo de los dioses lares de los romanos, de los geniecillos domésticos o las
hadas madrinas del medioevos, hasta del ángel de la guarda de los cristianos.
Esta protección se va hasta en las consultas o interpretaciones que le daban
los egipcios a las lecturas de las vísceras de los animales. También en las
sagradas escrituras citan varios casos de interpretación de los sueños
efectuados por hebreos en cortes extranjeras. Una de las más famosas es la que
realizó el profeta Daniel sobre el sueño de Nabucodonosor, el rey de los
babilonios, quien había visto un árbol gigantesco derribado por orden del dios
de Acadia, que habría dicho “atadlo con cadena y arrancadle el corazón, que
pazca la yerba” y el profeta Daniel lo interpreto como que: “En castigo de tu
orgullo serás reducido a la condición de los animales”. La Biblia dice que el rey se
volvió loco y terminó viviendo en el campo como una animal. Los médicos brujos,
chamanes, hechiceros o santeros han sido hombres que, no pudiendo obtener la
primicia por los caminos naturales, la han logrado por otros medios, fuera del
alcance del miembro normal de su comunidad. Así, a cambio del respeto obtenido
de este modo, se han hecho útiles a la comunidad actuando como doctores,
consejos, mediadores, ante las fuerzas sobrenaturales y protectores contra el
mal.La organización Mundial de la
Salud los declaró médicos de medicina tradicional cumpliendo
la mismas tareas que los universitarios en África, a fin de que las distintas
comunidades lleguen con salud al año 2000, en los lugares más inhóspitos donde
el médico universitario no llega por razones de desconocimiento del lugar y del
rechazo de los pueblos por no pertenecer a su misma nacionalidad.Esto ocurre
hoy en el mundo. La ciencia investiga el conocimiento de las plantas de los
médicos de la medicina tradicional, observa los tratamientos para distintos
tipos de enfermedades y trabaja en conjunto. LAS CURACIONES POR LAS PLANTAS La
medicina mágica y no científica en África y también aquí en América, medicina de
los pajes, de los país, tiene sus raíces en las tradiciones indígenas
mezclándose con los conocimientos africanos y del pueblo portugués. Las
prácticas médicas en estas culturas populares derivan de un supuesto
mágico de que la dolencia era una entidad material o espiritual. Así, para
curar la dolencia era preciso primero sacar los malos espíritus que hacen
aparecer a tal o cual dolencia. Por eso cuando vemos a los pajes sacando los
malos espíritus o lo que ocurre con los tambores del caboclo en la umbanda, o
cuando el médium incorporado o en trance hace lo que hacían sus ancestros, se
basa en que los espíritus maléficos se posesionan de las criaturas logrando
enfermar las partes más débiles o son energía del cuerpo humano. Esta ayuda
espiritual mediante ofrendas y pases reconstituye la energía, expulsa al
espíritu obsesor y logra la curación.El negro en un ambiente cultural hostil,
esclavizado, lejos de su tierra, donde conocía las raíces y hojas para la cura,
tuvo que usar el conocimiento del indígena, el “caboclo”, Esas mismas hierbas,
raíces y frutos, hoy son usados por los “pretos velos” , caboclos y guías
bondadosa que en vida vivieron realizando curas y alejando la muerte desde el
tiempo colonial. En la práctica afroumbandista diremos que el “exorcismo” es
utilizado con té de hierbas y baños de descarga para alejar lo negativo.La
utilización de la flora hace que se genere un enorme poder de cura. Las
distintas plantas y frutos poseen vitaminas que nutren el cuerpo humano y bien
distribuidas hacen una reconstitución, curando o ayudando a curar cualquier
dolencia. A veces pensamos que se nos tilda de brujos o curanderos porque se
desconoce el verdadero sentimiento religioso y somos desprestigiados por falsos
profetas que nos llaman endemoniados, cuando en realidad esa figura no fue
inventada por las religiones afro y además no creemos en su existencia.En el
siglo XV la persecución del demonio hizo que murieran inocentes.En está época
donde impera la razón, los que la razón, los que no la utilizan, aquellos
que no la usan, son los que se hacen llamar profetas y guías a un rebaño, a
veces de inocentes, que se deja llevar para finalizar como los davidianos, los
de Guyana, etc, olvidando que la propia Biblia advierte que “aparecerán los
falsos profetas”.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
lunes, 15 de agosto de 2011
viernes, 12 de agosto de 2011
CIVILIZACION Todo comenzó en Ilé Ifé
Como se estableció la vida y la civilización en nuestro planeta según la tradición religiosa Yorubá.Los sexos, los roles, la autoridad divina, el poder poítico, los mitos originales, los reyes, la sociedad y la historia. África fue la cuna de la humanidad. Así coincide en afirmar actualmente los más importantes antropólogos de todo el mundo. Los más antiguos antecedentes de vida humana han sido encontrados en África y de allí procedemos. Este artículo resume la versión yoruba de ese comienzo, centrado en la ciudad sagrada de Ile-Ifé, donde nacieron las religiones tradicionales africanas, que se extendieron a todo el mundo y llegaron también a Uruguay.De acuerdo con el mito yoruba, todo comienza en Ile-Ifé cuya traducción literal es “Extensión del hogar”, el lugar donde comenzó la vida y la civilización en nuestro planeta. Personificado en el nombre y las historias que lo rodean, vemos que estas son imágenes ideas claves que pueden ayudar a explicar la primicia y distinción del arte de Ifé que floreció alrededor de los años 800 y 1600 antes de Cristo. Cabeza de bronce de Olokún, en la actual Ilé Ifé Existen innumerables versiones del mito de la creación del mundo y de la civilización humana en Ile-Ifé. Casi todos estos mitos describen luchas por la autoridad para desempeñar un determinado rol. La riqueza de su tradición da testimonio de su importancia como pilar que finalmente une a todos los yoruba parlante, a pesar de las diferencias entre todos sus reinos y de los largos períodos de guerra y rivalidad feroz entre sus ciudades estado.Todas las versiones describen cómo el creador Olodumaré instruyó a una de las deidades para ir de ORÚN a AYE y establecer vida y civilización. A partir de aquí los cuentos difieren. Algunos identifican a la deidad como Obatalá/Orisanlá, el dios artista que moldea a los humanos en barro. Otros nombran a Oduduwá, cuando usurpó el lugar de Obatalá cuando tomó vino de palma, como quien comenzó a crear humanos deformados tales como jorobados y enanos y finalmente se quedó dormido en el trabajo.La historia continúa describiendo como el mundo cubierto con agua para que la divinidad descendiera en una cadena de hierro, portando un caparazón de caracol (o calabaza) lleno de tierra, un gallo joven (o pájaro o pollo de cinco dedos), y un camaleón. A la llegada, la deidad derramó tierra del caparazón sobre el agua, y el pájaro la esparció para crear la tierra firme. Luego el camaleón caminó cautelosamente sobre ella para probar su firmeza, las otras deidades llegaron para establecer la sociedad y finalmente se separaron para fundar muchos reinos, cuyos gobernadores localizaron sus orígenes en Ifé.Los descendientes de estos gobernadores citan a Oduduwá como fundador de la institución de la monarquía sagrada y como primer obá (rey) en Ile-Ifé. Otros afirman que Obatalá/Orisanlá, como creador original, tiene la autoridad divina definitiva, mientras que Oduduwá tiene autoridad política. Estas dos perspectivas están explicadas en mitos. Aquellos seguidores de Obatalá identifican a Oduduwá como mujer-una diosa, mientras que los seguidores de Oduduwá lo ponen como un guerrero poderoso, rey y dios que vino de otra parte, conquistó y luego se unió a lo indígenas de Ifé quienes originalmente veneraban a Obatalá en Ile-Ifé. Estas versiones opuestas se recuerdan y se vuelven a representar hoy en conflictos ritual izados durante el festival anual de Edí en Ile-Ifé. Mascarilla de Obalufón en terracota, una de las tantas magníficas piezas que se conservan en la ciudad sagrada. Ambas versiones con sus tantas variantes están desarrolladas en varias agendas socio políticos y religiosas. Ellas expresan la esencia de la flexibilidad, la acción y la franqueza en la sociedad yoruba, así como la manera en la que la estructura de la sociedad puede extender y adaptar, antes que romper, por asimilación a través del matrimonio interno, incorporación y/o división de derechos y responsabilidades.Mientras que Obatalá ha sido tomado en las más sagradas dimensiones como la divinidad original de Ifé y el modelador humano, Oduduwá se ha transformado en el símbolo de gobierno político, como el primer rey que usó una corona sagrada y la legó a sus descendientes.Otro tema recurrente tiene que ver con el sexo y los roles de cada sexo de los dioses y de los hombres.La identidad de algunas divinidades como Oduduwá es incierta o discutida. Algunos han sugerido que originalmente la sociedad yoruba pudo haber sido matriarcal, o por lo menos parecida en sus sistemas de descendencia.Hoy parece que existe diferencia entre el norte (patriarcado) y el sur (matriarcado o similar), sin embargo, muchas ciudades estado, tanto del norte como del sur, tales como Ifé, Ijero, Oyó, Owó, Ijebú, Ondo y otras han sido a menudo gobernadas en el pasado por reinas.Un tercer tema que puede tener significancía histórica es el de materiales específicos como la piedra, el hierro, el barro y el bronce.Todos poseen un ayé distinto y están asociados con reconocidas entidades mística: Obatalá/Orisanlá moldea humanos en barro, por ejemplo; Oduduwá, el dios guerrero invasor desciende sobre una cadena de hierro, asociado con Ogún, dios del hierro; Oramfé el dios del trueno de Ifé es una deidad que arroja piedras.Debido a que los materiales simbolizan y personifican a fuerzas divinas, su presencia en mitos antiguos expresa probablemente el recuerdo de ciertos tiempos, tecnologías y personalidades históricas específicas quienes fueron posteriormente deidificadas.Una cuarta característica es la reaparición de los iconos como el caracol, la calabaza, el camaleón y el gallo joven.Ellos aparecen en casi todas las versiones del mito de la creación y en muchos tipos de tradición oral y arte yoruba. La persistencia de dichos temas e iconos nos permite de esta manera hablar de la historia e historia del arte yoruba, a medida que detallamos las distintivas tradiciones de las ciudades estado de los yoruba parlantes
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
ESCLAVITUD Rompiendo las cadenas
El 13 de mayo de 1888 los tambores tocaron más alto que nunca. Hoy, los afro brasileños continúan luchando para que el racismo y la discriminación sean definitivamente erradicados.
Es ocasión para reverenciar a los pretos velhos y subrayan que su ejemplo debe iluminar el camino de todos los que hoy sufren persecuciones y discriminación por el color de su piel y continúan luchando para que sean respetadas sus culturas, tradiciones, costumbres y religiones.
En 1888 los tambores tocaron más alto que nunca. Después de siglos de humillación y violencia, la esclavitud fue abolida en Brasil.
Los grandes terratenientes hicieron todo lo posible para evitar, pero el 13 de mayo la ley decretó la libertad de los esclavos.
Así, las cadenas se cortaron, tomándose inútiles las reclamaciones de los esclavistas brasileños, quienes pretendían mantener oprimidos y explotadores a hombres, mujeres y niños que consideraban “inferiores” y de cuyo trabajo extraían fabulosas ganancias.
Para llegar a la abolición muchas y difíciles fueron las luchas del pueblo brasileño, pero nada pudo acallar las ansías de libertad. Los quilombos, espacios de igualdad creados por los protagonistas de esas luchas, fueron el símbolo del movimiento libertario que culminó, pese a la feroz represión, con la abolición de la esclavitud.
Mucho queda aún por delante.
La libertad integral aún no es realidad. Los afro brasileños continúan bregando para ser enteramente libres y erradicar la discriminación y el racismo.
En la lucha de hoy está presente y hondamente arraigado el recuerdo de aquellos pretos velhos(negros viejos) que en aquel pasado que nadie olvida, trajeron las religiones tradicionales de África a esta parte del mundo y lucharon, ofrendando su sangre y su vida, contra el blanco esclavista.
Al recordarlos y venerados, Nuestra Umbanda les rinde un emocionado homenaje. Ellos son testimonios y símbolos ante los cuales los umbandistas y todos los adeptos a los cultos afro uruguayos se inclinan reverentes.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
Es ocasión para reverenciar a los pretos velhos y subrayan que su ejemplo debe iluminar el camino de todos los que hoy sufren persecuciones y discriminación por el color de su piel y continúan luchando para que sean respetadas sus culturas, tradiciones, costumbres y religiones.
En 1888 los tambores tocaron más alto que nunca. Después de siglos de humillación y violencia, la esclavitud fue abolida en Brasil.
Los grandes terratenientes hicieron todo lo posible para evitar, pero el 13 de mayo la ley decretó la libertad de los esclavos.
Así, las cadenas se cortaron, tomándose inútiles las reclamaciones de los esclavistas brasileños, quienes pretendían mantener oprimidos y explotadores a hombres, mujeres y niños que consideraban “inferiores” y de cuyo trabajo extraían fabulosas ganancias.
Para llegar a la abolición muchas y difíciles fueron las luchas del pueblo brasileño, pero nada pudo acallar las ansías de libertad. Los quilombos, espacios de igualdad creados por los protagonistas de esas luchas, fueron el símbolo del movimiento libertario que culminó, pese a la feroz represión, con la abolición de la esclavitud.
Mucho queda aún por delante.
La libertad integral aún no es realidad. Los afro brasileños continúan bregando para ser enteramente libres y erradicar la discriminación y el racismo.
En la lucha de hoy está presente y hondamente arraigado el recuerdo de aquellos pretos velhos(negros viejos) que en aquel pasado que nadie olvida, trajeron las religiones tradicionales de África a esta parte del mundo y lucharon, ofrendando su sangre y su vida, contra el blanco esclavista.
Al recordarlos y venerados, Nuestra Umbanda les rinde un emocionado homenaje. Ellos son testimonios y símbolos ante los cuales los umbandistas y todos los adeptos a los cultos afro uruguayos se inclinan reverentes.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
EL BABALOCHA Y EL BABALAWO VISION DESDE LA SANTERIA CUBANA
EL BABALOCHA
En toda religión o actividad mágico-religiosa, la Regla de Ocha necesita de un sacerdote, el cual será el intermediario entre los fieles y las divinidades
(dioses). En la Regla de Ocha es el santero, cuya denominación exacta es
“Omo-Ocha” (Hijo de Santo), e “Iyalocha” si es mujer.
Su iniciación en la Regla de Ocha está marcada por un oráculo, de cualquier tipo. Las causas pueden ser diversas: enfermedad, un mayor desarrollo espiritual, Aché (
gracia), o precisamente exigencia o llamada del Santo. Después que el futuro
santero presiente que debe consagrarse, ha de ir “al pie de Ifá” para que, por
medio del tablero, el babalawo desentrañe cual será su Orisha ( dios ) , al que
será consagrado.
Al consagrarse el nuevo Omo-Ocha, el Itá le marcará las pautas a seguir en su modo de vida, la forma de utilizar la gracia que se ha dado y desde ese momento se considera
hijo del Ocha con el que ha sido coronado.
El Santo recoge a todo el mundo, bueno o malo. El Santo no excluye a nadie; ya que le da la oportunidad de que todo el mundo llegue a el y así todos obtengan un beneficio
en su vida.
Los Babalochas e Iyalochas, son los padres ( baba en yoruba) y madres ( iya) de santo (ocha) y conforman todo el entramado en torno del cual gira el universo de la Santeria
cubana.
Después de cierto número de años de iniciación y de haber obtenido la “licencia “ y el “ Ache “ ( gracia, don ) de los Orillas, el consagrado puede a su vez apadrinar a otros que por voluntad o por
indicación de los oráculos deben “ hacer santo”, a los cuales guiará y
aconsejará en las practicas culturales y en su vida social y personal.
Tras muchos años de intercambios con la gente y sus problemas, le dan al babalocha e iyalocha la sabiduría y el conocimiento para resolver las diversas situaciones de la vida
de sus ahijados y consultantes.
Ellos son los encargados de averiguar al futuro adepto que solicita sus servicios el santo que deberá ir a su cabeza, consulta el oráculo, forma conocida como “ bajar el
caracol”, pues se utilizan los cauris
del Osicha de cabecera del padrino y no los empleados normalmente en los
oráculos ordinarios.
Este trabajo de investigación o averiguación requiere de gran rigor, ya que a la cabeza del nuevo adepto o iniciado no debe ir otro santo que no sea el que le corresponde
como padre o eledda ( ángel de la guarda), lo que de producirse ocasionaría
serias dificultades en las ceremonias iniciáticas y en la vida religiosa y
personal futura del adepto.
Convertidos así en padrino o madrina de santo, el babalocha o iyalocha, preparará en su casa un altar donde vivirá durante siete idas con sus noches el “ ahijado “, que nacerá
a una nueva vida en un ritual de iniciación, cuyas principales ceremonias son
secretas.
Durante esa semana, el padrino recibirá para las diferentes operaciones el auxilio de otras personas con determinada jerarquía dentro de la religión, como el Oriate, para
la lectura del “ Ita” y la conducción de las ceremonias, y la Yimbona u
Oyugbona, quien orienta y auxilia al iniciado en sus acciones.
Los babalochas e iyalochas pueden llegar a tener varios centenares de ahijados y algunos incluso mas de mil; pero no todos son necesariamente iniciados en el santo. Los
hay aleyos
(solo se registran para solucionar sus problemas), de collar ( reciben collares únicamente), de rogación ( realizan el “ebbo” conocido con este nombre sobre la
cabeza o cualquier otra parte del cuerpo con el fin de evitar funestas
consecuencias), asi como otras practicas.
EL BABALAWO
Babalawo significa en yoruba “ padre del saber o de la adivinación” ( de baba, padre, y awo, adivinación) .
Constituyen las mas alta jerarquía dentro de la Regla de Ocha, ya que son los depositarios del conocimiento encerrado en el Libro Sagrado de Ifá, el mas complejo oráculo de
que se tenga conocimiento.
El babalawo, según la ortodoxia cultural, es el encargado de entregar los Orichas ( guerreros), primer paso en la consagración, dentro de la Santeria.
Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal, pero lo que mas lo distingue, es el estudio constante de la naturaleza y el Universo, pero sobre todo del Libro
Sagrado o Tratado de Oddun, una extensa obra en la que predomina el simbolismo
y un intrincado lenguaje esotérico, lo que a menudo vuelve difícil y complicada su
interpretación. De ahí la obligación del Oluo ( sabio, otra forma de llamar al
babalawo) de estudiar el Ifa.
Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas ( personales, de salud,económicos, espirituales, matrimoniales, etc,) pues en Ifá están reflejadas todas las situaciones de la vida y
su solución. Una teoría de los adeptos afirma: “ ya todo sucedió en el mundo
una vez, y fue recogido en el Libro Sagrado. Ahora solo falta la materia o la
acción que llene de nuevo, por un instante, el espacio que habitamos”.
Al sacerdocio de Ifa se puede llegar después de hacer Ocha o directamente, si así lo dispone el oráculo, y la consagración dura siete idas también, aunque sus
características son bien diferentes en los rituales a practicar.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
En toda religión o actividad mágico-religiosa, la Regla de Ocha necesita de un sacerdote, el cual será el intermediario entre los fieles y las divinidades
(dioses). En la Regla de Ocha es el santero, cuya denominación exacta es
“Omo-Ocha” (Hijo de Santo), e “Iyalocha” si es mujer.
Su iniciación en la Regla de Ocha está marcada por un oráculo, de cualquier tipo. Las causas pueden ser diversas: enfermedad, un mayor desarrollo espiritual, Aché (
gracia), o precisamente exigencia o llamada del Santo. Después que el futuro
santero presiente que debe consagrarse, ha de ir “al pie de Ifá” para que, por
medio del tablero, el babalawo desentrañe cual será su Orisha ( dios ) , al que
será consagrado.
Al consagrarse el nuevo Omo-Ocha, el Itá le marcará las pautas a seguir en su modo de vida, la forma de utilizar la gracia que se ha dado y desde ese momento se considera
hijo del Ocha con el que ha sido coronado.
El Santo recoge a todo el mundo, bueno o malo. El Santo no excluye a nadie; ya que le da la oportunidad de que todo el mundo llegue a el y así todos obtengan un beneficio
en su vida.
Los Babalochas e Iyalochas, son los padres ( baba en yoruba) y madres ( iya) de santo (ocha) y conforman todo el entramado en torno del cual gira el universo de la Santeria
cubana.
Después de cierto número de años de iniciación y de haber obtenido la “licencia “ y el “ Ache “ ( gracia, don ) de los Orillas, el consagrado puede a su vez apadrinar a otros que por voluntad o por
indicación de los oráculos deben “ hacer santo”, a los cuales guiará y
aconsejará en las practicas culturales y en su vida social y personal.
Tras muchos años de intercambios con la gente y sus problemas, le dan al babalocha e iyalocha la sabiduría y el conocimiento para resolver las diversas situaciones de la vida
de sus ahijados y consultantes.
Ellos son los encargados de averiguar al futuro adepto que solicita sus servicios el santo que deberá ir a su cabeza, consulta el oráculo, forma conocida como “ bajar el
caracol”, pues se utilizan los cauris
del Osicha de cabecera del padrino y no los empleados normalmente en los
oráculos ordinarios.
Este trabajo de investigación o averiguación requiere de gran rigor, ya que a la cabeza del nuevo adepto o iniciado no debe ir otro santo que no sea el que le corresponde
como padre o eledda ( ángel de la guarda), lo que de producirse ocasionaría
serias dificultades en las ceremonias iniciáticas y en la vida religiosa y
personal futura del adepto.
Convertidos así en padrino o madrina de santo, el babalocha o iyalocha, preparará en su casa un altar donde vivirá durante siete idas con sus noches el “ ahijado “, que nacerá
a una nueva vida en un ritual de iniciación, cuyas principales ceremonias son
secretas.
Durante esa semana, el padrino recibirá para las diferentes operaciones el auxilio de otras personas con determinada jerarquía dentro de la religión, como el Oriate, para
la lectura del “ Ita” y la conducción de las ceremonias, y la Yimbona u
Oyugbona, quien orienta y auxilia al iniciado en sus acciones.
Los babalochas e iyalochas pueden llegar a tener varios centenares de ahijados y algunos incluso mas de mil; pero no todos son necesariamente iniciados en el santo. Los
hay aleyos
(solo se registran para solucionar sus problemas), de collar ( reciben collares únicamente), de rogación ( realizan el “ebbo” conocido con este nombre sobre la
cabeza o cualquier otra parte del cuerpo con el fin de evitar funestas
consecuencias), asi como otras practicas.
EL BABALAWO
Babalawo significa en yoruba “ padre del saber o de la adivinación” ( de baba, padre, y awo, adivinación) .
Constituyen las mas alta jerarquía dentro de la Regla de Ocha, ya que son los depositarios del conocimiento encerrado en el Libro Sagrado de Ifá, el mas complejo oráculo de
que se tenga conocimiento.
El babalawo, según la ortodoxia cultural, es el encargado de entregar los Orichas ( guerreros), primer paso en la consagración, dentro de la Santeria.
Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal, pero lo que mas lo distingue, es el estudio constante de la naturaleza y el Universo, pero sobre todo del Libro
Sagrado o Tratado de Oddun, una extensa obra en la que predomina el simbolismo
y un intrincado lenguaje esotérico, lo que a menudo vuelve difícil y complicada su
interpretación. De ahí la obligación del Oluo ( sabio, otra forma de llamar al
babalawo) de estudiar el Ifa.
Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas ( personales, de salud,económicos, espirituales, matrimoniales, etc,) pues en Ifá están reflejadas todas las situaciones de la vida y
su solución. Una teoría de los adeptos afirma: “ ya todo sucedió en el mundo
una vez, y fue recogido en el Libro Sagrado. Ahora solo falta la materia o la
acción que llene de nuevo, por un instante, el espacio que habitamos”.
Al sacerdocio de Ifa se puede llegar después de hacer Ocha o directamente, si así lo dispone el oráculo, y la consagración dura siete idas también, aunque sus
características son bien diferentes en los rituales a practicar.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
Tambores, ritos y fuerzas espirituales
Tambores, ritos y fuerzas espirituales El tamborero africano es considerado una persona sagrada mientras ejecuta su instrumento. Esa es una de las características más significativas de la música del continente madre, según este profundo estudio de Luis Ferreira, especialmente preparado para Nuestra Umbanda. La música africana es esencialmente funcional tanto en el orden social como el religioso. Podemos considerar dos categorías básicas de música:1) Institucional: ritos de nacimientos, iniciación de adolescentes, ritos de nacimiento, iniciación de adolescentes, ritos agrarios (cosechas, siembras, recolección); medicinales o de curación con las técnicas sicosomáticas tradicionales: adivinación; funerales; las instancias del poder y de la investidura de la autoridad, etc.2) No institucionales: música de diversión, por el placer lúdico, juegos de adivinanzas, etc. En la sociedad tradicional africana y el ritmo ha tenido y tiene todavía una utilidad social y es sobre todo el tambor el que sirve de medio de comunicación para: 1) trasmitir mensajes: más frecuentemente en Occidente que en Oriente; al retorno de un jefe luego de su ausencia; la muerte de un miembro del gobierno; en ciertas zonas los sistemas de mensajes son más preciosos pudiendo trasmitir hasta el nombre de las personas en cuestión; 2) llamado al trabajo colectivo: construcción de caminos, de pasarelas; ejemplo: sagala agalamidde: no quiero perezosos (1); 3) alerta en caso de peligro, por ejemplo incendios en zonas de sabana. Hay ritmos especiales para alertar a la población y para defender al poblado; ejemplo: Ggwanga muge: vengan (2); 4)llamado al ritual; 5) identificación de clanes, en un rol político. Cada clan se reconoce por un toque y por su tambor. En un casamiento habrán dos tambores y dos toques simultáneos. En otras ocasiones como la designación de un jefe o el festejo de un éxito, habrá un solo tambor repitiendo el toque del clan en tales ocasiones.En los antiguos reinos del África de los Grandes Lagos, en Ruanda, Burundi, Bunyoro, Buganda y Ankole, existen textos orales esotéricos, y rituales ligados con la ejecución y fabricación de tambores: 1) Rituales de fertilidad ocasionales, para conjurar la sequía, para detener la inundación, para conjurar la improductividad de las colmenas, para encontrar sitios con caza abundante, para vencer la enfermedad del ganado; 2) rituales periódicos: para renovar el fuego sagrado, para celebrar el fin de la luna nueva, para celebrar el comienzo de la cosecha del sorgo, para encontrar los lugares para abrevar los rodeos de ganado; 3) rituales guerreros: para proteger a los tamboreros, para condecorar los tambores, para la protección de la séptima vez (mientras que la novena vez de algo es, perfecta, la séptima vez es nefasta, se realizan encantamientos especiales para proteger al guerrero de su séptima víctima, a la madre de su séptimo hijo, al cazador de su séptima presa, etc.; 4) ritual para una frontera en litigio: se construye un tambor fantoche, así como la pureza es importante en un ritual, la impureza constituye una fuerza mágica que puede ser puesta en acción para obtener resultados favorables; 5) rituales de duelo: al anuncio de la muerte de un jefe hay un retiro total de ocho días con toda clase de abstinencias, al noveno día se tocan los tambores de corrido; 6) rituales de acceso al poder, etc. Un proverbio de los Ganda de Ruanda sintetiza la funcionalidad de sus tambores: “Tezirawa ngumbal” (los tambores no se tocan sin razón).En las culturas bantú, la música de origen ancestral, la más apegada a la tradicional, esta naturalmente vinculada al factor religioso. En ella existe una correspondencia entre el sonido y los fenómenos cósmico, comprendiendo el nacimiento, la muerte, el hombre y la mujer, las estaciones y la reencarnación. La música esta ligada a los diferentes aspectos de la dinámica religiosa y muy relacionada con la posesión, el cual es el fenómeno posibilitado por los médium.Cuando la persona es poseída por un Nkisi, fuerza espiritual particularizada, ocurre una alianza entre el hombre y las fuerzas espirituales manifestadas en una en particular. Se trata de una renovación permanente de la alianza existente entre el hombre y el cosmos. El diálogo con esas fuerzas se logra a través de la música, la cual establece un vaso comunicante entre el hombre y esas fuerzas.Para desarrollar el “trance” en las religiones africanas tradicionales es necesario recurrir a la música y a la danza rituales. El tambor, base de la danza ritual, es el símbolo del arma sicológica, es la energía, la incitación a las fuerzas vitales del hombre. La danza ritual es el lugar donde se estructuran las más importantes funciones espirituales, donde los hombres se dicen y se vuelven espirituales, donde los hombres se dicen y se vuelven espíritus, donde se cantan las palabras y se tocan los sonidos inspirados por estos espíritus. EL MUSICO EN LA SOCIEDADAparentemente parecería que cada africano fuese un músico. Es cierto que al crecer en una sociedad donde la música resulta tan fundamental, la mayoría poseerá un considerable sentido musical y rítmico. También es cierto que en la mayoría de las sociedades africanas todo el mundo interviene en alguna forma de música. Pero eso no significa que todos o cualquiera pueda tocar el tambor principal en un baile social de importancia, o ni siquiera alguno de los tambores. Los maestros tamborileros ewes o yorubas son músicos muy hábiles y pueden tardar años en aprender su arte. Por otra parte, en la mayoría de los lugares, el “público” no se limita a admirar a los “profesionales”. La música tiene partes para los músicos profesionales y los demás. Los “profesionales” pueden tamborilear y dirigir el canto, mientras que el “público” canta las partes corales y agrega los efectos rítmicos batiendo palmas, bailando, etc.Además de los músicos “profesionales” (aquellos cuya habilidad musical determina su lugar en las funciones comunales), algunas sociedades africanas ( en especial los grupos musulmanes y otros influidos por ellos) tienen músicos absolutamente profesionales. Se los suele llamar Griots proporcionan la música para las distintas ocasiones. Se emplean en las cortes, se asocian a un gremio, especializándose en música para aligerar el trabajo. Otros animan ceremonias.Comunal o Griot, el músico en la tradición oral, realiza una actividad creativa, para lo cual debe conocer bien los recursos y las técnicas de su cultura musical y desarrollar las aptitudes necesarias para improvisar con soltura, en base a un patrimonio de fragmentos y motivos que actúan como elementos de un lenguaje trasmitido y motivos que actúan como elementos de un lenguaje trasmitido de generación en generación de músicos. Se produce una especialización por la cantidad de géneros musicales y los diferentes temas en cada uno, los cuales llegan a ser muy extensos, como los repertorios de cientos de toques entre los yorubas, por ejemplo.Manifiestan los akanes de Ghana: “ Los tambores deben estar familiarizados con los hechos heroicos de nuestros antepasados.Deben conocer las tradiciones originales pues en caso contrario no pueden recibir la lírica, la epopeya y los cantos de alabanza que recitan con el tambor. Así, mientras ejecute su instrumento, el tamborero será considerado como una persona sagrada, será inmune a todo ataque y a toda molestia y no deberá ser interrumpido
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
El día que nació la Umbanda
Los orígenes de la umbanda en Brasil y la diversidad de basamentos filosóficos que conforman su núcleo ideológico, constituyen uno de los centros
de este espléndido trabajo de la prestigiosa experta María del Carmen Apratto
Lorenzo, que forma parte de uno más extenso, presentado en el Seminario de
Ciencias Sociales y Religión recientemente realizado en Montevideo. La Umbanda es una religión
nueva. Su fundación data de 1908 en Niteroi, Río de Janeiro y los elementos
africanos de que se nutre no constituyen un cuerpo homogéneo no pertenecen a un
grupo social.En “Las religiones africanas en el Brasil”, Roger Bastide refiere
a las calificación lograda por Arthur Ramos, de las distintas civilizaciones
que, con la esclavitud, tuvieron su representación en Brasil.1- Las
civilizaciones sudanesa, representadas específicamente por los Yorubas (Nagó,
Ygesha, Egba, Retu, etc,) por los dahomeianos del grupo Yeyé, y por el grupo
Fanti Ashanti llamado en la época colonial Mina y otros más pequeños.2- Las
civilizaciones islamizadas, representadas sobre todo por los Peuhls y los
Mandinga, los Haussa y en menor número por los Tapa, Bornu, Gurunsi.3- Las
civilizaciones bantú del grupo angola congolés, representadas por los Ambundas
de Angola (Cassanges, Bengalas, Ynbangalas, Dembos), los Congos o Cabinda del
estuario del Zaire, los Benguela.4-En fin, las civilizaciones bantú de la Contra-Costa,
representadas por los Mozambique.Como se ve por esta enumeración, África ha
enviado a Brasil pastores y agricultores, hombre de la selva y hombres de las
sabanas, portadores de la civilización de las casas redondas y de las
rectangulares, de civilizaciones totémicas matrilineales y otras patrilineales,
negros que conocen grandes reinos y otros con sólo organización tribal, negros
islamizados y otros animistas, africanos poseedores de sistemas religiosos
politeístas y otros sobre todo adoradores de los ancestros del linaje”.Estos
tan heterogéneos contingentes se esparcieron, mezclados, en áreas geográficas
en que fueron predominante aún ante los mismos blancos católicos y en otras en
que fueron minoría ante los indígenas, portadores a su vez de sus propias
tradiciones religiosas. En el mismo tratado Bastide marca áreas de influencia y
mixturación de las religiones africanas dentro del Brasil. Exceptuando
Maranhao, donde dominó la etnia dahomehiana, todo el Norte de Brasil, de la Amazonía, hasta las
fronteras de Pernambuco, es el dominio del indio. Este a marcado profundamente
la religión popular: la “pajelanza” en Pará y Amazonía “encantados” en Peanhy,
catimbó por doquier. Los negros se integraron en esta religión. De ellas nos
llegan aún ecos en la umbanda. Conocían el trance, usaban el tabaco, rendían
culto, en el catimbó a los caboclos, indígenas del sertao y tenían una fiesta o
rito secreto, el “ajuá” en el que se bebía una bebida sagrada, la “yurema”,
hecha con raíz del mismo nombre.A esta religión india se han integrado los
negros y sus espíritus descienden junto a los caboclos. Es región de bantúes de
Angola que siendo animistas dejaron en África los espíritus dueños de lugares y
en la nueva tierra poblada de espíritus indios, aceptan a estos como parte del
nuevo país. Pero en algunos lugares del sertao, el término macumba que indica
la influencia africana y los nombres de orixás como Xangó y Ogún subsisten,
aunque se han convertido en “jefes o “encantados” de la línea africana”. Son
guías como los indígenas, en la “líneas de caboclos”.La zona de Maranhao o del
Tambor de Minas, tienen predominio de la nación dahomeiana. Estos esclavos de
zonas rurales y de transición entre el capital y el sertao, no habían podido
conservar de su antigua religión, más que los nombres de algunas de sus
divinidades o “voduns”. La danza ritual había sido prohibido por los amos blancos,
pero cuando podían escapar se mezclaban con la pajelanza a la que democratizan
con el trance común, no reservado sólo al paje y aunque el catimbo no usaba la
danza, ellos la introducen en esta mezcla de elementos indígenas y africanos.
También el altar cristianos, donde los antiguos voduns son sincretización con
santos católicos como Santa Bárbara, además de los espíritus indígenas.En todo
el Nordeste, de Pernambuco a Bahía, predomina la nación Yoruba. Los cultos
característica de esta nación se llamarán Xangó y en Pernambuco, Halagaos y
Sergipe, y Candoblés en Bahía y Recife. Aunque con pequeñas diferencias
rituales forman una unidad religiosa. En Bahía se distinguen los dioses del
interior que están en el Pejí de la casa como Oxalá o Xangó y los del aire
libre como Exú, que es el dios de las puertas y los caminos, está dentro de la
casa. El culto de las almas tiene en Bahía, sacerdotes dedicados a él, la
sociedad secreta de los egunes de la isla de Itaparica, que no existen en el
Recife.La gran diferencia sería el nivel económico. Adaptado en Recife el culto
a un medio más pobre, pues el único pejí aparece también en los candombles
pobres de Bahía y en Río Grande del Sur.Xangós y Candombles se dividen en
“naciones”, principalmente yorubas, dahomeianos o bantúes, existiendo además
los candombles de caboclos, cercanos al catimbó. Los yoruba imponen a las otras
naciones la estructura del culto y sus orizás, y aunque los nombres sean
diferentes al cantar en su lengua, cuando canta en portugués, los angolas y congos,
darán a sus dioses nombres yoruba. Así para los congos bantúes, su Bombón gira
será Exú y esto reaparecerá en Umbanda con Pompa gira.En el sur de Brasil, Río
Grande, con sus grandes centros urbanos de Porto Alegre y Pelotas, también hay
mezcla yoruba y dahomeiana. Aquí las ceremonias religiosas se llaman “Batuques”
y este nombre se dio tanto a danzas festivas como de culto, o funerarias. Las
naciones acá, como en Bahía, son más que comunidades étnicas, comunidades
culturales. Más que la ascendencia, a negros de distintos grupos, mulatos o aún
blancos, los unen lazos religiosos. Los orixás y su distribución en los días de
la semana será la misma que en Bahía pasando ésta a los años que comienzan en
ese día. En la estructura del culto hay algunas diferencias. La iniciación es
más corta y no se rapan la cabeza, sino que se corta un mechón del cabello.Todo
en general tiende a economizar gastos, que esta población proletaria urbana, no
puede financiar. Pero la esencia mística y ritual permanece. También el altar
católico, que muestra no sólo el sincretismo sino también la yuxtaposición
entre las dos religiones. El creyente del culto africano es, en general,
también católico.En el Brasil central las antiguas religiones africanas fueron
más duramente atacadas por la urbanización e industrialización y van
desapareciendo para dar paso a la “macumba”. De ella y del espiritismo nacerá la Umbanda.Los restos que
se han podido recoger en esta zona son de vocabulario bantú y ésta y no la
yoruba o dahomeiano sería etnia predominante, con su Calunga, diosa del mar y
de la muerte, y el término enjira que también encontramos en la cabula de
Espíritu Santo. Esta secta bantú, descripta por un obispo de la época, daba a
sus reuniones el nombre de “mesa”. El jefe era el Embanda y su ayudante el
Cambón. Los adeptos son los “camaná” y su reunión forma la enjira.La ausencia
de mano de obra, atraída desde todas estas áreas geográficas por la
industrialización, producirá en las grandes urbes como Río y San Pablo, una
clase proletaria en la que los negros sufrirán la competencia del blanco pobre
y del inmigrante. Para esta nueva clase, la macumba será una especie de cemento
espiritual que le dé el mínimo de unidad cultural necesaria para afrontar este
nuevo mundo de desarraigo y movilidad.La macumba carioca conserva muchos
elementos de la cabula, que de ella pasarán a la Umbanda. El jefe del
nuevo culto será como en la cabula, el Embanda, que es el Kimbanda bantú de
Angola. Según Arthur Ramos existe en Angola, el Kimbanda Kia Dihamba que invoca
a los espíritus y el Kimbanda Kia Kusala, que es curador. Acá los dos se
encuentran en el jefe que, por otra parte, cambia de nombre en las diferentes
macumbas, tomando más generalmente el de may o PAI de santo. También en esta
área hay influencia yoruba y dahomeiana. Pero la predominante nación bantú da
el nombre de “macumba” a sus reuniones. En un principio la macumba será la
introducción de algunos orixás y algunos ritos yorubas en la cabula bantú.El
catolicismo popular aportado por los blancos se integra a la macumba,
favorecido por el anterior sincretismo y por el espiritismo de Alan Kardec. Los
aportes de los inmigrantes serán los elementos mágicos traídos de sus propios
países. Cuando a estos elementos se juntan los espíritus indios o caboclos, los
santos, cristianos y las almas de los muertos, con el espiritismo, nace la
“macumba” que llega a nuestros días en el seno de la cual en 1908 nace la Umbanda.El momento del
nacimiento de la Umbanda
es el de la reorganización sobre nuevas bases, de todos estos elementos
heterogéneos, para formar una religión unificadora, reflejo de una nueva
mentalidad del negro, del mulato y de estas nuevas clases proletarias
urbanizadas y en vía de ascensión social.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
de este espléndido trabajo de la prestigiosa experta María del Carmen Apratto
Lorenzo, que forma parte de uno más extenso, presentado en el Seminario de
Ciencias Sociales y Religión recientemente realizado en Montevideo. La Umbanda es una religión
nueva. Su fundación data de 1908 en Niteroi, Río de Janeiro y los elementos
africanos de que se nutre no constituyen un cuerpo homogéneo no pertenecen a un
grupo social.En “Las religiones africanas en el Brasil”, Roger Bastide refiere
a las calificación lograda por Arthur Ramos, de las distintas civilizaciones
que, con la esclavitud, tuvieron su representación en Brasil.1- Las
civilizaciones sudanesa, representadas específicamente por los Yorubas (Nagó,
Ygesha, Egba, Retu, etc,) por los dahomeianos del grupo Yeyé, y por el grupo
Fanti Ashanti llamado en la época colonial Mina y otros más pequeños.2- Las
civilizaciones islamizadas, representadas sobre todo por los Peuhls y los
Mandinga, los Haussa y en menor número por los Tapa, Bornu, Gurunsi.3- Las
civilizaciones bantú del grupo angola congolés, representadas por los Ambundas
de Angola (Cassanges, Bengalas, Ynbangalas, Dembos), los Congos o Cabinda del
estuario del Zaire, los Benguela.4-En fin, las civilizaciones bantú de la Contra-Costa,
representadas por los Mozambique.Como se ve por esta enumeración, África ha
enviado a Brasil pastores y agricultores, hombre de la selva y hombres de las
sabanas, portadores de la civilización de las casas redondas y de las
rectangulares, de civilizaciones totémicas matrilineales y otras patrilineales,
negros que conocen grandes reinos y otros con sólo organización tribal, negros
islamizados y otros animistas, africanos poseedores de sistemas religiosos
politeístas y otros sobre todo adoradores de los ancestros del linaje”.Estos
tan heterogéneos contingentes se esparcieron, mezclados, en áreas geográficas
en que fueron predominante aún ante los mismos blancos católicos y en otras en
que fueron minoría ante los indígenas, portadores a su vez de sus propias
tradiciones religiosas. En el mismo tratado Bastide marca áreas de influencia y
mixturación de las religiones africanas dentro del Brasil. Exceptuando
Maranhao, donde dominó la etnia dahomehiana, todo el Norte de Brasil, de la Amazonía, hasta las
fronteras de Pernambuco, es el dominio del indio. Este a marcado profundamente
la religión popular: la “pajelanza” en Pará y Amazonía “encantados” en Peanhy,
catimbó por doquier. Los negros se integraron en esta religión. De ellas nos
llegan aún ecos en la umbanda. Conocían el trance, usaban el tabaco, rendían
culto, en el catimbó a los caboclos, indígenas del sertao y tenían una fiesta o
rito secreto, el “ajuá” en el que se bebía una bebida sagrada, la “yurema”,
hecha con raíz del mismo nombre.A esta religión india se han integrado los
negros y sus espíritus descienden junto a los caboclos. Es región de bantúes de
Angola que siendo animistas dejaron en África los espíritus dueños de lugares y
en la nueva tierra poblada de espíritus indios, aceptan a estos como parte del
nuevo país. Pero en algunos lugares del sertao, el término macumba que indica
la influencia africana y los nombres de orixás como Xangó y Ogún subsisten,
aunque se han convertido en “jefes o “encantados” de la línea africana”. Son
guías como los indígenas, en la “líneas de caboclos”.La zona de Maranhao o del
Tambor de Minas, tienen predominio de la nación dahomeiana. Estos esclavos de
zonas rurales y de transición entre el capital y el sertao, no habían podido
conservar de su antigua religión, más que los nombres de algunas de sus
divinidades o “voduns”. La danza ritual había sido prohibido por los amos blancos,
pero cuando podían escapar se mezclaban con la pajelanza a la que democratizan
con el trance común, no reservado sólo al paje y aunque el catimbo no usaba la
danza, ellos la introducen en esta mezcla de elementos indígenas y africanos.
También el altar cristianos, donde los antiguos voduns son sincretización con
santos católicos como Santa Bárbara, además de los espíritus indígenas.En todo
el Nordeste, de Pernambuco a Bahía, predomina la nación Yoruba. Los cultos
característica de esta nación se llamarán Xangó y en Pernambuco, Halagaos y
Sergipe, y Candoblés en Bahía y Recife. Aunque con pequeñas diferencias
rituales forman una unidad religiosa. En Bahía se distinguen los dioses del
interior que están en el Pejí de la casa como Oxalá o Xangó y los del aire
libre como Exú, que es el dios de las puertas y los caminos, está dentro de la
casa. El culto de las almas tiene en Bahía, sacerdotes dedicados a él, la
sociedad secreta de los egunes de la isla de Itaparica, que no existen en el
Recife.La gran diferencia sería el nivel económico. Adaptado en Recife el culto
a un medio más pobre, pues el único pejí aparece también en los candombles
pobres de Bahía y en Río Grande del Sur.Xangós y Candombles se dividen en
“naciones”, principalmente yorubas, dahomeianos o bantúes, existiendo además
los candombles de caboclos, cercanos al catimbó. Los yoruba imponen a las otras
naciones la estructura del culto y sus orizás, y aunque los nombres sean
diferentes al cantar en su lengua, cuando canta en portugués, los angolas y congos,
darán a sus dioses nombres yoruba. Así para los congos bantúes, su Bombón gira
será Exú y esto reaparecerá en Umbanda con Pompa gira.En el sur de Brasil, Río
Grande, con sus grandes centros urbanos de Porto Alegre y Pelotas, también hay
mezcla yoruba y dahomeiana. Aquí las ceremonias religiosas se llaman “Batuques”
y este nombre se dio tanto a danzas festivas como de culto, o funerarias. Las
naciones acá, como en Bahía, son más que comunidades étnicas, comunidades
culturales. Más que la ascendencia, a negros de distintos grupos, mulatos o aún
blancos, los unen lazos religiosos. Los orixás y su distribución en los días de
la semana será la misma que en Bahía pasando ésta a los años que comienzan en
ese día. En la estructura del culto hay algunas diferencias. La iniciación es
más corta y no se rapan la cabeza, sino que se corta un mechón del cabello.Todo
en general tiende a economizar gastos, que esta población proletaria urbana, no
puede financiar. Pero la esencia mística y ritual permanece. También el altar
católico, que muestra no sólo el sincretismo sino también la yuxtaposición
entre las dos religiones. El creyente del culto africano es, en general,
también católico.En el Brasil central las antiguas religiones africanas fueron
más duramente atacadas por la urbanización e industrialización y van
desapareciendo para dar paso a la “macumba”. De ella y del espiritismo nacerá la Umbanda.Los restos que
se han podido recoger en esta zona son de vocabulario bantú y ésta y no la
yoruba o dahomeiano sería etnia predominante, con su Calunga, diosa del mar y
de la muerte, y el término enjira que también encontramos en la cabula de
Espíritu Santo. Esta secta bantú, descripta por un obispo de la época, daba a
sus reuniones el nombre de “mesa”. El jefe era el Embanda y su ayudante el
Cambón. Los adeptos son los “camaná” y su reunión forma la enjira.La ausencia
de mano de obra, atraída desde todas estas áreas geográficas por la
industrialización, producirá en las grandes urbes como Río y San Pablo, una
clase proletaria en la que los negros sufrirán la competencia del blanco pobre
y del inmigrante. Para esta nueva clase, la macumba será una especie de cemento
espiritual que le dé el mínimo de unidad cultural necesaria para afrontar este
nuevo mundo de desarraigo y movilidad.La macumba carioca conserva muchos
elementos de la cabula, que de ella pasarán a la Umbanda. El jefe del
nuevo culto será como en la cabula, el Embanda, que es el Kimbanda bantú de
Angola. Según Arthur Ramos existe en Angola, el Kimbanda Kia Dihamba que invoca
a los espíritus y el Kimbanda Kia Kusala, que es curador. Acá los dos se
encuentran en el jefe que, por otra parte, cambia de nombre en las diferentes
macumbas, tomando más generalmente el de may o PAI de santo. También en esta
área hay influencia yoruba y dahomeiana. Pero la predominante nación bantú da
el nombre de “macumba” a sus reuniones. En un principio la macumba será la
introducción de algunos orixás y algunos ritos yorubas en la cabula bantú.El
catolicismo popular aportado por los blancos se integra a la macumba,
favorecido por el anterior sincretismo y por el espiritismo de Alan Kardec. Los
aportes de los inmigrantes serán los elementos mágicos traídos de sus propios
países. Cuando a estos elementos se juntan los espíritus indios o caboclos, los
santos, cristianos y las almas de los muertos, con el espiritismo, nace la
“macumba” que llega a nuestros días en el seno de la cual en 1908 nace la Umbanda.El momento del
nacimiento de la Umbanda
es el de la reorganización sobre nuevas bases, de todos estos elementos
heterogéneos, para formar una religión unificadora, reflejo de una nueva
mentalidad del negro, del mulato y de estas nuevas clases proletarias
urbanizadas y en vía de ascensión social.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
RUEDA DE CUATRO PIE O BALANZA DE CUATRO PIE U OBLIGACÓN DE BALANZA
La rueda o balanza de cuatro pie se realiza cuando hay una obligación de cuatro pie, es decir, cuando el orixá está comiendo. En nuestra Nación se pueden realizar dos ruedas de
cuatro pies, primero una que es la rueda de los orixá menores de Bará Xapana, y
la rueda de los viejos comúnmente llamados así que la integrarían Oxum, Oxala y
Yemanja. La rueda de cuatro pie se puede realizar en el comienzo, es decir en
el primer batuque y en el último final o levantación. Cuando llegó la última
reza de Xango y antes del Aluja. Allí se formará la rueda de cuatro pie, el
Babalorixa o la Ialorixa indicarán quienes son los que integrarán dicha rueda,
que serán los prontos en cuatro pie o que tengan oborí de cuatro pie. La rueda
estará formada (en algunos lados) por la escala de santo, o sea de Bará o
Oxala, y en otros, por los días de la semana, o sea de lunes a domingos; de
ambas maneras encontramos que lo importante es respetar el enseñamiento de su
pae de santo. En nuestro lado la formamos por los días de la semana. El día que
este destinado a la rueda de cuatro pie,
en ese batuque los santos no llegarán, ni se manifestarán hasta que no halla
terminado, o en medio de la rueda de cuatro pie, sin el orixa llega antes de la
rueda de cuatro pie, indica por un lado falta de fundamento religioso de ese
orixa en la feitura, o falta de enseñamiento de la casa que fuera. Aconsejamos
observar primero quien es el orixa que llegó antes y de donde viene como para
tomar una determinación, pues la llegada de un orixa antes de la rueda, indica
algo errado en la obligación, o por el contrario llegó para prevenir algún mal
suceso. El babalao deberá consultar a ese orixá si le merece confianza, o de lo
contrario Jogar buzios para confirmar cual es el error o el mensaje, o si
simplemente era una cabeza desnorteada o con poco fundamento. En la balanza de
cuatro pie, una vez colocados y cuando la balanza es para todos los orixás,
deberán el número de personas no exceder de 24 a 32 personas, si hubieran menos
prontos 12 o 16, sería el mínimo, se deberá tener muchísimo cuidado cuando
comience la rueda de cuatro pie de que nadie se suelte porque el soltarse por
cualquier motivo que sea, indica que alguien va a morir los hijos de la casa
deberán tener especial cuidado en no soltarse de la mano pues si así lo
hiciesen, la desgracia caería sobre esa casa de religión. Cuando se trata de dos ruedas de cuatro pies primero
de jóvenes nuevos y luego de viejos, las personas que integraron la primer
rueda de ninguna manera podrán integrar la segunda rueda. A continuación
daremos las rezas correspondiente a la balanza de cuatro pie. Antes diremos que
la balanza de cuatro pie de todos los orixás, de los nuevos, termina con el
aluja de Xango y la de los viejos con una reza de Oxala.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
cuatro pies, primero una que es la rueda de los orixá menores de Bará Xapana, y
la rueda de los viejos comúnmente llamados así que la integrarían Oxum, Oxala y
Yemanja. La rueda de cuatro pie se puede realizar en el comienzo, es decir en
el primer batuque y en el último final o levantación. Cuando llegó la última
reza de Xango y antes del Aluja. Allí se formará la rueda de cuatro pie, el
Babalorixa o la Ialorixa indicarán quienes son los que integrarán dicha rueda,
que serán los prontos en cuatro pie o que tengan oborí de cuatro pie. La rueda
estará formada (en algunos lados) por la escala de santo, o sea de Bará o
Oxala, y en otros, por los días de la semana, o sea de lunes a domingos; de
ambas maneras encontramos que lo importante es respetar el enseñamiento de su
pae de santo. En nuestro lado la formamos por los días de la semana. El día que
este destinado a la rueda de cuatro pie,
en ese batuque los santos no llegarán, ni se manifestarán hasta que no halla
terminado, o en medio de la rueda de cuatro pie, sin el orixa llega antes de la
rueda de cuatro pie, indica por un lado falta de fundamento religioso de ese
orixa en la feitura, o falta de enseñamiento de la casa que fuera. Aconsejamos
observar primero quien es el orixa que llegó antes y de donde viene como para
tomar una determinación, pues la llegada de un orixa antes de la rueda, indica
algo errado en la obligación, o por el contrario llegó para prevenir algún mal
suceso. El babalao deberá consultar a ese orixá si le merece confianza, o de lo
contrario Jogar buzios para confirmar cual es el error o el mensaje, o si
simplemente era una cabeza desnorteada o con poco fundamento. En la balanza de
cuatro pie, una vez colocados y cuando la balanza es para todos los orixás,
deberán el número de personas no exceder de 24 a 32 personas, si hubieran menos
prontos 12 o 16, sería el mínimo, se deberá tener muchísimo cuidado cuando
comience la rueda de cuatro pie de que nadie se suelte porque el soltarse por
cualquier motivo que sea, indica que alguien va a morir los hijos de la casa
deberán tener especial cuidado en no soltarse de la mano pues si así lo
hiciesen, la desgracia caería sobre esa casa de religión. Cuando se trata de dos ruedas de cuatro pies primero
de jóvenes nuevos y luego de viejos, las personas que integraron la primer
rueda de ninguna manera podrán integrar la segunda rueda. A continuación
daremos las rezas correspondiente a la balanza de cuatro pie. Antes diremos que
la balanza de cuatro pie de todos los orixás, de los nuevos, termina con el
aluja de Xango y la de los viejos con una reza de Oxala.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
UMBANDA Caboclos: la danza del mito heroico
En los barracones de Río de Janeiro se fortalecen las raíces culturales de nuestro credo. En las ceremonias, los”encantados” vienen a participar de las fiestas y narrar historias.
En el curso de sus intensas tareas de investigación el babalorixá
Armando Ayala ha recogido en Brasil datos muy importantes sobre los caboclos,
símbolo de la esencia afroamerindia de la Umbanda. En este
artículo reseña algunos de los aspectos más relevantes y significativos de ese
mito algunos de los aspectos más relevantes y significativos de ese mito
heroico que reverenciamos.
La danza de caboclo tiene en la alegría de sus canciones y sus elocuentes movimientos
coreográficos, sus principales aspectos. Los adeptos y cultores de la danza de
Caboclo determinan su calendario festivo abierto a las muchas interpretaciones
subjetivas sobre las leyes y acontecimientos relacionados con sus caboclos y
sus vidas en las selvas, sus historias de valentía, cazas de animales de los
montes, bellezas de la
Naturaleza y la presencia de los santos católicos y sus
actuaciones en los acontecimientos de la vida. El enorme respeto a los mandamientos de la iglesia, la asimilación de los símbolos católicos, en
especial la cruz, son importantes elementos que ayudan la comprensión de las
prácticas de Caboclos donde el sincretismo religioso se desarrolla y es
aceptado.
Ejemplo de eso es el uso de luchas, preceptos africanos, incluso el uso de su vocabulario base,
formado, entre otras, por las siguientes palabras: axé, oga, yalorixá, iao,
aolda, nombres generales de los orixás, saludo y nombres de comida. En
cotidianos viajes al sur de Río Grande, comprobé la asimilación y mezcla del
portugués con africano y guaraní, siendo esta última la lengua nativa de los
indios que poblaron el suroeste brasileño. Dentro de esta realidad, la danza de Caboclo se presenta como importante porque los cantos
(puntos) y los bailes sirven de elementos prehistóricos que colocarán los adeptos en contacto con sus
caboclos o “encantados”, como vi que se llamaban en Río de Janeiro, en uno de
mis viajes de pesquisa, comprobando después la verdad de la fuerza caboclo,
cuando ellos vienen a participar de fiestas contándose hechos y cantándose sus
melodías predilectas.
Los caboclos cantan públicamente y conversan contando sus leyendas y generalmente son alegres y
causas animación mostrando sus habilidades, verdaderos desafíos son realizados
a través del canto y los caboclos, de acuerdo con sus habilidades de
bailarines, realizan pasos y movimientos diversos que semejan las distintas
maneras de cazar y lanzar sus armas.no olvidemos que provienen de una cultura y un país totalmente alegre, desde sus canciones a su
forma de vida, que de pronto, nada tiene que ver con lo que nosotros vemos y
observamos en determinadas sesiones de Umbanda, donde lo único que se realiza
es una burda parodia o pantomima de un caboclo, tratando de imitar pasos de
danza o el caminar de caboclos rengos, que evidentemente no es el que tenían en
su contacto con la naturaleza y en la lucha diaria por subsistir, cuando debían
correr para perseguir a su presa.En los barracones en Río de Janeiro, según lo hemos
presenciado, en las fiestas de caboclos, fuman, beben sus bebidas especiales,
como el Alua y la Jurema,
el “caumín”, fumando pipas (cachimbos) de barro. Los caboclos viejos fuman cigarros de hoja. Ellos crean el clima festivo de las ceremonias,
respetando las enseñanzas de la Iglesia Católica y de los orixás africanos.
Esto puede parecer difícil pero en realidad hay un buen equilibrio de ideas. Los caboclos de
acuerdo con su origen o línea, nación o tribu, deben realizar actos pertinentes
a sus características de grupo, o sea, como sigue en el cuadro sinóptico
siguiente:
CABOCLOS
De Pena: Flecheros Capangueiros: Boiaderos Los caboclos de Pena: que se dividen en Flecheros, generalmente danzan cazando con un arco y una flecha, sus
movimientos son de caza y guerra. Los caboclos Capangueiros: se dividen en boiaderos, se presenta en el samba como su boleadoras e inclusive sueltan
algunas de las mismas, utilizando términos propios de los vaqueros, cuando
tiran sus lazos o realizan enlazados. ¿Qué significa la palabra Umbanda?Si cedemos la palabra a los autores umbandistas nos encontramos nos encontramos con un
conjunto de explicaciones:
a) Según las conclusiones del Primer Congreso de Espiritismo de Umbanda, celebrado en octubre de 1941 en Río de
Janeiro,” el espiritismo de Umbanda es una de las más importantes corrientes de
pensamiento, cuya antigüedad se remonta a miles de años y cuyo origen hay que
buscar en las primitivas religiones y filosofías de la India, fuente de inspiración
de todas las demás doctrinas filosóficas occidentales. Umbanda es una palabra
sánscrita, cuyo significado en nuestro idioma puede traducirse por cualquier de
los siguientes conceptos: principio divino, luz radiante, fuente inagotable de
la vida, evolución constante.
b) Para W.W. Matta e Silva “la palabra Umbanda hasta el momento puede ser descifrada sólo acudiendo a las lenguas
muertas, tales como el sánscrito, el palhvi, los símbolos védicos y
directamente acudiendo a la lengua o alfabeto adámico o vatámico: en la que
significa “conjunto de las leyes del Dio-Uno”.c) Para Cayo Miranda, Umbanda es una palabra sánscrita y constituyen una corrupción de aumbandha. Aum significado
Dios y Dandha, captación, enlace. Por tanto Umbanda sería “enlace divino” y por
analogía, religión divina.
d) Para Mestre Yokaanan, el autor del Evangelio de Umbanda, es la palabra divina de la unión de um y banda. Um en
lengua oriental y sin entrar en pormenores esotéricos quiere decir Dios y
banda, legión, ejército, por tanto Umbanda significa “ejercito de Dios”
e) Para Lourenco Braga la palabra Umbanda es “de origen angélico y resulto de la expresión simbólica de los siete
arcángeles ya que posee siete letras. Ellos la proyectaron como nombre en las corrientes espirituales para que la sabiduría encerrada en
ella, tomando la forma de expresión religiosa,
fuese reconocida por los habitantes de la tierra...”
f) Para Aluisio Fontanelli, la palabra Umbanda está contenida en la línea primigenia, redactada en lengua pali, luego vertida al
hebreo. En aquella lengua arcaica significaría “en la luz de Dios”. Más sencillamente en el catecismo de Umbanda, la
palabra es africana y puede significar tanto oficiante como lugar de
culto. La trascripción de todas estas opiniones demuestra, esencialmente, dos cosas:
1) Que el espiritismo de Umbanda no es pura magia ni hechicería, sino un verdadero movimiento religioso.
2) Que por su dinamismo interior y su apertura hacia cualquier corriente de espiritualidad actitud característica de
la religiosidad africana el espiritismo de Umbanda, resultado de un proceso
sincrético secular, está evolucionando cada vez más hacia un neomanismo
universal.material recopilado por el Fallecido Bablorixa Armando Ayala un grande de la religion
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
En el curso de sus intensas tareas de investigación el babalorixá
Armando Ayala ha recogido en Brasil datos muy importantes sobre los caboclos,
símbolo de la esencia afroamerindia de la Umbanda. En este
artículo reseña algunos de los aspectos más relevantes y significativos de ese
mito algunos de los aspectos más relevantes y significativos de ese mito
heroico que reverenciamos.
La danza de caboclo tiene en la alegría de sus canciones y sus elocuentes movimientos
coreográficos, sus principales aspectos. Los adeptos y cultores de la danza de
Caboclo determinan su calendario festivo abierto a las muchas interpretaciones
subjetivas sobre las leyes y acontecimientos relacionados con sus caboclos y
sus vidas en las selvas, sus historias de valentía, cazas de animales de los
montes, bellezas de la
Naturaleza y la presencia de los santos católicos y sus
actuaciones en los acontecimientos de la vida. El enorme respeto a los mandamientos de la iglesia, la asimilación de los símbolos católicos, en
especial la cruz, son importantes elementos que ayudan la comprensión de las
prácticas de Caboclos donde el sincretismo religioso se desarrolla y es
aceptado.
Ejemplo de eso es el uso de luchas, preceptos africanos, incluso el uso de su vocabulario base,
formado, entre otras, por las siguientes palabras: axé, oga, yalorixá, iao,
aolda, nombres generales de los orixás, saludo y nombres de comida. En
cotidianos viajes al sur de Río Grande, comprobé la asimilación y mezcla del
portugués con africano y guaraní, siendo esta última la lengua nativa de los
indios que poblaron el suroeste brasileño. Dentro de esta realidad, la danza de Caboclo se presenta como importante porque los cantos
(puntos) y los bailes sirven de elementos prehistóricos que colocarán los adeptos en contacto con sus
caboclos o “encantados”, como vi que se llamaban en Río de Janeiro, en uno de
mis viajes de pesquisa, comprobando después la verdad de la fuerza caboclo,
cuando ellos vienen a participar de fiestas contándose hechos y cantándose sus
melodías predilectas.
Los caboclos cantan públicamente y conversan contando sus leyendas y generalmente son alegres y
causas animación mostrando sus habilidades, verdaderos desafíos son realizados
a través del canto y los caboclos, de acuerdo con sus habilidades de
bailarines, realizan pasos y movimientos diversos que semejan las distintas
maneras de cazar y lanzar sus armas.no olvidemos que provienen de una cultura y un país totalmente alegre, desde sus canciones a su
forma de vida, que de pronto, nada tiene que ver con lo que nosotros vemos y
observamos en determinadas sesiones de Umbanda, donde lo único que se realiza
es una burda parodia o pantomima de un caboclo, tratando de imitar pasos de
danza o el caminar de caboclos rengos, que evidentemente no es el que tenían en
su contacto con la naturaleza y en la lucha diaria por subsistir, cuando debían
correr para perseguir a su presa.En los barracones en Río de Janeiro, según lo hemos
presenciado, en las fiestas de caboclos, fuman, beben sus bebidas especiales,
como el Alua y la Jurema,
el “caumín”, fumando pipas (cachimbos) de barro. Los caboclos viejos fuman cigarros de hoja. Ellos crean el clima festivo de las ceremonias,
respetando las enseñanzas de la Iglesia Católica y de los orixás africanos.
Esto puede parecer difícil pero en realidad hay un buen equilibrio de ideas. Los caboclos de
acuerdo con su origen o línea, nación o tribu, deben realizar actos pertinentes
a sus características de grupo, o sea, como sigue en el cuadro sinóptico
siguiente:
CABOCLOS
De Pena: Flecheros Capangueiros: Boiaderos Los caboclos de Pena: que se dividen en Flecheros, generalmente danzan cazando con un arco y una flecha, sus
movimientos son de caza y guerra. Los caboclos Capangueiros: se dividen en boiaderos, se presenta en el samba como su boleadoras e inclusive sueltan
algunas de las mismas, utilizando términos propios de los vaqueros, cuando
tiran sus lazos o realizan enlazados. ¿Qué significa la palabra Umbanda?Si cedemos la palabra a los autores umbandistas nos encontramos nos encontramos con un
conjunto de explicaciones:
a) Según las conclusiones del Primer Congreso de Espiritismo de Umbanda, celebrado en octubre de 1941 en Río de
Janeiro,” el espiritismo de Umbanda es una de las más importantes corrientes de
pensamiento, cuya antigüedad se remonta a miles de años y cuyo origen hay que
buscar en las primitivas religiones y filosofías de la India, fuente de inspiración
de todas las demás doctrinas filosóficas occidentales. Umbanda es una palabra
sánscrita, cuyo significado en nuestro idioma puede traducirse por cualquier de
los siguientes conceptos: principio divino, luz radiante, fuente inagotable de
la vida, evolución constante.
b) Para W.W. Matta e Silva “la palabra Umbanda hasta el momento puede ser descifrada sólo acudiendo a las lenguas
muertas, tales como el sánscrito, el palhvi, los símbolos védicos y
directamente acudiendo a la lengua o alfabeto adámico o vatámico: en la que
significa “conjunto de las leyes del Dio-Uno”.c) Para Cayo Miranda, Umbanda es una palabra sánscrita y constituyen una corrupción de aumbandha. Aum significado
Dios y Dandha, captación, enlace. Por tanto Umbanda sería “enlace divino” y por
analogía, religión divina.
d) Para Mestre Yokaanan, el autor del Evangelio de Umbanda, es la palabra divina de la unión de um y banda. Um en
lengua oriental y sin entrar en pormenores esotéricos quiere decir Dios y
banda, legión, ejército, por tanto Umbanda significa “ejercito de Dios”
e) Para Lourenco Braga la palabra Umbanda es “de origen angélico y resulto de la expresión simbólica de los siete
arcángeles ya que posee siete letras. Ellos la proyectaron como nombre en las corrientes espirituales para que la sabiduría encerrada en
ella, tomando la forma de expresión religiosa,
fuese reconocida por los habitantes de la tierra...”
f) Para Aluisio Fontanelli, la palabra Umbanda está contenida en la línea primigenia, redactada en lengua pali, luego vertida al
hebreo. En aquella lengua arcaica significaría “en la luz de Dios”. Más sencillamente en el catecismo de Umbanda, la
palabra es africana y puede significar tanto oficiante como lugar de
culto. La trascripción de todas estas opiniones demuestra, esencialmente, dos cosas:
1) Que el espiritismo de Umbanda no es pura magia ni hechicería, sino un verdadero movimiento religioso.
2) Que por su dinamismo interior y su apertura hacia cualquier corriente de espiritualidad actitud característica de
la religiosidad africana el espiritismo de Umbanda, resultado de un proceso
sincrético secular, está evolucionando cada vez más hacia un neomanismo
universal.material recopilado por el Fallecido Bablorixa Armando Ayala un grande de la religion
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
RESEÑA SOBRE SANTERIA CUBANA
I ORIGENES
La religión en Cuba.
Cuba comparte con América Latina una historia común a partir del inicio de la conquista y colonización hispanolusitana. No obstante, se presentan algunas diferencias.
Una de estas se refiere al destino de los pueblos autóctonos.
Mientras en la mayor parte del continente- es especial donde se asentaron las grandes civilizaciones precolombinas- se conservaron arraigados por diversas razones,
elementos de la cultura aborigen y, con ella, de la religión en esos pueblos,
en las Antillas se verificó un vertiginoso exterminio del indio, lo que trajo
como resultado que las huellas de sus creencias religiosas quedaran menos
perceptibles.
Se ha podido averiguar que antillanos como los araucos que poblaron Cuba cultivaban una fe con un sobresaliente contenido animista, mágico y mitológico. Lo
sobrenatural lo personificaban en un
conjunto de deidades que representaban en sus ceremonias, celebraban fiestas
religiosas como los areitos y definidas funciones sacerdotales asociadas a curaciones,
predicciones y a la conservación de las tradiciones.
En el complejo proceso de transculturación que se ha operado desde entonces, la herencia apenas se advierte en leyendas y mitos populares referidos a espíritus indios y
a lugares como las cuevas, en las que los aborígenes practicaron sus cultos
funerarios y utilizaron para plasmar sus pinturas, revelación del modo mágico
con que percibían la realidad.
El conquistador español impuso su cultura, su lengua, su civilización, su forma de representar e interpretar la realidad y de reaccionar ante ella y, por último, su religión,
el catolicismo.
Con el respaldo de las autoridades coloniales, el catolicismo pasó a ser por largo tiempo la religión oficial y exclusiva. La extensión del cristianismo, a modo de
evangelización, era legitimación de una empresa etnocentrista.
La educación y la asistencia hospitalaria y social en general estaban principalmente en manos del clero, con una concepción caritativa. La Iglesia Católica logro conservar
una posición política y social favorecida aun después de la independencia de
España.
A consecuencia de la trata esclavista prolongada por varios siglos, durante la etapa colonial se introdujeron en Cuba diversas manifestaciones religiosas, de acuerdo con los
diferentes pueblos que llegaron desde Africa con el trasiego de hombres.
Desde entonces, lo hispano y lo africano constituyen los dos troncos etnoculturales principales en la nacionalidad cubana, en la que también coinciden otras culturas (
caribeña, europea, norteamericana, china) es un complejo proceso de
transculturación y mestizaje.
Las religiones africanas originales fueron modificándose en las condiciones cubanas al estar desarraigados sus portadores de sus medios naturales, sometidos a una
inculturación y a una interrelación étnica, y al variar las referencias de sus
mitos y objetos de culto.
Con los rigores de la esclavitud se preferenciaron ritos de protección y adivinación, con lo que se redujo la importancia de otros, como son la fertilidad.
De este modo, se conformaron varias expresiones religiosas cubanas de origen africano.
Derivada de la cultura Yoruba se genero la Llamada Regla de Ocha, popularmente conocida como Santeria.
Desde su descubrimiento en 1.492 del Nuevo mundo, los intereses de Europa en América debido a las grandes riquezas que este continente encerraba, produjeron una
fuerte actividad mercantil, primero con el cacao, el café el azúcar y mas tarde
otros productos como maderas, minerales, etc.
Esta actividad casi febril, debido a la gran demanda de productos, hizo que los colonizadores tuvieran la necesidad de traer mano de obra barata. Y que mas barato pensaron
que traer esclavos de raza negra de Africa.
Sabedores de la resistencia física de los hombres y mujeres de centro-africa ; (Dahomey, Nigeria, Togo, Chad,Ghana, Costa de
Marfil,Senegal,Malí,etc) ; fueron los elegidos para crear el pueblo esclavo.
Así fue como llegaron a Cuba numerosos grupos de Yorubas o Nagots, Lucumies, Ashantis, Araraes, Adjas, Ijos, Eficks,Kwas, Jekris, Haussas, Malinkeses, Guassas,
Mandingos, Bambaras, Fons, Baribas, y otras tribus de Africa.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
La religión en Cuba.
Cuba comparte con América Latina una historia común a partir del inicio de la conquista y colonización hispanolusitana. No obstante, se presentan algunas diferencias.
Una de estas se refiere al destino de los pueblos autóctonos.
Mientras en la mayor parte del continente- es especial donde se asentaron las grandes civilizaciones precolombinas- se conservaron arraigados por diversas razones,
elementos de la cultura aborigen y, con ella, de la religión en esos pueblos,
en las Antillas se verificó un vertiginoso exterminio del indio, lo que trajo
como resultado que las huellas de sus creencias religiosas quedaran menos
perceptibles.
Se ha podido averiguar que antillanos como los araucos que poblaron Cuba cultivaban una fe con un sobresaliente contenido animista, mágico y mitológico. Lo
sobrenatural lo personificaban en un
conjunto de deidades que representaban en sus ceremonias, celebraban fiestas
religiosas como los areitos y definidas funciones sacerdotales asociadas a curaciones,
predicciones y a la conservación de las tradiciones.
En el complejo proceso de transculturación que se ha operado desde entonces, la herencia apenas se advierte en leyendas y mitos populares referidos a espíritus indios y
a lugares como las cuevas, en las que los aborígenes practicaron sus cultos
funerarios y utilizaron para plasmar sus pinturas, revelación del modo mágico
con que percibían la realidad.
El conquistador español impuso su cultura, su lengua, su civilización, su forma de representar e interpretar la realidad y de reaccionar ante ella y, por último, su religión,
el catolicismo.
Con el respaldo de las autoridades coloniales, el catolicismo pasó a ser por largo tiempo la religión oficial y exclusiva. La extensión del cristianismo, a modo de
evangelización, era legitimación de una empresa etnocentrista.
La educación y la asistencia hospitalaria y social en general estaban principalmente en manos del clero, con una concepción caritativa. La Iglesia Católica logro conservar
una posición política y social favorecida aun después de la independencia de
España.
A consecuencia de la trata esclavista prolongada por varios siglos, durante la etapa colonial se introdujeron en Cuba diversas manifestaciones religiosas, de acuerdo con los
diferentes pueblos que llegaron desde Africa con el trasiego de hombres.
Desde entonces, lo hispano y lo africano constituyen los dos troncos etnoculturales principales en la nacionalidad cubana, en la que también coinciden otras culturas (
caribeña, europea, norteamericana, china) es un complejo proceso de
transculturación y mestizaje.
Las religiones africanas originales fueron modificándose en las condiciones cubanas al estar desarraigados sus portadores de sus medios naturales, sometidos a una
inculturación y a una interrelación étnica, y al variar las referencias de sus
mitos y objetos de culto.
Con los rigores de la esclavitud se preferenciaron ritos de protección y adivinación, con lo que se redujo la importancia de otros, como son la fertilidad.
De este modo, se conformaron varias expresiones religiosas cubanas de origen africano.
Derivada de la cultura Yoruba se genero la Llamada Regla de Ocha, popularmente conocida como Santeria.
Desde su descubrimiento en 1.492 del Nuevo mundo, los intereses de Europa en América debido a las grandes riquezas que este continente encerraba, produjeron una
fuerte actividad mercantil, primero con el cacao, el café el azúcar y mas tarde
otros productos como maderas, minerales, etc.
Esta actividad casi febril, debido a la gran demanda de productos, hizo que los colonizadores tuvieran la necesidad de traer mano de obra barata. Y que mas barato pensaron
que traer esclavos de raza negra de Africa.
Sabedores de la resistencia física de los hombres y mujeres de centro-africa ; (Dahomey, Nigeria, Togo, Chad,Ghana, Costa de
Marfil,Senegal,Malí,etc) ; fueron los elegidos para crear el pueblo esclavo.
Así fue como llegaron a Cuba numerosos grupos de Yorubas o Nagots, Lucumies, Ashantis, Araraes, Adjas, Ijos, Eficks,Kwas, Jekris, Haussas, Malinkeses, Guassas,
Mandingos, Bambaras, Fons, Baribas, y otras tribus de Africa.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
ESCLAVOS AFRICANOS
ESCLAVOS AFRICANOS
Los esclavos africanos traídos para Brasil fueron clasificados genéricamente en dos grandes grupos:
A-. Los bantu (una clasificación lingüística),
B-. Los sudaneses (una clasificación geográfica)
Cada denominación de estas, entretanto, es una bolsa en donde son generalizados grupos diversos como también, tipos de cultura bastante heterogéneas.
De acuerdo con Arthur Ramos (1943: 436) fueron traídos para Brasil principalmente los banto occidentales, habitantes de una inmensa región hoy comprendida por antiguo Congo, Angola, República del Congo y Mozambique. Ideas vigentes en la época, como de ser considerados mas fuertes, resistentes, pocos capaces para tareas mas sofisticadas, Hizo que seguidamente fuesen destinados a labores agrícolas, Lo mismo sucedió en Rio Grande do Sul.
Son de origen banto grupos como los Mujolo (ou monjolo), Angola, Benguela, Ganguela, Cassanje, Rebolo, Mozambique, Cabinda. Para mencionar escasamente los más comúnmente nombrados. Aparecen entre los esclavos rio-grandenses. Del total de africanos traídos para Brasil, los banto estaban en la proporción estimada de 2:1 hacia los otros. Ellos llegan primero que los sudaneses ( Djéjé –Vodún- y Nagó – Òrìsà)
Los sudaneses ocupaban a región del antiguo Sudan, donde hoy esta Nigeria y República de Benin, principalmente, además, de Togo, Camerún, Gana. Entre los grupos más representativos, en Brasil, estaban los jéjé (Vodún) y los nagó (Yòrùbá) que, a razón da proximidad geográfica y cultura similar, fueran llamados inexactamente jéjé-nagó, denominación que se termino confundiendo como una tribu. Otra denominación que los jéjé (Vodún) y los nagó (Òrìsà) genéricamente recibieran era mina en virtud de provenir de "Costa da Mina", en el Golfo de Guinea, uno de los más importantes puertos de salida de esclavos del litoral africano. Varios grupos sudaneses Jéjé(Vodún) y Nagó (Yòrùbá) como los Haussa, cuya presencia fue también registrada en el Estado, habitaban el borde del Sahara y fueron parcialmente islamizados, siendo que muchos de estos sabían leer y escribir perfectamente en árabe en una época en que la gran mayoría dos colonizadores portugueses eran analfabetos. Tanto los jéjé (Vodún) como los nagó (Òrìsà) se desenvolvían extraordinariamente en la metalurgia, produciendo una sofisticadísimo arte en bronce y confeccionando instrumentos agrícolas e armas de ferro. De la misma forma como se atribuyeron cualidades específicas de agricultores para los banto, se les calificaba también a los jéjé y los Nagó una habilidad innata para as tareas más difíciles, de ahí el hecho de ser preferidos a los otros para los servicios urbanos, actividades artesanales.
En la época del tráfico, la denominación étnica atribuida oficialmente a los esclavos era dada por aspectos físicos objetivos (marcas tribales, por ejemplo) o por el puerto de origen. Pero, no siempre Los esclavos provenidos de determinado puerto eran necesariamente de las etnias que habitaban esa región, pues podían ser cazados lejos de allí. Para sumar desaciertos, la historiográfica oficial también se encargó de popularizar equívocos que continúan preexistiendo hasta hoy, inclusive en los manuales escolares, como el hecho de que los Jéjé (Vodún) y los Nagó =Yòrùbá (Òrìsà) hayan sido encaminados solamente para a Bahía y que los banto para otras localidades, como la de Rio Grande do Sul. De acuerdo con Corrêa, el problema comienza (o fue popularizado) por Nina Rodrigues. El no afirma concretamente tal distribución; diciendo, apenas: "(...) En Bahía fuertemente se hace Sentir la ascendencia de los Sudaneses, al pasar Pernambuco y Rio de Janeiro prevalecen sobre todo los Negros australes del grupo bantú" (Rodrigues, 1935b: 55) Parece que fue suficiente, para que quedase la idea de separación absoluta de destinos. Mucho mas siendo que Rodrigues era partidario de la tesis de la "superioridad cultural" de los sudaneses (Y consecuentemente de la "inferioridad" de los bantu) Solamente juzgando dignas de atención las manifestaciones culturales de los primeros. En Salvador, por ejemplo, concentró sus pesquisas apenas en los templos nagó, dejando pasar la idea que las religiones bantu eran inexistentes. Entretanto, investigadores baianos, que le sucedieron, mostraron casos como la presencia de sinnúmeros de candomblés banto en Salvador, o la influencia Yòrùbá (Nagó) en el ritual do Xangô do Recife, en Tambor-de-mina do Maranhão, en Rio y en el Batuque de Rio Grande do Sul.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
Los esclavos africanos traídos para Brasil fueron clasificados genéricamente en dos grandes grupos:
A-. Los bantu (una clasificación lingüística),
B-. Los sudaneses (una clasificación geográfica)
Cada denominación de estas, entretanto, es una bolsa en donde son generalizados grupos diversos como también, tipos de cultura bastante heterogéneas.
De acuerdo con Arthur Ramos (1943: 436) fueron traídos para Brasil principalmente los banto occidentales, habitantes de una inmensa región hoy comprendida por antiguo Congo, Angola, República del Congo y Mozambique. Ideas vigentes en la época, como de ser considerados mas fuertes, resistentes, pocos capaces para tareas mas sofisticadas, Hizo que seguidamente fuesen destinados a labores agrícolas, Lo mismo sucedió en Rio Grande do Sul.
Son de origen banto grupos como los Mujolo (ou monjolo), Angola, Benguela, Ganguela, Cassanje, Rebolo, Mozambique, Cabinda. Para mencionar escasamente los más comúnmente nombrados. Aparecen entre los esclavos rio-grandenses. Del total de africanos traídos para Brasil, los banto estaban en la proporción estimada de 2:1 hacia los otros. Ellos llegan primero que los sudaneses ( Djéjé –Vodún- y Nagó – Òrìsà)
Los sudaneses ocupaban a región del antiguo Sudan, donde hoy esta Nigeria y República de Benin, principalmente, además, de Togo, Camerún, Gana. Entre los grupos más representativos, en Brasil, estaban los jéjé (Vodún) y los nagó (Yòrùbá) que, a razón da proximidad geográfica y cultura similar, fueran llamados inexactamente jéjé-nagó, denominación que se termino confundiendo como una tribu. Otra denominación que los jéjé (Vodún) y los nagó (Òrìsà) genéricamente recibieran era mina en virtud de provenir de "Costa da Mina", en el Golfo de Guinea, uno de los más importantes puertos de salida de esclavos del litoral africano. Varios grupos sudaneses Jéjé(Vodún) y Nagó (Yòrùbá) como los Haussa, cuya presencia fue también registrada en el Estado, habitaban el borde del Sahara y fueron parcialmente islamizados, siendo que muchos de estos sabían leer y escribir perfectamente en árabe en una época en que la gran mayoría dos colonizadores portugueses eran analfabetos. Tanto los jéjé (Vodún) como los nagó (Òrìsà) se desenvolvían extraordinariamente en la metalurgia, produciendo una sofisticadísimo arte en bronce y confeccionando instrumentos agrícolas e armas de ferro. De la misma forma como se atribuyeron cualidades específicas de agricultores para los banto, se les calificaba también a los jéjé y los Nagó una habilidad innata para as tareas más difíciles, de ahí el hecho de ser preferidos a los otros para los servicios urbanos, actividades artesanales.
En la época del tráfico, la denominación étnica atribuida oficialmente a los esclavos era dada por aspectos físicos objetivos (marcas tribales, por ejemplo) o por el puerto de origen. Pero, no siempre Los esclavos provenidos de determinado puerto eran necesariamente de las etnias que habitaban esa región, pues podían ser cazados lejos de allí. Para sumar desaciertos, la historiográfica oficial también se encargó de popularizar equívocos que continúan preexistiendo hasta hoy, inclusive en los manuales escolares, como el hecho de que los Jéjé (Vodún) y los Nagó =Yòrùbá (Òrìsà) hayan sido encaminados solamente para a Bahía y que los banto para otras localidades, como la de Rio Grande do Sul. De acuerdo con Corrêa, el problema comienza (o fue popularizado) por Nina Rodrigues. El no afirma concretamente tal distribución; diciendo, apenas: "(...) En Bahía fuertemente se hace Sentir la ascendencia de los Sudaneses, al pasar Pernambuco y Rio de Janeiro prevalecen sobre todo los Negros australes del grupo bantú" (Rodrigues, 1935b: 55) Parece que fue suficiente, para que quedase la idea de separación absoluta de destinos. Mucho mas siendo que Rodrigues era partidario de la tesis de la "superioridad cultural" de los sudaneses (Y consecuentemente de la "inferioridad" de los bantu) Solamente juzgando dignas de atención las manifestaciones culturales de los primeros. En Salvador, por ejemplo, concentró sus pesquisas apenas en los templos nagó, dejando pasar la idea que las religiones bantu eran inexistentes. Entretanto, investigadores baianos, que le sucedieron, mostraron casos como la presencia de sinnúmeros de candomblés banto en Salvador, o la influencia Yòrùbá (Nagó) en el ritual do Xangô do Recife, en Tambor-de-mina do Maranhão, en Rio y en el Batuque de Rio Grande do Sul.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
NOMBRE DE LOS ESHUS (SANTERIA )
NOMBRE DE LOS ESHUS:
1 ESHU AYELU ------------------ ES EL MENSAJERO DE IFA Y SU GUARDIERO.
2 ESHU ABANULUE------------ BABA EYIOGBE. TRABAJA CON IFA.
3 ESHU NINKEÑO .
4 ESHU LAROYE---------------- REVOLUCIONARIO.
5 ESHU MALE ------------------- EL ELEWA QUE OLOFIN LE DIO A ORUNLA
6 ESHU ARAYEYI -------------- PORTERO DE OLOFIN.
7 ESHU AKOKOLEBIYU------ ES DE T. MINA, JUEGABOLAS, TROMPO YFUMA CIGARROS.
8 ESHU OLANKI---------------- HERMANO DEL ANTERIOR.
9 ESHU SUAYU -----------------VIVE EN LA MATA DE YAYA, DELANTE DE LA PUERTA.
10 ESHU BATIOYE --------------SIEMPRE VENCE Y LOGRA SUS PROPOSITOS.
11 ESHU ILELOYA---------------VIVE EN LA PLAZA.
12 ESHU LALU -------------------EL DE LOS 4 VIENTOS.
13 ESHU ARAILELE ------------PERRO CALLEJERO.
14 ESHU__________-------------22 CARACOLES ARARA.
15 ESHU AWERE ----------------VIVE EN LA LOMA.
16 ESHU AWANLOKE ---------ES ADULTO Y MUERTERO.
17 ESHU MORILAYE -----------VIVE EN LOS 4 CAMINOS, TIENE 4 BOCAS Y4OYUA.
18 ESHU IBORIBUENO --------EL NIÑO DE ATOSHA, ES JIMAGUA, LLEVA 2 CUCHILLAS Y UNA SOLA CARA.
19 ESHU MARARA ------------- SE FORRA CON CONCHAS DE MAR
20 ESHU ODEMASA ------------ ES DE MONTE.
21 ESHU JANO ------------------- ES DE CEDRO, SOMRERO DE YAREY, YGARABATO DE YAMAO EN LA MANO IZQ.COME DE FRENTE, DE ESPALDA, SE VISTE DE NEGRO Y LA CAMISA MITAD BLANCA Y MITAD NEGRA.
22 ESHU AKANADREDE -------ES FEMENINO AUNQUE DICEN QUE ES ADODI.
23 ESHU BRAGADA -------------SE CUBRE DE MARIWO.
24 ESHU BARAGARGALUO ---ES EL PAJARO MENSAJERO DE ORUNMILA.
25 ESHU OWO --------------------HAY DE PLATA, SE MONTA SOBRE UN PESO MACHO.
26 ESHU OKUBORO ------------ ES EL DE LA VIDA Y LA MUERTE.
27 ESHU EWE ---------------------VIVE EN LA SABANA CERCANA AL MONTE DE OGGUN, SU OTA Y SU MUÑECO SON DE TAMAÑO MUY GRANDE. ES UN ELEGBARA MUY ANTIGUO Y DEL CAMPO, QUE HOY ESCASEA MUCHO.
28 ESHU BAROKEÑO ---------- VIVE EN EL NIBO, SE METE ENTRE LOS MATOJOS Y DESDE AHÍ HACE MALDADES, SE DICE 3 PULGADAS DE ALTO, LLEVA OMI TITUN.
29 ESHU OGUNILOGBE -------PROVOCA ACCIDENTES.
30 ESHU BARAIÑO ------------- ANDA JUNTO CON SHANGO.
31 ESHU ESHERIKE ------------ ANDA CON OZAIN.
32 ESHU ADAWA --------------- OTA CHINA NO TIENE CARGA.
33 ESHU BI ------------------------ES EL DE LA MANIGUA.
34 ESHU AGORORO ------------ ES EL DEL BASURERO.
35 ESHU LAYE ------------------- ES EL DEL CARACOL.
36 ESHU LARIBORE ------------ ES LA IÑA DE ELEGBARA, ES DE ___________.
37 ESHU ALAYIQUI ------------ ES TRAGON.
38 ESHU AWOBARA -----------
39 ESHU AKILEYO--------------
40 ESHU ASUKAKUGBO -----
41 ESHU OKOKOYEBIYE -----
42 ESHU AGOMEYO ----------- LLEVA CORONA HECHA CON UNA CADENA CON 8 LLAVES.
43 ESHU ABALONKE ----------
44 ESHU ALOMA ---------------
45 BARA LANUBE --------------
46 ESHU MAKO ----------------- ES UN ELEGBARA PEQUEÑO ECHO DE AYE.
47 ESHU YELU -------------------
48 ESHU IYELU ------------------
49 ESHU ASHIKUELU --------- VIVE EN LA PLAZA.
50 ESHU ALOBA ---------------- VIVE EN LA LOMA.
51 ESHU AKERE ---------------- VIVE EN LA SABANA.
52 ESHU ALALOILU ----------- MUY VIEJO, LLEVA BARBA DE CHIVO.
53 ESHU AFRADI --------------- ARARA, CAZUELA, VACIA QUE SE PREPARA SOLO CUANDO VA A COMER.
54 ESHU KAWANILELE ORUN-- ES UN ELEGBARA QUE VIVE EN LA ORILLA DE OKUN.
55 ESHU OBAKOKERO ------- LLEVA CORONA DE PIEL DE CHIVO Y 21 CARACOLES.
56 ESHU BARAÑA ------------- ES TAMBOLERO.
57 ESHU ONIBURU ------------ ACOMPAÑA A ORISHAOKO.
58 ESHU ARUFIN --------------- ES EL QUE SACRIFICA.
59 ESHU ARUDA ---------------- ES EL QUE CREA.
60 ESHU EBELUKEÑO --------- ANDA CON ALAWANA.
61 ESHU KOTERO ---------------
62 ESHU AREREBIOKE -------- VIVE EN LA LOMA JUNTO CON OGGUN.
63 ESHU AGOGO ---------------- PRESIDE EL CAMBIO DE LAS HORAS.
64 ESHU ELUASAMA ---------- ES MALIGNO, VIVE DEBAJO DE LA HORNA DE AZUCAR.
65 ESHU BODE ------------------- GUARDIERO DE EGGUN.
66 ESHU LALOKE --------------- VIVE EN LA LOMA, SE VISTE DE AZUL.
67 ESHU OBASILAYE ---------- AYE QUE ACOMPAÑA A ODDUDUWA.
68 ESHU OBARALAKETU ---- ACONPAÑA A SHANGO.
69 ESHU LALUOKIRIOKO ---- VIVE EN ARABA.
70 ESHU BARADE ---------------
71 ESHU ALUFAMA ------------ SE LE PONE CURUJEY.
72 ESHU NIKINIKI ----------------------- ES EL PAJARO MAYITO.
73 ESHU DEKE ------------------- VIVE EN CANASTA, SE LE PONE PIEL DE VENADO.
74 ESHU LAMETA --------------
75 ESHU IBANLA --------------- SE CUBRE CON JICARA.
76 ESHU AROPIU --------------- VIVE CON OLOKUN.
77 ESHU OBAYILA -------------
78 ESHU AGBOBAMALEKI -- ESTE ELEGBARA ES EL QUE PRESIDE LA ERECCION SEXUAL, ES INDECENTE Y ACOSTUMBRA CUANDO BAJA A LOS TOQUES DE BATA A MOSTRAR SUS PARTES Y MASTURBARSE.
79 ESHU OKUANDE ------------ VIVE EN LA TINAJA A LA ORILLA DEL RIO.
80 ESHU ALIMU ----------------- ES ARARA, TRABAJA CON OYA.
81 ESHU ABARIKOKO --------- LLEVA UN TUBO CON DISTINTOS SECRETOS EN LA CARGA, EL TUBO ES DE BAMBU.
82 ESHU KAKESA --------------- TIENE 2 CARAS Y LE GUSTA QUE LO LIMPIEN CON EMPELLA DE PUERCO.
83 ESHU LODO -------------------
84 ESHU ARINIKE --------------- ES DE T. YEBU, MUÑECO DE CEDRO, SE UTILIZA PARA MALO.
85 ESHU KOIMA KOIMA ------
86 ESHU ALETAN --------------- SE CUBRE CON PALO BLANCO ES MUY FINO, NO LE PUEDE DAR EL SOL.
87 ESHU YEKUNYELEDE ----- COME SOBRE UNA CALABAZA.
88 ESHU KENENO --------------- ES ARARA.
89 ESHU AYENTOLU -----------
90 ESHU NANKE ---------------- LLEVA 9 ERU EN SU CARGA.
91 ESHU AÑAGUI OLOKUN - ES EL ARRECIFRE QUE ESTA DEBAJO DEL AGUA.
92 ESHU ALETAN ---------------
93 ESHU OBANIWANA -------- ES EL REY DE LOS MUERTOS.
94 ESHU LAMULAMUBATA - TAMBOLERO Y ZAPATERO, SE LE PONEN 7 ZAPATOS.
95 ESHU LASHE ------------------ LLEVA 9 ERU EN LA CARGA.
96 ESHU UNYOLO --------------- ESTE ELEGBARA GRITA MUCHO.
97 ESHU OROIGI ----------------- ACOMPAÑA SIEMPRE A ORUN.
98 ESHU ONIBARAKEÑA ------ VIVE AL LADO DE LA MATA DE MELONCILLO.
99 ESHU AWALABOMA -------- BAJO CON EL LUCERO A LA CEIBA
100 ESHU WONKE ----------------- ES EL DE LA VERDAD Y LA MENTIRA
101 ESHU ATULU ------------------ ES UN MAJA (CULEBRA/SERPIENTE).
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
1 ESHU AYELU ------------------ ES EL MENSAJERO DE IFA Y SU GUARDIERO.
2 ESHU ABANULUE------------ BABA EYIOGBE. TRABAJA CON IFA.
3 ESHU NINKEÑO .
4 ESHU LAROYE---------------- REVOLUCIONARIO.
5 ESHU MALE ------------------- EL ELEWA QUE OLOFIN LE DIO A ORUNLA
6 ESHU ARAYEYI -------------- PORTERO DE OLOFIN.
7 ESHU AKOKOLEBIYU------ ES DE T. MINA, JUEGABOLAS, TROMPO YFUMA CIGARROS.
8 ESHU OLANKI---------------- HERMANO DEL ANTERIOR.
9 ESHU SUAYU -----------------VIVE EN LA MATA DE YAYA, DELANTE DE LA PUERTA.
10 ESHU BATIOYE --------------SIEMPRE VENCE Y LOGRA SUS PROPOSITOS.
11 ESHU ILELOYA---------------VIVE EN LA PLAZA.
12 ESHU LALU -------------------EL DE LOS 4 VIENTOS.
13 ESHU ARAILELE ------------PERRO CALLEJERO.
14 ESHU__________-------------22 CARACOLES ARARA.
15 ESHU AWERE ----------------VIVE EN LA LOMA.
16 ESHU AWANLOKE ---------ES ADULTO Y MUERTERO.
17 ESHU MORILAYE -----------VIVE EN LOS 4 CAMINOS, TIENE 4 BOCAS Y4OYUA.
18 ESHU IBORIBUENO --------EL NIÑO DE ATOSHA, ES JIMAGUA, LLEVA 2 CUCHILLAS Y UNA SOLA CARA.
19 ESHU MARARA ------------- SE FORRA CON CONCHAS DE MAR
20 ESHU ODEMASA ------------ ES DE MONTE.
21 ESHU JANO ------------------- ES DE CEDRO, SOMRERO DE YAREY, YGARABATO DE YAMAO EN LA MANO IZQ.COME DE FRENTE, DE ESPALDA, SE VISTE DE NEGRO Y LA CAMISA MITAD BLANCA Y MITAD NEGRA.
22 ESHU AKANADREDE -------ES FEMENINO AUNQUE DICEN QUE ES ADODI.
23 ESHU BRAGADA -------------SE CUBRE DE MARIWO.
24 ESHU BARAGARGALUO ---ES EL PAJARO MENSAJERO DE ORUNMILA.
25 ESHU OWO --------------------HAY DE PLATA, SE MONTA SOBRE UN PESO MACHO.
26 ESHU OKUBORO ------------ ES EL DE LA VIDA Y LA MUERTE.
27 ESHU EWE ---------------------VIVE EN LA SABANA CERCANA AL MONTE DE OGGUN, SU OTA Y SU MUÑECO SON DE TAMAÑO MUY GRANDE. ES UN ELEGBARA MUY ANTIGUO Y DEL CAMPO, QUE HOY ESCASEA MUCHO.
28 ESHU BAROKEÑO ---------- VIVE EN EL NIBO, SE METE ENTRE LOS MATOJOS Y DESDE AHÍ HACE MALDADES, SE DICE 3 PULGADAS DE ALTO, LLEVA OMI TITUN.
29 ESHU OGUNILOGBE -------PROVOCA ACCIDENTES.
30 ESHU BARAIÑO ------------- ANDA JUNTO CON SHANGO.
31 ESHU ESHERIKE ------------ ANDA CON OZAIN.
32 ESHU ADAWA --------------- OTA CHINA NO TIENE CARGA.
33 ESHU BI ------------------------ES EL DE LA MANIGUA.
34 ESHU AGORORO ------------ ES EL DEL BASURERO.
35 ESHU LAYE ------------------- ES EL DEL CARACOL.
36 ESHU LARIBORE ------------ ES LA IÑA DE ELEGBARA, ES DE ___________.
37 ESHU ALAYIQUI ------------ ES TRAGON.
38 ESHU AWOBARA -----------
39 ESHU AKILEYO--------------
40 ESHU ASUKAKUGBO -----
41 ESHU OKOKOYEBIYE -----
42 ESHU AGOMEYO ----------- LLEVA CORONA HECHA CON UNA CADENA CON 8 LLAVES.
43 ESHU ABALONKE ----------
44 ESHU ALOMA ---------------
45 BARA LANUBE --------------
46 ESHU MAKO ----------------- ES UN ELEGBARA PEQUEÑO ECHO DE AYE.
47 ESHU YELU -------------------
48 ESHU IYELU ------------------
49 ESHU ASHIKUELU --------- VIVE EN LA PLAZA.
50 ESHU ALOBA ---------------- VIVE EN LA LOMA.
51 ESHU AKERE ---------------- VIVE EN LA SABANA.
52 ESHU ALALOILU ----------- MUY VIEJO, LLEVA BARBA DE CHIVO.
53 ESHU AFRADI --------------- ARARA, CAZUELA, VACIA QUE SE PREPARA SOLO CUANDO VA A COMER.
54 ESHU KAWANILELE ORUN-- ES UN ELEGBARA QUE VIVE EN LA ORILLA DE OKUN.
55 ESHU OBAKOKERO ------- LLEVA CORONA DE PIEL DE CHIVO Y 21 CARACOLES.
56 ESHU BARAÑA ------------- ES TAMBOLERO.
57 ESHU ONIBURU ------------ ACOMPAÑA A ORISHAOKO.
58 ESHU ARUFIN --------------- ES EL QUE SACRIFICA.
59 ESHU ARUDA ---------------- ES EL QUE CREA.
60 ESHU EBELUKEÑO --------- ANDA CON ALAWANA.
61 ESHU KOTERO ---------------
62 ESHU AREREBIOKE -------- VIVE EN LA LOMA JUNTO CON OGGUN.
63 ESHU AGOGO ---------------- PRESIDE EL CAMBIO DE LAS HORAS.
64 ESHU ELUASAMA ---------- ES MALIGNO, VIVE DEBAJO DE LA HORNA DE AZUCAR.
65 ESHU BODE ------------------- GUARDIERO DE EGGUN.
66 ESHU LALOKE --------------- VIVE EN LA LOMA, SE VISTE DE AZUL.
67 ESHU OBASILAYE ---------- AYE QUE ACOMPAÑA A ODDUDUWA.
68 ESHU OBARALAKETU ---- ACONPAÑA A SHANGO.
69 ESHU LALUOKIRIOKO ---- VIVE EN ARABA.
70 ESHU BARADE ---------------
71 ESHU ALUFAMA ------------ SE LE PONE CURUJEY.
72 ESHU NIKINIKI ----------------------- ES EL PAJARO MAYITO.
73 ESHU DEKE ------------------- VIVE EN CANASTA, SE LE PONE PIEL DE VENADO.
74 ESHU LAMETA --------------
75 ESHU IBANLA --------------- SE CUBRE CON JICARA.
76 ESHU AROPIU --------------- VIVE CON OLOKUN.
77 ESHU OBAYILA -------------
78 ESHU AGBOBAMALEKI -- ESTE ELEGBARA ES EL QUE PRESIDE LA ERECCION SEXUAL, ES INDECENTE Y ACOSTUMBRA CUANDO BAJA A LOS TOQUES DE BATA A MOSTRAR SUS PARTES Y MASTURBARSE.
79 ESHU OKUANDE ------------ VIVE EN LA TINAJA A LA ORILLA DEL RIO.
80 ESHU ALIMU ----------------- ES ARARA, TRABAJA CON OYA.
81 ESHU ABARIKOKO --------- LLEVA UN TUBO CON DISTINTOS SECRETOS EN LA CARGA, EL TUBO ES DE BAMBU.
82 ESHU KAKESA --------------- TIENE 2 CARAS Y LE GUSTA QUE LO LIMPIEN CON EMPELLA DE PUERCO.
83 ESHU LODO -------------------
84 ESHU ARINIKE --------------- ES DE T. YEBU, MUÑECO DE CEDRO, SE UTILIZA PARA MALO.
85 ESHU KOIMA KOIMA ------
86 ESHU ALETAN --------------- SE CUBRE CON PALO BLANCO ES MUY FINO, NO LE PUEDE DAR EL SOL.
87 ESHU YEKUNYELEDE ----- COME SOBRE UNA CALABAZA.
88 ESHU KENENO --------------- ES ARARA.
89 ESHU AYENTOLU -----------
90 ESHU NANKE ---------------- LLEVA 9 ERU EN SU CARGA.
91 ESHU AÑAGUI OLOKUN - ES EL ARRECIFRE QUE ESTA DEBAJO DEL AGUA.
92 ESHU ALETAN ---------------
93 ESHU OBANIWANA -------- ES EL REY DE LOS MUERTOS.
94 ESHU LAMULAMUBATA - TAMBOLERO Y ZAPATERO, SE LE PONEN 7 ZAPATOS.
95 ESHU LASHE ------------------ LLEVA 9 ERU EN LA CARGA.
96 ESHU UNYOLO --------------- ESTE ELEGBARA GRITA MUCHO.
97 ESHU OROIGI ----------------- ACOMPAÑA SIEMPRE A ORUN.
98 ESHU ONIBARAKEÑA ------ VIVE AL LADO DE LA MATA DE MELONCILLO.
99 ESHU AWALABOMA -------- BAJO CON EL LUCERO A LA CEIBA
100 ESHU WONKE ----------------- ES EL DE LA VERDAD Y LA MENTIRA
101 ESHU ATULU ------------------ ES UN MAJA (CULEBRA/SERPIENTE).
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
¿Qué queremos significar cuando decimos Religión Africana Tradicional?
El Señor Forzudo y el deterioro del mundo.
¿Qué queremos significar cuando decimos Religión Africana Tradicional? ¿Cuáles son los rasgos significativos de estas religiones que son diferentes de
las ya conocidas como religiones mundiales, especialmente el judaísmo, el
cristianismo, el islamismo, el budismo y el hinduismo?
Cada religión, sea llamada tradicional o no, tiene cuatro aspectos principales:
• Tiene un texto sagrado, ya sea escrito u oral.
• Cada religión tiene una iconografía, aún el Islam que subyace figurativamente.
• Cada religión tiene rituales.
• Tiene una filosofía, una visión del mundo, que reúne a todas estas áreas juntas coherentemente en su lógica propia.
En estas cuatro áreas, la gente indígena de África ha estado encuadrada por siglos.
Por ejemplo no hay religión en el mundo que no crea en un Dios Supremo, excepto en el budismo, en donde la idea de un Ser Supremo no es muy concreta..
En toda África, los indígenas creen en su propio Altísimo. Entre los Yoruba, su nombre es Olodumare u Olorun. En la mayoría de las religiones africanas, Dios es Supremo, pero
comparte muchas de sus funciones con otras divinidades. En la mayoría de las
religiones africanas Dios no se parece al del cristianismo, o ala Alá del Islam. En algunos casos,
especialmente entre los Yoruba, hay algunas divinidades n creadas por el Altísimo, por cuanto
encontramos un monoteísmo limitado.
El sistema de pensamiento de esta gente refleja su organización social. Nos deja con la pregunta de si Dios nos creó
o si lo creamos. .
El Dios Yoruba creó, por ejemplo, el orun ( cielo). Pero las divinidades crearon el aiyé ( Tierra). Después de que
fue creada por las divinidades que vinieron ajando por una cadena,
apareció la vegetación. Los animales fueron traídos del cielo, y los
humanos fueron creados por las
divinidades, o mejor dicho, un
esfuerzo conjunto entre las divinidades y Dios
Una de las divinidades, cuyo nombre es Obatalá, moldeó al Ser Humano con arcilla. Lo moldeó sobre un esqueleto provisto por Ogún, la divinidad del hierro. Olodumaré lo proveyó con el aliento
de fuerza vital. Él entró al depósito donde Obatalá tenía todos los humanos
moldeados en arcilla y les insufló el aliento de vida en sus fosas nasales. En lo que concierne a
la mayoría de las creencias africanas, la respiración es a hija de Olodumare, y
se llama Emí.
Sólo cuando Oludmaré retira a su hija del cuerpo de una persona, que la persona es considerada muerta. Por definición, una persona está muerta cuando Emí, la
hija de Olodumaré, sale de su cuerpo.. Si alguna vez Ud. ha estado frente a una
persona que agonizaba, habrá notado que hay una expiración al momento del
fallecimiento: es Emí saliendo del cuerpo.
Olodumaré no es exactamente igual al Dios cristiano que creó la Tierra. , los humanos, todo. Olodumaré comparte sus funciones con ciertas divinidades. Luego de que la Tierra fue
creada, apareció la vegetación, los animales, y los humanos fueron creados. Las
divinidades descendieron del Oke ara, una montaña en los alrededores de Ilé
Ifé. Pero cuando las divinidades partieron, después de completar su misión, se
volvieron fuerzas de la naturaleza. Muchas de ellas moran en las entrañas de la
Tierra, o han vuelto a la superficie para manifestarse como ríos, montañas o
lagos, en algunos casos, árboles o metales. Todos lo ríos de Yorubaland son
divinidades, todas las montañas, también y la gente les rinde culto.
La Tierra misma es sagrada. En realidad, la Tierra es una divinidad.. Por lo tanto, hay dos “cielos”: uno arriba, desde
donde las divinidades vinieron y otro debajo, que las divinidades eligieron
como su lugar de morada y a donde van los ancestrales. Cuando la gente muere no
se los entierra en el cielo, se los entierra en el terreno.
Tal vez, por falta de entendimiento de la filosofía detrás de las religiones tradicionales africanas, el tema del monoteísmo se convirtió en algo muy politizado. Este es el punto por
el cual muchos evangelistas e islámicos y evangelistas en África dicen que los africanos no creen en un solo dios.
Esto es porque ellos ven a los africanos venerar al principio del día
a sus divinidades que están más cerca de ellos que el mismo Dios. Por ejemplo, el Altísimo Dios Yoruba,
Olodumaré, que vive en el cielo no tiene
su propia literatura. No tiene sacerdotes consagrados a él. Nadie hace
sacrificios para Olodumaré, ni tiene imágenes o íconos.
Permítanos examinar otras ideas acerca del universo yoruba. El cosmos yoruba se divide en dos mitades. La parte derecha está habitada por los poderes sobrenaturales
benévolos, y a la izquierda por los poderes sobrenaturales malévolos,
colectivamente llamados Ajogunes. Las
primeras son aquellas sobre las cuales
estuve hablando. La segunda tiene ocho importantes guerreros. Ellos son:
• Ikú ( muerte)
• Arún ( enfermedad)
• Ofo ( pérdida)
• Egba ( parálisis-estancamiento)
• Oran ( grandes problemas)
• Epe ( maldición)
• Ewon ( encarcelamiento)
• Ese ( todas las aflicciones que no se han nombrado precedentemente)
Los poderes malévolos son 200+1. Los benévolos, llamaos Orisá, son 400+1. La idea de más 1 denota el principio de posible aumento en el número de poderes de ambos lados. De allí que haya posibilidades
de tener nuevas divinidades y de tener nuevas enfermedades como el HIV. Cuando
los africanos entran en contacto con una nueva religión, tienden a
domesticarla, e incluirla en su propio panteón. Esa es la razón por la
cual el
cosmos místico Yoruba es tan
poblado y elástico.
Entonces, cómo hacen ambos poderes para convivir en el universo? El hecho es que no hay paz coexistente entre ambos lados. Están siempre en conflicto. Los superpoderes de la izquierda además,
están siempre contra los humanos. Sin embargo, el asunto más importante en
nuestra propia parte del cosmos es el conflicto. Esté está siempre a la orden
del día. No hay nada que Ud. pueda hacer
sin entrar en conflicto con algo o alguien. Cuando Ud. desayuna, no sólo ha
estado en conflicto, sino que tal vez ha
tomado la vida de algo en el universo. Cuando Ud. hecha a andar el auto,
cuando recorta su césped, probablemente
ha matado insectos, plantas u otras criaturas.
¿Pero cómo podemos tener paz en nuestra propia parte del cosmos? Para la mayoría de los africanos, el sacrificio es un intento de reacomodar
las fuerzas del universo para que puedan trabajar para nosotros, y en
consecuencia que tengamos paz. Este debe
involucrar el nivel humano del universo y los poderes sobrenaturales benévolos,
y que ambos conviven en el mismo lado, así como a los poderes
de la izquierda.
Todos deben estar para realizar el sacrificio. El sacrificio es un intento del ser humano para enviar un mensaje a todos
los poderes sobrenaturales del universo,
que observan nuestros asuntos. Cuando todos aceptan el sacrificio, están
obligados a trabajar para nosotros y podemos conseguir paz.
Los yoruba hacen uso de muchísimas gallinas en sus sacrificios. ¿Por qué? La gallina acompañó a las divinidades desde el cielo hasta la Tierra. Fue quien
desparramó en todas direcciones la tierra que trajeron las divinidades del
cielo. La gallina fue el primer habitante de la Tierra, y por eso nosotros no
tenemos ningún problema para resolver el
acertijo sobre qué fue primero, el huevo o la gallina. La gallina vino primero
del cielo. Para ser una natural
tendencia en el hombre, que cuando algo nos sirve bien, lo ponemos en uso
permanente. Un buen ejemplo es el
caballo y otro el camello. Sin embargo, cuando el ser humano quiere
enviar un mensaje espiritual al
cielo, recordamos a la gallina y decimos “ Oh, sí. Ella fue la que nos acompañó hasta acá, Ella
conoce muy bien ambos lados, cielo y Tierra. Entonces, si queremos mandar un
mensaje codificado al cielo, usemos la gallina.”
El sacrificio ha sido el centro de una controversia entre muchos académicos, sin mencionar miles de evangelistas que aún están activos en África. El sacrificio africano ha sido mal entendido. Para los
Yoruba el sacrificio es una forma de
reorganizar el universo a favor de la humanidad. Los africanos creen que la verbalización no es suficiente en la relación
con el más allá. ¿Cómo podemos
asegurarnos que Olodumaré habla nuestra
lengua o todas las lenguas en el mundo? ¿Cómo los animales, grandes y
pequeños que no hablan ningún lenguaje,
o al menos no un lenguaje ininteligible, se comunican con Olodumaré? Piense en las hormigas, y cucarachas, y cuan
desarrollado está su sentido del olfato. Si Ud. pone miel sobre una mesa a al
noche, probablemente encontrará hormigas por la mañana. ¿De dónde vienen? Su
sentido del olfato es mayor que el nuestro. No hay razón para que nosotros
pensemos que no ellas no son nada y nosotros
todo. Mucha gente no puede
oler la sal, o el azúcar, aún si la ponemos sobre la mesa. Pero las
hormigas irán. La han olido. Esa es la razón pro al cual, cuando hacemos
sacrificio, la verbalisación no es suficiente. Cuando hacemos sacrificio,
enviamos mensajes simbólicos al mundo
sobrenatural acompañado por verbalisaciones.
Una vez que el sacrificio es realizado y llevado a la divinidad que adoramos, hay una divinidad que comparte
elementos de ambas partes. Esa divinidad
es Esú. Es una divinidad benevolente pero todos los 200+1 ajogunes también son sus hijos. Esú reporta todos los
días a Olodumaré.
Esto es porque el Altísimo Dios entre los africanos parece tan remoto. El cristiano a menudo dice. “ Ve a contarle a Dios sobre tu problema.”. Eso no sucede en las religiones africanas porque ambos
poderes del universo fueron enviados por
Olodumaré. Él mismo le dio asé a cada parte. ¿Por qué lo hizo? Porque sabe que
siempre hay dos lados de un mismo problema. Cuando hablas de bien, estás
suponiendo que hay mal. No habría bien, si no existiese el mal. Olodumaré
les dio ase a ambos.
Si por ejemplo, alguien está enfermo, y se le prescribe un sacrificio, se supone que éste no va sólo para al divinidad benévola, sino que una parte será para la izquierda. Los humanos no dan sacrificios directamente a la
izquierda, se lo dan a su contrapartida en la derecha. Pero Esú, que comparte
elementos de ambas partes, recibe el sacrificio y llevará una parte a cada lado. De manera que todos quedan contentos.
Esú le dará a cada uno su parte y le ordenará a los ajogunes que lo liberen. De esa forma hay una
paz temporaria o un cese del fuego por un tiempito. Mañana puede, por su
puesto, ser otro día y habrá necesidad de continuar haciendo sacrificios.
Este punto de vista está muy mal entendida, especialmente en Europa y América. Esta visión es muy importante e interesante, porque de algún modo, lo hace a cada uno responsable pro su propio progreso. Si quiere cambiar
sus condiciones debe hacer sacrificio.
La paz no está desplegada como una alfombra en frente de uno, sino que debe ser creada. Todo lo que
Ud. tenga que pueda aportar para que el universo pueda ser reordenado en su
favor, es su propio sacrificio. No
siempre es sangre o comida. Puede ser servicio a la comunidad. Cuando una viuda
ofrece limpiar el altar de Ifá cada cuatro días, cantar y danzar para él allí,
está haciendo un sacrificio. La noción
de sacrificio yoruba es una importante contribución de África a la religión, pero no siempre es
entendido.
Otro aspecto de las religiones africanas que no está bien entendido, y que es objeto de controversia, es el asunto de los textos orales sagrados. Una razón
por al cual la gente mira torcido a las religiones africanas es porque no tienen un libro. El
Islam tiene su Qu´ran, los
cristianos tienen a la Biblia, La gente
a menudo olvida que estos textos, al principio existieron en forma oral, luego
fueron escritos. A los budistas les llevó 300 años el escribir su propio libro
sagrado. No hay religión que no tenga un
libro, sea escrito u oral.
Otra área que no entienden es la iconografía. Mucha gente cree que los africanos creen en las imágenes, siendo que estas son sólo representaciones.
En verdad no hay religión sin iconografía. El crucifijo católico, las imágenes de la Virgen María, las cruces que los cristianos llevan colgadas en sus cuellos, son todos íconos cristianos. El rosario musulmán es un
ícono del Islam, ni hablar de Kaabah que
dominan los adoradores peregrinos en la Mecca. No hay nadie suficientemente tonto que se arrodille frente a rocas o
árboles si no los relaciona con un ser
superior espiritual.
Las religiones africanas indígenas tienen sus iconos malamente representadas. El uso de sangre animal en el sacrificio
yoruba y la necesidad de alimentar los íconos
las representaciones naturales o
figurativas de la religión han sido
atacados como fetichistas o primitivas. Pero cuando los musulmanes matan
millones de carneros en un solo
día para festejar su festival anual Id Ef Fitr, nadie se queja sobre las toneladas de sangre vertidas.
Cuando un católico romano aplica incienso en su iglesia o cuando un
pastor protestante da la sagrada
comunión en una iglesia bautista, eso no
visto como ritual. El punto es que no
hay religión sin un ritual, y estos obviamente varían de una a otra.
El tópico de la política es de una importancia contemporánea en cuanto a que hablamos de religión. Tantas religiones del mundo en nuestro medio han comenzado a radicárselas. , y se han
convertido en intolerantes. La mayoría de los países africanos son multiétnicos
y multilinguisticos. No hay forma de que
una sociedad pluralista sobreviva si no hay una doctrina de tolerancia en lo
concerniente a las creencias. Es una buena cosa que el conflicto que vemos en
la televisión o leemos en el diario con respecto a muchos países africanos, no se haya manifestado en
términos religiosos, excepto en algunos países de noráfrica.
Tantas sociedades africanas de la elite moderna han sido cristianizadas, o convertidas al islamismo. Lo interesante es que una vez que saca el
denominador común de una visión
similar del mundo que mantiene a la
gente africana junta, lo que obtiene es
una lucha entre las conflictivas religiones mundiales del Islam y el cristianismo y sus
innumerables sectas. Esto es algo que los formadores de naciones en África tienen que observar seriamente si queremos coexistir in
sociedades pluralistas.
Hasta hoy, en Nigeria, obispos y líderes islámicos van al babalawó para consultas. Cuando están estableciendo nuevas iglesias o mezquitas, van al
babalawó y le dicen: “ Deme algún talismán para poner en el suelo para que la
gente venga” Conozco pastores protestantes que adivinan con 16 cauries y muchas
sectas cristianas en África que sus
miembros hacen baños espirituales de hierbas. Todo esto puede parecer
risible, pero suceden. , y estas son algunas de las personas quienes construyen
puentes entre lo que ha sido previamente dividido entre las personas. Como
digo, estoy seguro de que hay lugares en Yorubaland donde las confrontaciones
continúan entre los tradicionalistas y
los musulmanes, o entre los tradicionalistas y los cristianos. , o entre las sectas
competitivas del Islam. No hay forma de que los países africanos
sobrevivan si no hay tolerancia religiosa.
Un verso de un capítulo de Ifá conocido como Ogbedi relata este problema. Cuenta la historia de una criatura, una oscura criatura conocida como Kankan. Yo he traducido el nombre
como Sr. Forzudo, que hace todo a al fuerza. Él comprometió a todos sus vecinos
en un trabajo colectivo en su granja. En las áreas rurales de África, cuando la
gente construye sus casas ellos llaman a todos sus vecinos, algunos
carpinteros, otros albañiles, pintores y gente que sabe de construcción.
Trabajan todos juntos y la terminan, para que la familia se mude. Aún sucede
esto en África. Mañana tal vez sea su casa la que deba construirse. Esto fue lo que el
Sr.Forzudo quería hacer.
El Saltamontes fue el primer invitado. Fue a verlo y él dijo:” Sr. Saltamonte, quiero pedirle que venga a trabajar para mí. Habrá un trabajo colectivo en mi granja en 7 días”. El Saltamontes le respondió: “
Sí, Ud. es una bellísima persona. Me gustaría trabajar para Ud. porque Ud. lo
ha hecho para mí. Pero estoy seguro de
que conoce mi problema”. “ Cuál es?. El Saltamontes respondió: “Conoce a la
Sra. Gallina?”. “Sí” respondió el Sr. Forzudo. “Es mi enemiga” respondió el insecto.
“ Donde me ve a mí y a mis hijos,
ella trata de matarnos. Si ella
sólo comiese a un solo saltamontes, pero si ve, 20, ellas mata 20. Va Ud. a
convidarla?.
El Sr. Forzudo replicó: “ A la gallina? Qué trabajo podría hacer. No la invitare en absoluto.. Entonces, el saltamontes dijo “ OK, entonces iré!.”
Enseguida el Sr. Forzudo fue a ver a la gallina. Y le dijo: “ Sra. Gallina necesito que trabaje para mí en 7 días.” La gallina le respondió: “ Sí, me gustaría, pero tengo un problema. Conoce al
lobo? Es mi enemigo. Si yo tengo 20 pollitos él los matará. Ni siquiera
deja a mi marido. Él nos mata a todos. Vino el lobo?”. El S. Forzudo dijo: “
Nooooo. ¿Quién lo invitaría?. Inmediatamente fue invitar al lobo, y el lobo le nombró al perro
como su enemigo. El perro nombro a la hiena como su enemiga, la Hiena al
cazador. Este nombró a la serpiente. La serpiente nombró al bastón y este al
fuego. El fuego nombró a la lluvia, la lluvia nombró como su enemigo a la sequía. El Sr. Forzudo los invitó a todos y
por ultimo invitó al rocío.
En la fecha marcada el Saltamontes fue el primero en llegar y dijo: “ Uyy, soy el primero? ¿Dónde están mis colegas?” El Sr. Forzudo dijo: “ Siéntese donde
guste”. Unos pocos minutos más tarde. La señora Gallina apareció. El
Saltamontes dijo “ Por qué Ud. la invitó? Entonces hoy voy a morir”. A su vez,
cuando la gallina vio al saltamontes
dijo: “ Sr. Forzudo muchas
gracias. Este trabajo colectivo va a ser
muy lindo. Ud. invitó al saltamontes para mi almuerzo? Es buenísimo. Yo
voy a tratar con ud. más tarde. No tengo hambre ahora. Pronto haré justicia con ud.”
Después que la señora gallina entró, vino el lobo. La gallina estaba por volar por al ventana. El lobo dijo: “ Oh, Ud. trajo a esta mujer para mi? Yo al perseguí por todas partes ayer. “ Cuándo el
lobo se estaba acomodando, apareció el perro, ye el lobo exclamó “ OH, que voy
a hacer ahora?”El perro dijo “ Así que
Ud. anda por acá. Creí que lo había matado ayer.” Enseguida vino la hiena, y el
perro se defecó en sus piernas. Enseguida llegó el cazador, . Todos fueron
llegando. El Sr. Forzudo dijo: “ Mis amigos es
hora. Vayamos. Síganme!.”
Cuando llegaron a la granja, el Sr. Forzudo puso a cada uno al lado de su enemigo. Puso al saltamontes al lado de la gallina, al lobo al lado de esta, al
perro al lado del lobo y a la hiena a su lado. Al cazado al lado de la hiena, y
a la serpiente al lado del cazador y al bastón al lado de la serpiente, al
fuego al lado del bastón y a la lluvia a su lado. A al sequía junto a la
lluvia y a las gotas de rocío junto a la
sequía.. Y dijo “ Amigos comencemos el trabajo”.
Es la costumbre que quien convoca al trabajo cocina para todos y les provee agua. A la hora de comer, todos se
sientan bajo un árbol y comen. Pero el
Sr. Forzudo no hizo nada. Alrededor de las 2 PM, el saltamontes fue el primero
en vociferar “ Oh Sr. Forzudo, tengo hambre!”. La gallina dijo: “Ud, tiene
hambre?” y se abalanzó sobre el saltamontes, el lobo lo hizo sobre la gallina,
el perro sobre el lobo, la hiena sobre
el perro, el cazador sobre la hiena, la serpiente sobre el cazador, el bastón
sobre la serpiente, el fuego sobre le bastón, la lluvia sobre el fuego, la
sequía sobre la lluvia. Las gotas de rocío eran las únicas sin enemigos.
Comenzó a caer sobre cada uno de ellos. Cuando sus cuerpos se enfriaron no
tuvieron más alternativa que
asistirse mutuamente. El
saltamontes se acurrucó
a la gallina y le dijo, “ perdí una de mis alas”, la gallina le dijo”
yo, me rompí una pierna” Aquellos que no
habían muerto empezaron a moverse juntos hacia el centro de la granja. Allí
dijeron “ No será hora de hacer un nuevo convenio?” No podemos seguir así” El
saltamontes dijo:” Mire señora gallina, yo soy su almuerzo, soy su desayuno y su cena, yo y mis
hijos. Lo que le pido es esto: si supongamos que hay 100 saltamontes, y Ud. y sus hijos
comen 20, porque no deja que el resto
siga en paz!” La gallina dijo: “ Sabe, yo tengo el mismo problema con el Sr.
Lobo.” Finalmente todos dijeron “ Hagamos un nuevo trato!”
“Ogbedí el escabroso
Ogbedí el escabroso,
No permitas que tus bordes ásperos
Sean visibles.
No permitas que salgan a la vista.
Se hizo adivinación para Kankan
Cuando iba a pedir al saltamontes para el trabajo colectivo
Le pidió a la gallina
Le pidió al lobo.
Le pidió al perro
Le pidió a la hiena.
Le pidió al cazador.
Le pidió al bastón.
Le pidió al fuego.
Le pidió a la lluvia.
Le pidió a la sequía.
Le pidió a las gotas del rocío al final.
Haciendo las cosas a al fuerza se ha arruinado el mundo de hoy.
Las gotas de rocío vinieron y repararon.
Las gotas de rocío vinieron he hicieron enmiendas.
No ves que haciendo las cosas a la fuerza se echó a perder el mundo?
El rocío vino e hizo reparacione
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
¿Qué queremos significar cuando decimos Religión Africana Tradicional? ¿Cuáles son los rasgos significativos de estas religiones que son diferentes de
las ya conocidas como religiones mundiales, especialmente el judaísmo, el
cristianismo, el islamismo, el budismo y el hinduismo?
Cada religión, sea llamada tradicional o no, tiene cuatro aspectos principales:
• Tiene un texto sagrado, ya sea escrito u oral.
• Cada religión tiene una iconografía, aún el Islam que subyace figurativamente.
• Cada religión tiene rituales.
• Tiene una filosofía, una visión del mundo, que reúne a todas estas áreas juntas coherentemente en su lógica propia.
En estas cuatro áreas, la gente indígena de África ha estado encuadrada por siglos.
Por ejemplo no hay religión en el mundo que no crea en un Dios Supremo, excepto en el budismo, en donde la idea de un Ser Supremo no es muy concreta..
En toda África, los indígenas creen en su propio Altísimo. Entre los Yoruba, su nombre es Olodumare u Olorun. En la mayoría de las religiones africanas, Dios es Supremo, pero
comparte muchas de sus funciones con otras divinidades. En la mayoría de las
religiones africanas Dios no se parece al del cristianismo, o ala Alá del Islam. En algunos casos,
especialmente entre los Yoruba, hay algunas divinidades n creadas por el Altísimo, por cuanto
encontramos un monoteísmo limitado.
El sistema de pensamiento de esta gente refleja su organización social. Nos deja con la pregunta de si Dios nos creó
o si lo creamos. .
El Dios Yoruba creó, por ejemplo, el orun ( cielo). Pero las divinidades crearon el aiyé ( Tierra). Después de que
fue creada por las divinidades que vinieron ajando por una cadena,
apareció la vegetación. Los animales fueron traídos del cielo, y los
humanos fueron creados por las
divinidades, o mejor dicho, un
esfuerzo conjunto entre las divinidades y Dios
Una de las divinidades, cuyo nombre es Obatalá, moldeó al Ser Humano con arcilla. Lo moldeó sobre un esqueleto provisto por Ogún, la divinidad del hierro. Olodumaré lo proveyó con el aliento
de fuerza vital. Él entró al depósito donde Obatalá tenía todos los humanos
moldeados en arcilla y les insufló el aliento de vida en sus fosas nasales. En lo que concierne a
la mayoría de las creencias africanas, la respiración es a hija de Olodumare, y
se llama Emí.
Sólo cuando Oludmaré retira a su hija del cuerpo de una persona, que la persona es considerada muerta. Por definición, una persona está muerta cuando Emí, la
hija de Olodumaré, sale de su cuerpo.. Si alguna vez Ud. ha estado frente a una
persona que agonizaba, habrá notado que hay una expiración al momento del
fallecimiento: es Emí saliendo del cuerpo.
Olodumaré no es exactamente igual al Dios cristiano que creó la Tierra. , los humanos, todo. Olodumaré comparte sus funciones con ciertas divinidades. Luego de que la Tierra fue
creada, apareció la vegetación, los animales, y los humanos fueron creados. Las
divinidades descendieron del Oke ara, una montaña en los alrededores de Ilé
Ifé. Pero cuando las divinidades partieron, después de completar su misión, se
volvieron fuerzas de la naturaleza. Muchas de ellas moran en las entrañas de la
Tierra, o han vuelto a la superficie para manifestarse como ríos, montañas o
lagos, en algunos casos, árboles o metales. Todos lo ríos de Yorubaland son
divinidades, todas las montañas, también y la gente les rinde culto.
La Tierra misma es sagrada. En realidad, la Tierra es una divinidad.. Por lo tanto, hay dos “cielos”: uno arriba, desde
donde las divinidades vinieron y otro debajo, que las divinidades eligieron
como su lugar de morada y a donde van los ancestrales. Cuando la gente muere no
se los entierra en el cielo, se los entierra en el terreno.
Tal vez, por falta de entendimiento de la filosofía detrás de las religiones tradicionales africanas, el tema del monoteísmo se convirtió en algo muy politizado. Este es el punto por
el cual muchos evangelistas e islámicos y evangelistas en África dicen que los africanos no creen en un solo dios.
Esto es porque ellos ven a los africanos venerar al principio del día
a sus divinidades que están más cerca de ellos que el mismo Dios. Por ejemplo, el Altísimo Dios Yoruba,
Olodumaré, que vive en el cielo no tiene
su propia literatura. No tiene sacerdotes consagrados a él. Nadie hace
sacrificios para Olodumaré, ni tiene imágenes o íconos.
Permítanos examinar otras ideas acerca del universo yoruba. El cosmos yoruba se divide en dos mitades. La parte derecha está habitada por los poderes sobrenaturales
benévolos, y a la izquierda por los poderes sobrenaturales malévolos,
colectivamente llamados Ajogunes. Las
primeras son aquellas sobre las cuales
estuve hablando. La segunda tiene ocho importantes guerreros. Ellos son:
• Ikú ( muerte)
• Arún ( enfermedad)
• Ofo ( pérdida)
• Egba ( parálisis-estancamiento)
• Oran ( grandes problemas)
• Epe ( maldición)
• Ewon ( encarcelamiento)
• Ese ( todas las aflicciones que no se han nombrado precedentemente)
Los poderes malévolos son 200+1. Los benévolos, llamaos Orisá, son 400+1. La idea de más 1 denota el principio de posible aumento en el número de poderes de ambos lados. De allí que haya posibilidades
de tener nuevas divinidades y de tener nuevas enfermedades como el HIV. Cuando
los africanos entran en contacto con una nueva religión, tienden a
domesticarla, e incluirla en su propio panteón. Esa es la razón por la
cual el
cosmos místico Yoruba es tan
poblado y elástico.
Entonces, cómo hacen ambos poderes para convivir en el universo? El hecho es que no hay paz coexistente entre ambos lados. Están siempre en conflicto. Los superpoderes de la izquierda además,
están siempre contra los humanos. Sin embargo, el asunto más importante en
nuestra propia parte del cosmos es el conflicto. Esté está siempre a la orden
del día. No hay nada que Ud. pueda hacer
sin entrar en conflicto con algo o alguien. Cuando Ud. desayuna, no sólo ha
estado en conflicto, sino que tal vez ha
tomado la vida de algo en el universo. Cuando Ud. hecha a andar el auto,
cuando recorta su césped, probablemente
ha matado insectos, plantas u otras criaturas.
¿Pero cómo podemos tener paz en nuestra propia parte del cosmos? Para la mayoría de los africanos, el sacrificio es un intento de reacomodar
las fuerzas del universo para que puedan trabajar para nosotros, y en
consecuencia que tengamos paz. Este debe
involucrar el nivel humano del universo y los poderes sobrenaturales benévolos,
y que ambos conviven en el mismo lado, así como a los poderes
de la izquierda.
Todos deben estar para realizar el sacrificio. El sacrificio es un intento del ser humano para enviar un mensaje a todos
los poderes sobrenaturales del universo,
que observan nuestros asuntos. Cuando todos aceptan el sacrificio, están
obligados a trabajar para nosotros y podemos conseguir paz.
Los yoruba hacen uso de muchísimas gallinas en sus sacrificios. ¿Por qué? La gallina acompañó a las divinidades desde el cielo hasta la Tierra. Fue quien
desparramó en todas direcciones la tierra que trajeron las divinidades del
cielo. La gallina fue el primer habitante de la Tierra, y por eso nosotros no
tenemos ningún problema para resolver el
acertijo sobre qué fue primero, el huevo o la gallina. La gallina vino primero
del cielo. Para ser una natural
tendencia en el hombre, que cuando algo nos sirve bien, lo ponemos en uso
permanente. Un buen ejemplo es el
caballo y otro el camello. Sin embargo, cuando el ser humano quiere
enviar un mensaje espiritual al
cielo, recordamos a la gallina y decimos “ Oh, sí. Ella fue la que nos acompañó hasta acá, Ella
conoce muy bien ambos lados, cielo y Tierra. Entonces, si queremos mandar un
mensaje codificado al cielo, usemos la gallina.”
El sacrificio ha sido el centro de una controversia entre muchos académicos, sin mencionar miles de evangelistas que aún están activos en África. El sacrificio africano ha sido mal entendido. Para los
Yoruba el sacrificio es una forma de
reorganizar el universo a favor de la humanidad. Los africanos creen que la verbalización no es suficiente en la relación
con el más allá. ¿Cómo podemos
asegurarnos que Olodumaré habla nuestra
lengua o todas las lenguas en el mundo? ¿Cómo los animales, grandes y
pequeños que no hablan ningún lenguaje,
o al menos no un lenguaje ininteligible, se comunican con Olodumaré? Piense en las hormigas, y cucarachas, y cuan
desarrollado está su sentido del olfato. Si Ud. pone miel sobre una mesa a al
noche, probablemente encontrará hormigas por la mañana. ¿De dónde vienen? Su
sentido del olfato es mayor que el nuestro. No hay razón para que nosotros
pensemos que no ellas no son nada y nosotros
todo. Mucha gente no puede
oler la sal, o el azúcar, aún si la ponemos sobre la mesa. Pero las
hormigas irán. La han olido. Esa es la razón pro al cual, cuando hacemos
sacrificio, la verbalisación no es suficiente. Cuando hacemos sacrificio,
enviamos mensajes simbólicos al mundo
sobrenatural acompañado por verbalisaciones.
Una vez que el sacrificio es realizado y llevado a la divinidad que adoramos, hay una divinidad que comparte
elementos de ambas partes. Esa divinidad
es Esú. Es una divinidad benevolente pero todos los 200+1 ajogunes también son sus hijos. Esú reporta todos los
días a Olodumaré.
Esto es porque el Altísimo Dios entre los africanos parece tan remoto. El cristiano a menudo dice. “ Ve a contarle a Dios sobre tu problema.”. Eso no sucede en las religiones africanas porque ambos
poderes del universo fueron enviados por
Olodumaré. Él mismo le dio asé a cada parte. ¿Por qué lo hizo? Porque sabe que
siempre hay dos lados de un mismo problema. Cuando hablas de bien, estás
suponiendo que hay mal. No habría bien, si no existiese el mal. Olodumaré
les dio ase a ambos.
Si por ejemplo, alguien está enfermo, y se le prescribe un sacrificio, se supone que éste no va sólo para al divinidad benévola, sino que una parte será para la izquierda. Los humanos no dan sacrificios directamente a la
izquierda, se lo dan a su contrapartida en la derecha. Pero Esú, que comparte
elementos de ambas partes, recibe el sacrificio y llevará una parte a cada lado. De manera que todos quedan contentos.
Esú le dará a cada uno su parte y le ordenará a los ajogunes que lo liberen. De esa forma hay una
paz temporaria o un cese del fuego por un tiempito. Mañana puede, por su
puesto, ser otro día y habrá necesidad de continuar haciendo sacrificios.
Este punto de vista está muy mal entendida, especialmente en Europa y América. Esta visión es muy importante e interesante, porque de algún modo, lo hace a cada uno responsable pro su propio progreso. Si quiere cambiar
sus condiciones debe hacer sacrificio.
La paz no está desplegada como una alfombra en frente de uno, sino que debe ser creada. Todo lo que
Ud. tenga que pueda aportar para que el universo pueda ser reordenado en su
favor, es su propio sacrificio. No
siempre es sangre o comida. Puede ser servicio a la comunidad. Cuando una viuda
ofrece limpiar el altar de Ifá cada cuatro días, cantar y danzar para él allí,
está haciendo un sacrificio. La noción
de sacrificio yoruba es una importante contribución de África a la religión, pero no siempre es
entendido.
Otro aspecto de las religiones africanas que no está bien entendido, y que es objeto de controversia, es el asunto de los textos orales sagrados. Una razón
por al cual la gente mira torcido a las religiones africanas es porque no tienen un libro. El
Islam tiene su Qu´ran, los
cristianos tienen a la Biblia, La gente
a menudo olvida que estos textos, al principio existieron en forma oral, luego
fueron escritos. A los budistas les llevó 300 años el escribir su propio libro
sagrado. No hay religión que no tenga un
libro, sea escrito u oral.
Otra área que no entienden es la iconografía. Mucha gente cree que los africanos creen en las imágenes, siendo que estas son sólo representaciones.
En verdad no hay religión sin iconografía. El crucifijo católico, las imágenes de la Virgen María, las cruces que los cristianos llevan colgadas en sus cuellos, son todos íconos cristianos. El rosario musulmán es un
ícono del Islam, ni hablar de Kaabah que
dominan los adoradores peregrinos en la Mecca. No hay nadie suficientemente tonto que se arrodille frente a rocas o
árboles si no los relaciona con un ser
superior espiritual.
Las religiones africanas indígenas tienen sus iconos malamente representadas. El uso de sangre animal en el sacrificio
yoruba y la necesidad de alimentar los íconos
las representaciones naturales o
figurativas de la religión han sido
atacados como fetichistas o primitivas. Pero cuando los musulmanes matan
millones de carneros en un solo
día para festejar su festival anual Id Ef Fitr, nadie se queja sobre las toneladas de sangre vertidas.
Cuando un católico romano aplica incienso en su iglesia o cuando un
pastor protestante da la sagrada
comunión en una iglesia bautista, eso no
visto como ritual. El punto es que no
hay religión sin un ritual, y estos obviamente varían de una a otra.
El tópico de la política es de una importancia contemporánea en cuanto a que hablamos de religión. Tantas religiones del mundo en nuestro medio han comenzado a radicárselas. , y se han
convertido en intolerantes. La mayoría de los países africanos son multiétnicos
y multilinguisticos. No hay forma de que
una sociedad pluralista sobreviva si no hay una doctrina de tolerancia en lo
concerniente a las creencias. Es una buena cosa que el conflicto que vemos en
la televisión o leemos en el diario con respecto a muchos países africanos, no se haya manifestado en
términos religiosos, excepto en algunos países de noráfrica.
Tantas sociedades africanas de la elite moderna han sido cristianizadas, o convertidas al islamismo. Lo interesante es que una vez que saca el
denominador común de una visión
similar del mundo que mantiene a la
gente africana junta, lo que obtiene es
una lucha entre las conflictivas religiones mundiales del Islam y el cristianismo y sus
innumerables sectas. Esto es algo que los formadores de naciones en África tienen que observar seriamente si queremos coexistir in
sociedades pluralistas.
Hasta hoy, en Nigeria, obispos y líderes islámicos van al babalawó para consultas. Cuando están estableciendo nuevas iglesias o mezquitas, van al
babalawó y le dicen: “ Deme algún talismán para poner en el suelo para que la
gente venga” Conozco pastores protestantes que adivinan con 16 cauries y muchas
sectas cristianas en África que sus
miembros hacen baños espirituales de hierbas. Todo esto puede parecer
risible, pero suceden. , y estas son algunas de las personas quienes construyen
puentes entre lo que ha sido previamente dividido entre las personas. Como
digo, estoy seguro de que hay lugares en Yorubaland donde las confrontaciones
continúan entre los tradicionalistas y
los musulmanes, o entre los tradicionalistas y los cristianos. , o entre las sectas
competitivas del Islam. No hay forma de que los países africanos
sobrevivan si no hay tolerancia religiosa.
Un verso de un capítulo de Ifá conocido como Ogbedi relata este problema. Cuenta la historia de una criatura, una oscura criatura conocida como Kankan. Yo he traducido el nombre
como Sr. Forzudo, que hace todo a al fuerza. Él comprometió a todos sus vecinos
en un trabajo colectivo en su granja. En las áreas rurales de África, cuando la
gente construye sus casas ellos llaman a todos sus vecinos, algunos
carpinteros, otros albañiles, pintores y gente que sabe de construcción.
Trabajan todos juntos y la terminan, para que la familia se mude. Aún sucede
esto en África. Mañana tal vez sea su casa la que deba construirse. Esto fue lo que el
Sr.Forzudo quería hacer.
El Saltamontes fue el primer invitado. Fue a verlo y él dijo:” Sr. Saltamonte, quiero pedirle que venga a trabajar para mí. Habrá un trabajo colectivo en mi granja en 7 días”. El Saltamontes le respondió: “
Sí, Ud. es una bellísima persona. Me gustaría trabajar para Ud. porque Ud. lo
ha hecho para mí. Pero estoy seguro de
que conoce mi problema”. “ Cuál es?. El Saltamontes respondió: “Conoce a la
Sra. Gallina?”. “Sí” respondió el Sr. Forzudo. “Es mi enemiga” respondió el insecto.
“ Donde me ve a mí y a mis hijos,
ella trata de matarnos. Si ella
sólo comiese a un solo saltamontes, pero si ve, 20, ellas mata 20. Va Ud. a
convidarla?.
El Sr. Forzudo replicó: “ A la gallina? Qué trabajo podría hacer. No la invitare en absoluto.. Entonces, el saltamontes dijo “ OK, entonces iré!.”
Enseguida el Sr. Forzudo fue a ver a la gallina. Y le dijo: “ Sra. Gallina necesito que trabaje para mí en 7 días.” La gallina le respondió: “ Sí, me gustaría, pero tengo un problema. Conoce al
lobo? Es mi enemigo. Si yo tengo 20 pollitos él los matará. Ni siquiera
deja a mi marido. Él nos mata a todos. Vino el lobo?”. El S. Forzudo dijo: “
Nooooo. ¿Quién lo invitaría?. Inmediatamente fue invitar al lobo, y el lobo le nombró al perro
como su enemigo. El perro nombro a la hiena como su enemiga, la Hiena al
cazador. Este nombró a la serpiente. La serpiente nombró al bastón y este al
fuego. El fuego nombró a la lluvia, la lluvia nombró como su enemigo a la sequía. El Sr. Forzudo los invitó a todos y
por ultimo invitó al rocío.
En la fecha marcada el Saltamontes fue el primero en llegar y dijo: “ Uyy, soy el primero? ¿Dónde están mis colegas?” El Sr. Forzudo dijo: “ Siéntese donde
guste”. Unos pocos minutos más tarde. La señora Gallina apareció. El
Saltamontes dijo “ Por qué Ud. la invitó? Entonces hoy voy a morir”. A su vez,
cuando la gallina vio al saltamontes
dijo: “ Sr. Forzudo muchas
gracias. Este trabajo colectivo va a ser
muy lindo. Ud. invitó al saltamontes para mi almuerzo? Es buenísimo. Yo
voy a tratar con ud. más tarde. No tengo hambre ahora. Pronto haré justicia con ud.”
Después que la señora gallina entró, vino el lobo. La gallina estaba por volar por al ventana. El lobo dijo: “ Oh, Ud. trajo a esta mujer para mi? Yo al perseguí por todas partes ayer. “ Cuándo el
lobo se estaba acomodando, apareció el perro, ye el lobo exclamó “ OH, que voy
a hacer ahora?”El perro dijo “ Así que
Ud. anda por acá. Creí que lo había matado ayer.” Enseguida vino la hiena, y el
perro se defecó en sus piernas. Enseguida llegó el cazador, . Todos fueron
llegando. El Sr. Forzudo dijo: “ Mis amigos es
hora. Vayamos. Síganme!.”
Cuando llegaron a la granja, el Sr. Forzudo puso a cada uno al lado de su enemigo. Puso al saltamontes al lado de la gallina, al lobo al lado de esta, al
perro al lado del lobo y a la hiena a su lado. Al cazado al lado de la hiena, y
a la serpiente al lado del cazador y al bastón al lado de la serpiente, al
fuego al lado del bastón y a la lluvia a su lado. A al sequía junto a la
lluvia y a las gotas de rocío junto a la
sequía.. Y dijo “ Amigos comencemos el trabajo”.
Es la costumbre que quien convoca al trabajo cocina para todos y les provee agua. A la hora de comer, todos se
sientan bajo un árbol y comen. Pero el
Sr. Forzudo no hizo nada. Alrededor de las 2 PM, el saltamontes fue el primero
en vociferar “ Oh Sr. Forzudo, tengo hambre!”. La gallina dijo: “Ud, tiene
hambre?” y se abalanzó sobre el saltamontes, el lobo lo hizo sobre la gallina,
el perro sobre el lobo, la hiena sobre
el perro, el cazador sobre la hiena, la serpiente sobre el cazador, el bastón
sobre la serpiente, el fuego sobre le bastón, la lluvia sobre el fuego, la
sequía sobre la lluvia. Las gotas de rocío eran las únicas sin enemigos.
Comenzó a caer sobre cada uno de ellos. Cuando sus cuerpos se enfriaron no
tuvieron más alternativa que
asistirse mutuamente. El
saltamontes se acurrucó
a la gallina y le dijo, “ perdí una de mis alas”, la gallina le dijo”
yo, me rompí una pierna” Aquellos que no
habían muerto empezaron a moverse juntos hacia el centro de la granja. Allí
dijeron “ No será hora de hacer un nuevo convenio?” No podemos seguir así” El
saltamontes dijo:” Mire señora gallina, yo soy su almuerzo, soy su desayuno y su cena, yo y mis
hijos. Lo que le pido es esto: si supongamos que hay 100 saltamontes, y Ud. y sus hijos
comen 20, porque no deja que el resto
siga en paz!” La gallina dijo: “ Sabe, yo tengo el mismo problema con el Sr.
Lobo.” Finalmente todos dijeron “ Hagamos un nuevo trato!”
“Ogbedí el escabroso
Ogbedí el escabroso,
No permitas que tus bordes ásperos
Sean visibles.
No permitas que salgan a la vista.
Se hizo adivinación para Kankan
Cuando iba a pedir al saltamontes para el trabajo colectivo
Le pidió a la gallina
Le pidió al lobo.
Le pidió al perro
Le pidió a la hiena.
Le pidió al cazador.
Le pidió al bastón.
Le pidió al fuego.
Le pidió a la lluvia.
Le pidió a la sequía.
Le pidió a las gotas del rocío al final.
Haciendo las cosas a al fuerza se ha arruinado el mundo de hoy.
Las gotas de rocío vinieron y repararon.
Las gotas de rocío vinieron he hicieron enmiendas.
No ves que haciendo las cosas a la fuerza se echó a perder el mundo?
El rocío vino e hizo reparacione
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
Balangandas:
Los balangandas funcionaban como amuletos y exhiben los símbolos del culto a los orixás. Las esclavas los usaban pendurando en la cintura. Los ancianos de la sociedad Ogboni, consejo de altas funciones, una especie de corte de justicia del Imperio de Oyó y de los reinos Yorubas, usaban una pieza llamada Edan. Ese adorno es una cadena de aproximadamente 30 cm de largo en cuyas extremidades tienen un bastón de bronce. Uno representa al sexo femenino y el otro al masculino. Estas piezas del culto Ogboni, que tiene como orixá protector a Oxum, pueden haber servido como inspiración en la confección de otras piezas en la Bahía del siglo XIX: los balangandas. Se sabe que muchos reyes y principes africanos llegaron esclavizados a estas tierras y fueron quienes trajeron las cosas más importantes: la memoria y las tradiciones pasadas por generaciones, y aquí, esas piezas fueron tomando vida. Esos balangandas se agitaban en la cintura de las negras llamadas de GANHO, aquellas que salían con sus tabuleiros para vender sus exquisiteces. Ellas fueron las precursoras de las Bahianas do Acarajé, las actuales negras generalmente de Candomblé que salen a la calle a ganar su diario sustento. vanidosas, las mujeres salían siempre muy bien vestidas y arregladas como se percibe en las pinturas de la época. Las joyas sin embargo, no solo las embellecían, sino que también funcionaban como amuletos.
Los balangandas se caracterizaban por su variedad. Algunos llegaban a contar con más de 50 símbolos y a pesar mas de 750 gramos. La rica variedad de sus ornamentos se nutre de frutos, flores, amuletos, signos, figas, calabazas, pilao, dientes. ¿quien iba a pensar que el dije con forma de perro iba a representar el alimento preferido de Ogum? Asi como reproducían símbolos sagrados de la religión de los orixás, también representaban al islamismo, como pequeños saquitos de cuero que contenían en su interior un pedacito del libro sagrado del Islam. Según algunos antropólogos, estos serían antecesores de los actuales PATUAS. Asi mismo, algunos confirman que poseen características de diseño similares a ciertas piezas de Egipto.
Se piensa que la palabra balanganda tendría un origen onomatopeyico, viniendo del sonido que producen las piezas al balancearse y chocar unas contra otras. Otros términos para nombrarlos, aunque con menor frecuencia son: barangandãs, berenguendéns .Una prueba de autenticidad de las piezas de aquellas épocas , es que incluyan al menos una moneda con la imagen de la Emperatriz Maria Teresa de Austria pues, era un recuerdo traído de una región de Africa que estuvo bajo el protectorado de Austria entonces gobernada por esta Emperatriz.
La protección que ejercían estaba relacionada con la parte del cuerpo de dónde se colgaban. La cintura es considerada un área de fuerte significado religioso por ser la zona que marca la fertilidad. Algunas veces eran usados bien en el bajo vientre. Asi como las joyas de las criollas poseen influencias diversas, las ropas eran similares a las de las vendedoras portuguesas de los siglos XVIII y XIX, que también vendían en las calles. Esas ropas ya tenían también cierta influencia del Islam, India y Asia.
El tintinear de los balangandas hoy casi no se escucha en Bahía. Sólo se consiguen piezas de metales simples en todos los puntos turísticos comerciales como por ejemplo, el Mercado Modelo, el Pelourinho y alguna joyerías. Mas generalmente son piezas únicamente bañadas en plata. Los auténticos Balangandas reposan tranquilos y silenciosos en el Museo Carlos Costa Pinto.
Vale la pena visitarlo..
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
Oxalá El Guardián de la moral en el Candomblé (Aplicable a todas las comunidades religiosas)
Ósala representa la idea de pureza ética, conforme su nombre primordial lo define – Obàtálá – Oba ti àlà, el rey cuya ropa es blanca, o Oba ti olá, el rey que posee honra. La palabra âlà es entendida no sólo como un paño blanco, más si como algo puro, sin mácula.Cuando se canta “nwon ò ni´ta epo si àlà re o” está queriendo decir, ningún óleo de palmera debe tocar su ropa blanca, en una alusión a la reputación de una persona que debe ser siempre buena e inmaculada. Oxala nos demuestra su preferencia por todo lo que es blanco. El inhame de Ósala es sinónimo de pureza y rectitud ética. El inhame, el gran depurador de la sangre, nos muestra la necesidad de depurarnos y purificarnos. El padrón de moralidad exigido en los Candomblés está representado en el collar de cuentas blancas que es colocado en el cuello del Abíyàn en su primer momento de participación religiosa, juntamente con los baños de folhas y el Bori. No es un simple adorno que demuestra su comienzo pre-iniciático. El es independiente del hilo de cuentas de su real Orixá. En las cuentas blancas está encerrado todo el fundamento, la doctrina revelada y a seguirse. Al usarlo es establecido un compromiso con la religión, sus participantes y todas las divinidades. Este hecho es olvidado cuando se alega que la religión no tiene necesariamente una conexión con la moralidad. Vamos a detenernos en este asunto.
En el Candomblé muchos de sus seguidores se dejan llevar por deseos personales y no se integran a los conceptos de religión. La actual práctica religiosa liga a las personas más a los terreiros que a la verdadera creencia divina. Pocos tienen la esencia religiosa. Todo es en función de las reglas del terreiro, constituídas frecuentemente de obligaciones, una sintonía apenas dirigida a la Ialorixá o Babalorixá. Su lideranza es tan fuerte que hace que las personas se olviden del orixá. Esta práctica confunde tanto a la persona que se cree religiosa cuando su religiosidad es apenas para el mundo, para sus hermanos o dirigentes. Olvidan tener Ifá Aya, o sea, la conciencia de dios en el corazón.
A pesar de lo expuesto, la moralidad no está separada de la religión como un ejemplo superficial puede mostrar. Proverbios y otros dictados que gustamos destacar evidencian esta conexión bastando apenas, recordar en las oportunidades en que se ofrecen. Por ejemplo, cuando una persona sufre injurias en manos de terceros, son persuadidas a no hacer justicia por mano propia:
“Fí ìjà fùn Olórun já owó l´ éran
Entregue a las manos de Dios para que el lo defienda….
Por ultimo, debemos recordar las reglas impuestas por el Ser Supremo, Olodumaré, como omnipresente que todo lo ve y todo lo oye:
Ohun ti ó pamó ojú Olórun to
Lo que es oculto al pueblo es visto por los ojos de Dios…
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
En el Candomblé muchos de sus seguidores se dejan llevar por deseos personales y no se integran a los conceptos de religión. La actual práctica religiosa liga a las personas más a los terreiros que a la verdadera creencia divina. Pocos tienen la esencia religiosa. Todo es en función de las reglas del terreiro, constituídas frecuentemente de obligaciones, una sintonía apenas dirigida a la Ialorixá o Babalorixá. Su lideranza es tan fuerte que hace que las personas se olviden del orixá. Esta práctica confunde tanto a la persona que se cree religiosa cuando su religiosidad es apenas para el mundo, para sus hermanos o dirigentes. Olvidan tener Ifá Aya, o sea, la conciencia de dios en el corazón.
A pesar de lo expuesto, la moralidad no está separada de la religión como un ejemplo superficial puede mostrar. Proverbios y otros dictados que gustamos destacar evidencian esta conexión bastando apenas, recordar en las oportunidades en que se ofrecen. Por ejemplo, cuando una persona sufre injurias en manos de terceros, son persuadidas a no hacer justicia por mano propia:
“Fí ìjà fùn Olórun já owó l´ éran
Entregue a las manos de Dios para que el lo defienda….
Por ultimo, debemos recordar las reglas impuestas por el Ser Supremo, Olodumaré, como omnipresente que todo lo ve y todo lo oye:
Ohun ti ó pamó ojú Olórun to
Lo que es oculto al pueblo es visto por los ojos de Dios…
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
Suscribirse a:
Entradas (Atom)
-
En la tradicion del Vudu Dominicano (Las 21 Divisiones) hay una metresa muy popular; esta metresa es conocida como Anaisa Pie, la Mujer de l...
-
CONSULTA AL TAROT DE LOS ORIXAS AL TAROT DE LOS MISTERIOS 806477582 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS 806477...
-
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS ...
