Animales de Osha-Ifá

El objetivo principal de las ofrendas en Osha-Ifá -Santería- es vitalizar las otá, los objetos y atributos religiosos que representan a los Oshas y Orishas que van a ser utilizados por el consagrado. Las otá, después de estar purificadas con el omiero, se vitalizan con la sangre y cobran vida con el aliento de los animales que se ofrendan a los Oshas y Orishas. Con las carnes de algunos de los animales sacrificados se preparan exquisitas comidas rituales para los que participan en las ceremonias, y con las vísceras y otras partes se elaboran ofrendas a las deidades. Nombres de algunos animales Abeboadié: Pollona. Abó: Carnero. Adié shaba: La saca o incubación de las gallinas. Adié: Gallina. Agbani: Venado. Agbeyamí: Pavo real. Aguema: Lagartija. Aguema akuá: Camaleón o chipojo. Agundán: Ternera o ternero. Agután: Carnera. Aikordié: Pluma de loro. Akán: Cangrejo. Akuaro: Codorniz. Akukó oriyaya / Akukó shashara: Gallo grifo. Akukó: Gallo. Akukó kué: Gallo quiquiriquí. Añaí: Cucaracha. Ayá: Perro. Ayakua: Jicotea. Ayanakún: Elefante. Ayé: Caracol. Edé: Camarón. Eiyé: Pájaros. Ejoro: Conejo. Ejuro: Jirafa. Ekú: Jutía. Ekuekueye: Pato. Ekún: Tigre. Ekunlá: León. Ekutele: Ratón. Eledé: Puerco, cerdo. Eletún / Guiso / Gueiso: Guineo macho. Enago: Canario. Enjenrin: Colmillo. Eñí: Huevos. Erán: Carne en general. Eraní: Hormiga. Eranlá: Vaca. Eshín: Caballo Eshinlá: Es el nombre del caballo de Shangó. Eshinshín: Bichos. Eshushu: Mosca. Etú: Gallina guinea. Euré: Chiva. Eyá: Pescado. Eyaoro: Guabina, pez de río. Eyó / Beeyó / Ñoka: Majá. Eyún: Bibijagua. Gunugún / Kolé / Ará kolé / Kolé kolé: Aura tiñosa. Igbín: Babosa. Jio jio: Pollito recién nacido. Jujú: Plumas de aves. Kana kana: Lechuza. Keté / Oketé: Mula. Koidé / Odido / Yede: Loro Luguakame: Avispa. Malú: Toro. Moedun / Kisséebo: Mono. Nibaleke: Sabanero, nombre de un pájaro. Okeké / Oyoga: Alacrán. Okuolo / Igueguere / Iguekuere: Sapo. Ologbo: Gato. Opoló / Okplo: Rana. Ounko: Chivo. Ounko Odán: Chivo castrado (odán es capado). Tantana: Cocuyo. Tie tie / Guini guini: Tomeguín. Tolo tolo / Agufá: Guanajo o pavo común. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

Esè Ifá (Historia)

La mentira y la falsedad son condenadas en la tierra. En la Tierra de Ogundataturapa, vivían las 401 deidades, manipulando y engañando a ese pueblo, Olódùmarè envió a Òrúnmìlà a que realizara adivinación y con el tiempo las personas fueron resolviendo, llevando a esto a la escasez de las 401 deidades. Las deidades se molestaron por ver la evolución conseguida de Òrúnmìlà. Ellos tenían más tiempo trabajando y no habían conseguido nada ya que solo engañaban a la gente. Las 401 Deidades fueron a ponerle la queja a Olódùmarè diciéndole que Òrúnmìlà estaba estafando a la gente de Ogundataturapa, Olódùmarè al oír la queja y despedir a las 401 deidades se vistió de granjero para ir a ver a Òrúnmìlà, al llegar a la tierra de Ogundataturapa fue recibido por Òrúnmìlà quien le dice a través de una Dafa, Su posición no esta en la tierra sino en el cielo. Olódùmarè le respondió preguntando cuanto se le debía por la adivinación, obteniendo como respuesta de parte de Òrúnmìlà que no había generado ningún costo su consulta. En ese momento Olódùmarè se quita el traje de granjero, Òrúnmìlà al verlo se arrodilla y le pregunta que porque había hecho eso, Olódùmarè le responde contándole lo acontecido con las 401 deidades. Òrúnmìlà le dice a Olódùmarè, desde que Ud. me envió a esta tierra lo que he hecho es ayudar y orientar a las personas de ese pueblo. Olódùmarè en ese momento lo bendijo y condenó a las 401 deidades que tenían que regirse por la adivinación y orientación de Òrúnmìlà por el resto de sus vidas. Por no prepararse para poder tener la capacidad de tener pueblos religiosos, Òrúnmìlà les izo Ebó a todas las deidades y los perdonó por sus traiciones, estos comenzaron a resolver todas las malas situaciones que le causaron a los hombre, llegando cada deidad a tener una posición en cada una de las tierras seleccionadas para ellos. Olódùmarè les dijo desde el cielo que todo aquel que estudiara y se preparara tendría la bendición y evolución de la deidad Oró, El Reino de nuestros ancestros. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

DATA ORIXA YEMONJA

ADÚRÀ-ORIN YEMOJA (Rezos cantados de Yemanjá) Oríkì (Alabanza) O - Ajúbà Yemoja bosí, bunmi bomi, nàná borokun, délé ayaba omi odò’yá ! (Respetamos a Yemanjá que nutre la existencia, nutridora del agua y de mi, señora que nutre de bendición el mar, llegue a casa reina y madre de agua del río!) D - Omi odò’yá! (Madre del agua del río!) TOQUE NAGÔ O - Yemoja sélè olodò bàbà òròmi o Yemoja elemí jà’lé o bàbà òròmi o (Yemanjá perdió un hijo (Odé), Dueña del río, del cobre, Espíritu del agua,Yemanjá dueña de vida, lucha por la casa, oh! Espíritu del cobre y del agua) D - Yemoja sélè olodò bàbà òrò mi o Yemoja elemí jà’lé o bàbà òròmi o (Yemanjá perdió un hijo, Dueña del río, del cobre, Espíritu del agua,Yemanjá dueña de vida, lucha por la casa, oh! Espíritu del cobre y del agua) O - Yemoja pàse ki pàse sùn, a Yemoja sé sùn, òrun awo a Yemoja sá èbá a Osun’ dúpé wò bàbà òròmi o (Yemanjá permite la visita, permite el abrazo, nosotros Yemanjá hacemos las paces con el Adivino del Cielo (Orunmilá), nosotros Yemanjá corremos a la orilla, nosotros agradecemos a Oxum por cuidar del cobre y los espíritus del agua) D - Yemoja pàse ki pàse sùn, a Yemoja sé sùn, òrun awo a Yemoja sá èbá a Osun’ dúpé wò bàbà òròmi o (Yemanjá permite la visita, permite el abrazo, nosotros Yemanjá hacemos las paces con el adivino del cielo, nosotros Yemanjá corremos a la orilla, nosotros agradecemos a Oxum por cuidar del cobre y los espíritus del agua) O - Adósù mò gbé’ ke ara orò adósù mò gbé’ ke ara sé sùn (El iniciado que portó en su cabeza un “oxu” reconoce la elevación a lo alto y la familia espiritual, el iniciado reconoce la elevación a lo alto, abraza la familia) D - Yemoja kún ara kún ara orò o yà’dósù mò gbé dé ara orò (Yemanjá llena la familia espiritual, tú separas los iniciados que entienden y se elevan llegando a ser familia espiritual) O - A fun lélè àsikò á mã là ire o (Nosotros para vivir en la tierra un tiempo venimos siempre que aparece la bendición) D - Èwó awo a bè wò ekún á má rà isó èwó awo a bèbè wò (Las prohibiciones al adivino rogamos [que nos diga cuales son], nos visita el llanto que viene por no reparar la protección) O - Orúnmilà oketsé oketsé o yà a ga jú Òsun là oketsé oketsé o yà Òsun eléwé le (Orumilá que vives en la montaña a las afueras de Ilé-ifé, tú das paso y nosotros en la altura miramos a Oxum salvadora de la región, tú das paso a Oxum poderoso dueño de hierbas) D - A ká òrò oketsé oketsé erò a ga jú Òsun là oketsé oketsé erò o yà eléwé le (Nosotros recogemos las palabras en la montaña (oketa-se), la solución que nosotros en lo alto vemos es que Oxum nos salve en la montaña con un remedio que tú separes poderoso Dueño de Hierbas [Orunmila]) O - Okè rè wa sé sùn o! (Oh! En la cima el cansancio y el sueño nos abrazan!) D - Okè rè òrìsà (En la cima aumenta el orixá su poder) O - Okè rè ìyá jà bá o! (Oh! En la cima aumenta madre el esfuerzo por encontrarnos) D - Okè rè òrìsà (En la cima aumenta el orixá su poder) O - Yemoja Ògún ofo rí lá bá’tà yá omi fò rí l’Awo (Yemanjá y Ogun lamentan la pérdida [de Odé], descubren que se sobrepondrán encontrando una piedra cercana al agua, lavada, vista y levantada por el Awo) D - Yemoja Ògún ofo rí lá bá’tà yá omi fò rí l’Awo (Yemanjá y Ogun lamentan la pérdida [de Odé], descubren que se sobrepondrán encontrando una piedra cercana al agua, lavada, vista y levantada por el Awo) O - Yemoja, Ògún (Yemanjá, Ogun) D - Awo’ rò (Conversa con el Awo) O - Yemoja bomi (Yemanjá da alimento a las aguas) D - Awo’ rò (Conversa con el Awo) O - O yà Ode là bàbá èlè Yemoja Ògún là bàbá èlè (Tú separa a Ode, sálvalo padre del sable, Yemanjá, Ogún, salva padre del sable) D - O yà Ode là bàbá èlè Yemoja Ògún là bàbá èlè (Tú separa a Ode, sálvalo padre del sable, Yemanjá, Ogún, salva Padre del Sable) O - Yemoja e là o! (Yemanjá ud sálvelo!) D - Yemoja’ kè bá’tà bá’tà bàbá èlè (Yemanjá en la cima encuentre una piedra, encuentre una piedra Padre del Sable [Ogun]) O - ‘Kè tu Nèné’ kè tu Nèné, Yemoja e là okè bá Ode (Reme en la cima Madre, Yemanjá ud salve en la cima, encuentre a Ode) D - ‘Kè tu Nèné’ kè tu Nèné, Yemoja e là okè bá Ode (Reme en la cima Madre, Yemanjá ud salve en la cima, encuentre a Ode) TOQUE DJÉJÉ O - Aná’ré wá, aná’ ré wá yèwo (Ayer una historia triste existió, ayer una historia triste existió y la examinamos) D - Aná’ré wà, aná’ ré wà yé (Ayer una historia triste vino, ayer una historia triste vino y la entendimos) O - Yè Yemoja aná’ ré wa yèwo (Vivió ayer Yemanjá una historia triste y vino a examinarla) D - Aná’ré wà, aná’ ré wà yé (Ayer una historia triste existió, ayer una historia triste pasó y la entendimos) O - Etu mã là ddidé, etu mã là didé, nlo burúkú o kó’ sù nlá, etu mã là didé (Tela tejida azul y blanca siempre aparece con su arribo [el de Ode], se está yendo la negatividad, recoge al gran Exu, tela tejida azul y blanca aparece con su arribo) D - Etu mã là didé, etu mã là didé, nlo burúkú o kó’ sù nlá, etu mã là didé (Tela tejida azul y blanca siempre aparece con su arribo [el de Ode], se está yendo la negatividad, recoge al gran Exu, tela tejida azul y blanca aparece con su arribo) O - O yà bá dilé o yà bá dilé, nlo burúkú o kó sù nlá, o yá bá dilé (Tú rápido pasa, llega a casa, se está yendo la negatividad, recoge al gran Exu, rápido pasa y arriba a la casa) D - O yà bá dilé o yà bá dilé, nlo burúkú o kó sù nlá, o yá bá dilé (Tú rápido pasa, llega a casa, se está yendo la negatividad, recoge al gran Exu, rápido pasa y arriba a la casa) O - Òní òpé õsà ire mã! (Hoy agradecemos al orixá bendito siempre!) D - Ebo òní òpé õsà ire mã ebo (Con ofrendas, hoy agradecemos al orixá bendito siempre con ofrendas) O - Bàrà otí, otí otí otí Bàrà (Bará, aguardiente, aguardiente, aguardiente Bará [le ofrecemos]) O - Bàrà otí, otí otí otí Bàrà (Bará, aguardiente, aguardiente, aguardiente Bará [le ofrecemos]) O - Ògún, Bàrà ’ ké bá rà’ ké bá rà bá yayò (Ogun, Bará encuentra, repara y corta, busca estar alegre) D - Ògún, Bàrà ’ ké bá rà’ ké bá rà bá yayò (Ogun, encuentra, repara y corta, busca estar alegre) O - Èmí r’emi re k’èwé nlo burúkú rè k’ewé (Yo mismo recojo sus hierbas, la negatividad se está yendo, aumento la recolección de hierbas) D - Èmí r’emi re k’èwé nlo burúkú rè k’ewé (Yo mismo recojo sus hierbas, la negatividad se está yendo, aumento la recolección de hierbas) O - Á mã kèrekère w’esè (Venga siempre gradualmente a lavar las piernas y los pies) D - Lànà rè wá (Abra el camino y venga) APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

HOMENAJE A UN GRANDE

UN 27 DE ENERO DEL AÑO 2009 LA RELIGION SE VISTIO DE LUTO homenaje a un grande A los 59 años de edad, falleció el pai Armando Ayala, impulsor de la religión umbandista en nuestro país, y cuyo deceso devino de una enfermedad de largo proceso. Desde hace algunos meses, padecía una enfermedad terminal. Consciente que le quedaba poco tiempo de vida en este mundo, se encargó de dejar toda la casa en orden, para que su legado continúe adelante, a través de los miembros de la asociación que fundara. Personas cercanas al pai, aseguraron que "todo continuará como hasta ahora; Armando dejó una vasta enseñanza de nuestra religión, nuestra casa va a continuar y la federación va a seguir adelante". Ayala estuvo 40 años ejerciendo el umbandismo y se lo consideró el principal jefe de religión en nuestro país, que fuera reconocido mundialmente. Fue el introductor de la kimbanda y el creador de la primera asociación religiosa umbandista denominada Ateeumd, (Asociación y Templo Espiritual Umbandista Minino Deus). Según el testimonio de sus amigos, el religioso se desempeñó como director artístico de Canal 5 y fue el creador del primer programa de radio de la religión. Hasta hace poco, se emitía una audición de su autoría en radio Fénix denominado "Nuevo Milenio". También incursionó en el Carnaval, dirigiendo el grupo lubolo "Raíces" donde introdujo cambios musicales en el candombe. Otra de sus vetas, fue la tirada de buzios. Por su iniciativa, los creyentes umbandistas pueden rendir homenaje a Iemanjá a través de su monumento emplazado en la plazoleta Jackson, en Parque Rodó. Creó en la ciudad de Suárez, en el departamento de Canelones, el santuario de San Jorge y el parque de los orixá. También, a su instancia, la Intendencia capitalina cedió la playa Miramar, desde Barradas hasta el puente Carrasco para despachos y ofrendas religiosas en las playas. Fue un estudioso de la religiosidad que quedó plasmada en varios libros: "Iemanjá", "Exú" y "Batuque", que fueran publicados por LA REPUBLICA. Incluso, recibió el reconocimiento del rey de la ciudad nigeriana de Ilé-Ifé. Creyentes cercanos al sacerdote umbandista consideraron que no fue casualidad que falleciera un día miércoles, día de su orixá y casualmente, un mes después de su cumpleaños. La mae Susana Andrade, responsable del periódico umbandista Atabaque, destacó que el pai Armando Ayala fue una de las personas que más promocionó a la umbanda. Destacó que la pérdida no es sólo humana, sino que es un valuarte y una figura histórica de la religión afroumbandista. Explicó que los creyentes en esta religión considera la vida como un pasaje. Finalmente sostuvo que el lugar que dejó Ayala no será ocupado por nadie. * ARMANDO AYALA GRABINO(BABALORIXA ARMANDO DE OXALA MOZO)SIN DUDAS EL MOJON HISTORICO DE NUESTRA RELIGION FUE LA PERSONA ELEGIDA POR LOS ORIXAS PARA QUE LUCHE POR TODOS LOS CREYENTES EN LA FE EN LA RELIGION Y NO EN UNA MACUMBA NI UN CULTO AL DEMONIO,EL SE ENFRENTO A DIFERENTES VICISITUDES PARA LUCHAR Y HACER RESPETAR NUESTRA RELIGION.REALMENTE UN HEROE CON CORAJE PARA SALIR ANTE LA SOCIEDAD Y DEJARNOS PARADOS COMO RELIGIOSOS QUE SOMOS.QUE EN PAZ DESCASES BABA SABEMOS QUE LOS ORIXAS TE ACOMPAÑAN.

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Nacimiento de Umbanda en Rio Grande del Sur

Baluarte en Sant'Ana de Livramento y su ingreso a Uruguay La Umbanda que naciera en 1908 un 16 de noviembre en el Estado de Río de Janeiro de la mano del médium Zelio de Moraes cuando incorpora en una sesión espiritista con el caboclo de las 7 encrucijadas e indica a los allí presentes que al otro día, él volverá a incorporar para dar las pautas y los fundamentos de la religión de los negros zambos pobres y mulatos. Luego de esta predicción, al día siguiente (16 de noviembre), ante la expectativa general de todo un pueblo, y encontrándose presentes las autoridades del lugar, el caboclo de las 7 encrucijadas se incorpora en el médium, Zelio de Moraes, quien da el nombre de la nueva religión, llamada «UMBANDA». Unos entendieron «Embanda», otros creyeron que era una mezcla de palabras del sánscrito que significaba «camino espiritual divino». Luego de otra llegada de este espíritu, el nombre que quedó claro fue de «UMBANDA» y que cuya traducción sería «un solo camino hacia Dios». De aquí extraemos la palabra de varios autores umbandistas que dan a conocer una serie de definiciones sobre la palabra Umbanda. A) Según las conclusiones del Primer Congreso de espiritismo de Umbanda celebrado en octubre de 1941 en Río de Janeiro, dice: «El espiritismo de Umbanda es una de las más importantes corrientes de pensamiento, cuya antigüedad se remonta a miles de años, y cuyo origen hay que buscar en las primitivas religiones y filosofías de la India, fuente de inspiración de todas las demás doctrinas filosóficas occidentales». Umbanda es una palabra sánscrita, cuyo significado en nuestro idioma puede traducirse por cualquiera de los siguientes conceptos: PRINCIPIO DIVINO, LUZ RADIANTE, FUENTE INAGOTABLE DE LA VIDA, EVOLUCION CONSTANTE». B) Para W.W.Matta e Silva «La palabra Umbanda hasta el momento puede ser descifrada sólo acudiendo a las lenguas muertas, tales como el sánscrito, el palhvi, los símbolos védicos y directamente acudiendo a la lengua o alfabeto adámico o vatá mico: en la que significa «conjunto de las leyes de Dios-Uno». C) Para Cayo Miranda, Umbanda es una palabra sánscrita y constituye una corrupción de AUM - BANDHA. Aum, significa dios y Bandha, captación, enlace; por tanto Umbanda sería enlace divino» y por analogía, religión divina. D) Para Mestre Yokaanan, el autor del Evangelio de Umbanda, la palabra divina de la unión de Um y Banda. Um en legua oriental y sin entrar en pormenores esotéricos quiere decir Dios, y Banda, legión, ejército, por tanto Umbanda significa «Ejercito de dios». E) Para Lourenco Braga, la palabra Umbanda es de origen angélico y resulta de la expresión simbólica de los siete arcángeles ya que posee siete letras. Esos la proyectaron como nombre en las corrientes espirituales para que la sabiduría encerrada en ella tomando la forma de expresión religiosa, fuese reconocida por los habitantes de la tierra...» F) Para Aluisio Fontenelli, la palabra Umbanda está contenida en la línea primigenia, redactada en lengua pali, luego vertida al hebreo. En aquella lengua arcaica significaría «en la Luz de Dios». Más sencillamente, en el Catecismo de Umbanda, la palabra es africana y pude significar tanto oficiante como lugar de culto. Aquí, corroboramos lo que decíamos anteriormente, pues todas estas opiniones demuestras dos cosas: 1. Que el espiritismo de Umbanda no es pura magia ni hechicería, sino un verdadero movimiento religioso. 2. Que por su dinamismo interior y su abertura hacia cualquier corriente espiritual -actitud característica de la religiosidad africana-, el espiritismo de Umbanda, resultado de un proceso sincrético secular, está evolucionando cada vez más hacia un neomanismo universal. De ahí su preocupación de encontrar en las demás religiones, las huellas del mismo animismo ancestral, o sea de la primigenia religión común de la Humanidad. En el número anterior hacemos acotación de algunas formas espiritistas de caboclos y de prêtos velhos anunciando la llegada de una nueva religión que agrupara a los espíritus de los indios y de los negros. Esta nueva religión, que se inicia un 16 de noviembre de 1908, y que este año cumple 92 años, toma del culto africano 7 Orixás, estos serán quienes comanden los diferentes grupos de espíritus de caboclos, de prêtos velhos (negros viejos) y de crianzas. Las crianzas son los espíritus de los niños (indios, caboclitos -caboclos-), hijos de los negros viejos que murieron en cautiverio. La Umbanda transita por diferentes ciudades y estados de Brasil, según las crónicas de la época indican: «que como reguero de pólvora se extendió por todo el país norteño». Existían persecuciones cuando esta Umbanda se hacía con tambores, mientras que se realizara como forma de espiritismo kardecista no había ningún tipo de problemas con las autoridades, porque estas autoridades de gobierno participaban de la eclosión que fue en el mundo el espiritismo kardecista. No aceptaban las llamadas MACUMBAS o reuniones de los negros, por considerarlos atrasados, espíritus del bajo astral y pactos demoníacos. Parte de Río Grande del Sur fue anexado a la antigua Banda Oriental, entrando también en esta parte la Religión UMBANDA. A mediados de 1920 llega a Sant’Ana de Livramento, proveniente de Río de Janeiro, el Jefe de Umbanda Neri Rocha da Costa, quien estaba casado con Mãe Chata, hermana de la famosa Mãe Teta. Este señor, que era Jefe de Umbanda y médium, incorporaba el caboclo Tupinanba y es quien desenvolvió a su esposa y a la Mãe Teta, para que recibiera esta última su caboclo, Cacique Timbauba. Pero antes de entrar en esta historia de Umbanda debemos ir a los comienzos, ¿quién era la Mãe Teta y de dónde provenía?. Historia de una vida: " Mãe Teta " Casi junto al nacimiento de Umbanda (1908) de una humilde familia de Sant'Ana de Livramento nace Hipólita Osorio Lima, tercera hija de un matrimonio que tuvo dieciocho. La situación económica del momento obligaba a quienes tenían muchos hijos a darlos a otras familias que estuvieran mejor económicamente, era muy común (hoy día también lo es) en todo Brasil. La palabra madre o padre de «criación», y el amor que representaba esta palabra, dicho por quienes fueron criados, significaba que había toda una familia detrás, pero que por diferentes cosas de la vida habían o estaban incluidos en otro ceno familiar. Hipólita a los ocho años, y anterior a esa edad, tenía visiones, soñaba con hechos que luego se cumplían y veía cosas que iban a ocurrir. Ella se las comunicaba a sus padres y hermanos, y la miraban extrañados considerando que no estaba del todo normal. El hecho es, que sus predicciones, visiones y sueños, se cumplían. Llegaron a tildarla de que estaba embrujada, que era bruja y que estaba loca. Como era imposible criarla porque tenía estas premoniciones, cada tanto o ingresaba en un sueño profundo y cuando despertaba hablaba de cosas que sucederían en el futuro, que nadie le entendía, llegando a considerar que la niña estaba totalmente enajenada. Este hecho hizo que sus padres la dieran en adopción a una familia, la cual se encargó de criarla. Su niñez se desarrollo normalmente, en el ceno de esta familia que la adoptó y la crió; una familia que estaba en una muy buena posición económica. Ella debió guardar en secreto todas sus premoniciones, ya que todo el mundo consideraba que este hecho no era normal. Hay un término en Portugués que es «Pateta», que significa «mal de la cabeza», «chiflado», «que tiene problemas»; creemos que se tomó el final del término para darle el apodo y así todo el mundo la llamó «de Teta», hasta que creció e ingresa a la Religión y es llamada de madre Mãe Teta. Pero continuemos con esta historia que es realmente muy interesante para los que no la conocen y para los que se inician años después en el caminos espiritual de la Mãe Teta y desconocen los primeros tiempos de esta gran Iyalorixá, que para nosotros es la único introductor de la Umbanda en al República Oriental del Uruguay. La vida de Hipólita Osorio continúa en la Ciudad de Sant'Ana de Livramento, una ciudad que se reducía solamente al centro de la misma y el resto después de la principal avenida eran todas calles de tierra, algunas de ellas de pedregullo, y entre cerros, subidas y bajadas se fue creando lo que hoy es Sant'Ana, ya con la mayoría de las calles asfaltadas e iluminadas. En aquellos años (1920-1925) Hipólita Osorio trabajaba como cualquier persona de la ciudad en el lugar donde era empleado todo el pueblo, en el frigorífico Armour. Comenzó como Operaria y debido a su dedicación pasó a la Sección de Tripería que existe hasta el día de hoy. Luego siguió ascendiendo, pasando por Capataz y llegando a ser Jefa debido a su dedicación al trabajo y a la forma de dirigir y de llevar adelante la Sección. Su hermana también ingresó a este frigorífico y se le conocía con el nombre de Chata, este apodo tiene que ver con un adjetivo que existe en el idioma Portugués, que significa o indica, aquella persona que rezonga, que está todo el día indicando como deben hacerse las cosas, que es demasiado rígida de conducta, entonces aquel que no le gusta esa rigidez, esa firmeza, lo llaman de «chato», una persona chata, que no es una persona alegre divertida de más. Estas dos hermanas, en esa época eran espiritistas kardecistas. El camino de Hipólita y de Chata las llevó a transitar por el espiritismo, por las condiciones naturales que tenía de muy niña la Mãe Teta.En abril de 1925 abrió un centro espiritista que se encontraba al fondo de su casa en la llamada Villa Janette. En un galpón con techo de quincho, donde había una mesa con un mantel blanco una jarra blanca y varios vasos de vidrio, alrededor de la mesa varias sillas y una en la cabecera donde se sentaba Hipólita Osorio, la cual dirigía las sesiones espiritistas. Este centro kardecista se llamaba «Centro Kardecista María Josefa Rita Lorenzo», nombre del espíritu con quien (Hipólita Osorio) incorporaba, dirigía las sesiones, realizaba curas espirituales, ayudaba y daba consultas a todos quienes allí se acercaban. La fama fue creciendo a través de la incorporación de este espíritu y de otros que se presentaban en cada uno de los que estaban junto a ella, que nos viene a la memoria los nombres de algunos: Aldo, Joan, Buique, Joina, Marcelino, Vicente, Bartulino y su hermana Chata. Todos participaban de estas ceremonias espiritistas kardecistas en el centro que anteriormente mencionamos. En 1946, como dijéramos anteriormente llega a Sant'Ana de Livramento el esposo de Mãe Chata, Neri Rocha da Costa, quien incorporaba al caboclo Tupinamba. Era de profesión «caixero viajante», que significa vendedor ambulante, iba de ciudad en ciudad ofreciendo determinados productos de una empresa de Río de Janeiro. En Río, él conoció la Umbanda, ingresó, se desenvolvió, recibió su caboclo y cuando llega a Sant'Ana les da los fundamentos a su esposa y a su cuñada de la nueva religión espiritista. Entre conversaciones, aceptaciones, lectura, hablar y explicar, dando las normas, los Orixás que integraban Umbanda, los caboclos, los prêtos velhos, las crianzas, se realizaban largas charlas que por horas les llevaron a todos a conclusiones de que había comenzado una nueva época en el espiritismo, y más si este espiritismo tenía que ver con el negro y con el indio, la raíz propia del pueblo brasileño. En la medida que estas charlas continuaron, también comenzaron las sesiones de desenvolvimiento, donde Hipólita Osorio Lima comenzó a recibir su caboclo Cacique Tupinamba. Este caboclo se afirmó en ella, desenvolvió la materia y comenzaron a dar sesiones de Umbanda: los días lunes - el espiritismo kardecista a cargo de María Josefa Rita Lorenzo (espíritu que incorporaba Mãe Teta), y los viernes - sesiones de Umbanda a cargo del caboclo Timbauba y del caboclo Tupinamba. Estas sesiones de Umbanda eran a la vieja usanza de los comienzos de 1908, espiritismo de Umbanda sin tambor, los médium de blanco, concentrados, cantando los puntos, acompañando esa canción con palmas. Esa canción que era la historia del caboclo, la historia del prêto velho, de donde venía, que lugar ocupaba, cual era la razón de su vida, que mensajes espirituales tenía, porque llegaba en esas ceremonias y en esas sesiones. Todo esto era relatado en los puntos que se cantaban dentro de las ceremonias de Umbanda de esos años. La Umbanda de 1940, de 1946, mantenía viva las raíces espirituales kardecistas, con la diferencia de que los espíritus que allí se presentaban eran espíritus de indios y de negros. Los médium que integraban las sesiones espiritistas kardecistas se integraron rápidamente a la nueva corriente de Umbanda y participaron de ella trasladando esta religión a Rivera, porque muchos de ellos vivían del otro lado de la llamada «línea». La «línea» es la calle que divide a Sant'Ana de Rivera. La Umbanda, entonces, ya desde el 40 al 46 existía en el Uruguay, había sido ingresada por la propia Mãe Teta, con sus hijos que desenvolvían en su terreiro. Debemos dejar en claro que en esa época no había sesiones de Umbanda en Sant'Ana de Livramento, y que el ya mencionado fue el primer Templo de Umbanda que se inicia en esa época. Por eso hoy desaparecida la Mãe Teta, quien tome estas palabras escritas en este Mensuario, sería bueno que ese lugar se transformara en un Museo Santuario, y como se dice en Portugués: «el gobierno lo tombara», para que se continuara con algo que forma parte de la tradición de un pueblo, como lo es, la Ciudad de Sant'Ana de Livramento. El caboclo Timbauba que recibiera Hipólita Osorio Lima, le fue indicando en la medida que corrió el tiempo, los diferentes cruzamientos dentro de Umbanda, que se realizaban con agua pura de manantial del pozo que existía en el fondo y al costado del templo de la casa de la Mãe Teta. Las sesiones se realizaban en lo que era la cocina, donde los días viernes retiraba todos los muebles y allí hacía las sesiones de Umbanda para no mezclarlas con las sesiones kardecistas que realizaba en el otro lugar de la casa. El tiempo transcurre, la evolución y los mensajes espirituales recibidos por los caboclos hacen que fuera creciendo. Creció de tal manera que a estos puntos cantados se le fue agregando ritmo de percusión, primero con pequeños tambores, tumbadoras, bongo y hacemos referencia que más tarde ingresaron hasta pandeiros, los famosos aye o maracas y también el violón o guitarra, pero esto fue mucho más adelante, por los años ‘65. Los comienzos con los tambores, con la percusión de bongos llamó muchísimo la atención a toda la ciudad y a toda la gente del lugar. Quienes tocaran el tambor eran detenidos e indagados por los policías, pues creían que estaban realizando actos que no tenían nada que ver con las ceremonias espiritistas. Nunca detuvieron a la Mãe Teta, por el contrario, contado por ella misma nos acordamos y lo transmitimos: ella se presentó ante el Jefe de Policía o Comisario - se llama delegado en Santa Anta de Livramento - y le dijo quien era y lo que hacía, explicándole los fundamentos de su religión y que era una religión que venía de Río de Janeiro, y que fue creada en tal época, por tal y por cuanto... Y que su caboclo había indicado el toque de bongo y del tambor. Esto significó que tuvieran una larga charla con el Delegado de Policía del momento (1953), este le envió una nota al Juez del lugar, explicándole todo lo hablado con Hipólita Osorio Lima, quien la recibe en su despacho, vuelve a escuchar los fundamentos y la doctrina de la religión y determina que queda autorizada a realizar ceremonias de puertas abiertas con toques de tambor o de bongo, según el ritual que ella debiera realizar. Esto ocurre en la década de los ‘50 a los ‘60, específicamente en el año 1953. La corriente en aquella época estaba integrada por el Sr. Neri, la Sra. Marciabela que luego abre su propio templo, la Sra. Neia, la Sra. Dorilia, la Sra. María, el Sr.Nasario, Ernestino que también abre su propio templo; cada uno de ellos, pidiendo disculpas por alguno que no nos hallamos olvidado, formaron sus primeros baluartes descendientes del Cacique Timbauba. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

PREDICCIONES DE IFÁ PARA EL AÑO 2014

Predicciones de Ifá para el año 2014. Miguel Febles Padron, awo Odi Ka, para Cuba y el mundo. A los sacerdotes de Ifá, a los hermanos Oriates, Babaloshas, Iyaloshas, Iworos y pueblo religioso en general. Siguiendo una tradición de 27 años se reunió la Comisión Organizadora de la Letra del Año el 31 de Diciembre del 2013, en la Casa Templo situado en Ave. 10 de Octubre # 1509 e/ Josefina y Gertrudis, Víbora, Municipio 10 de Octubre, Ciudad de La Habana, Cuba. Signo regente : BABA EYIOGBE Primer testigo : Erdibre (Odi Ogbe) Segundo testigo : Oshe Omolu (Oshe Ogunda) Oración profética: Iré buyoko alayé (bien de asiento en el mundo) Eggun onire: un akuko blanco y un ajiaco Onishe ara: paraldo Onishe ile: sarayeye con ewe. Ebbo: akuko, moneda de 50 centavos, agua, arena de rio, cazuela de barro, pinturas de santo y los demas ingredientes. Divinidad Regente: Olokun Divinidad Acompañante: Yemayá Bandera del Año: Mitad roja y mitad azul. Recomendamos que las personas consulten con sus Padrinos ENFERMEDADES DE CUIDADO EXTREMO 1.- Enfermedades en las vías respiratorias. 2.- Enfermedades cardiovasculares. 3.- Enfermedades en el sistema óseo. 4.- Posibles brotes epidérmicos. Acontecimientos de Interés social 1.- Conflictos Interpersonales. 2.- Conflictos entre naciones que pueden generar conflictos bélicos. 3.- Marca pérdidas de líderes religiosos, líderes políticos y mayores en sentido general. 4.- Serios trastornos en la armonía familiar. 5.- Desequilibrio ecológico y posible penetración del mar. 6.- Apertura de los convenios entre países utilizando como medio fundamental la navegación. 7.- Lucha generacional y sus fatales consecuencias. Recomendaciones: 1.- El diálogo y el respeto al criterio ajeno es la única forma para evitar los conflictos. 2.- Se recomienda especial atención en la formación ética y moral de los hijos. 3.-Ifa recomienda una organización social, política y económica para beneficio de los pueblos. 4.- Extremar las medidas higiénicas y sanitarias para evitar la proliferación de epidemias. 5.- Prohíbe la navegación en embarcaciones no adecuadas. 6.- Remuneración salarial adecuada al ejercicio de las actividades. 7.-Brindar adecuada al Adulto Mayor. 8.- Un llamado a la Unidad respetando la diversidad. NOTA: Tomar como referencia los modelos positivos (avances) y los modelos negativos(errores) de los años 1959, 1989, 1995, 1998, 2004 y 2011 donde este Odu tuvo regencia. Refranes Conductuales del Odù 1. El pensamiento sabio es la fuerza que mueve la tierra. 2. La cabeza lleva el cuerpo y un solo rey gobierna un pueblo. 3. Todo lo tengo y todo me falta. 4. El error mayor es no aprender de los errores cometidos. 5. Mientras hay vida, hay esperanzas. 6. Dos amigos inseparables, se separan. 7. Las deudas cuelgan de nuestros cuellos como pesadas pie¬dras. 8. Divide y vencerás. Nuestra Comisión agradece a los Órganos Masivos de Comunicación que hacen posible que estas Predicciones lleguen a todos los rincones del Mundo. Feliz y Próspero Año 2014 Les desea PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

Los Orishas Guerreros :: Eshu-Eleggua Oggun Oshosi y Osun

“Los Orishas Guerreros” Descripción: Los Orishas guerreros u Orisha Oddé son los primeros que debe recibir cualquier iniciado en la religión Yoruba. Estos solamente pueden ser entregados por los sacerdotes de mas alta jerarquía, denominados Oluwos o Babalawos. Aunque existe en estos momentos algunas casas que dan Elegguás espirituales, compuestos solamente de cocos. Es solamente el Eshu-Eleggua que dan los Babalawos el que contiene la carga y el secreto para que este Orishas abra los caminos y ejerza su función fundamental. La fundamentación de que los Orisha Oddé o guerreros solo puedan ser entregados por Babalawos está en que en el tiempo en que estos estuvieron en el plano terrenal fueron Babalawos. Eleggua es el primero y más importante por lo que solo alguien que conozca los secretos de Ifa puede construirlo y entregarlo. Preparación de los Orishas guerreros: Eshu-Eleggua tiene muchos caminos (se dice que 21), es por ello que se impone antes de recibirlo una consulta con el Babalawo para determinar cual es. Luego se prepara el mismo, lo cual lleva una piedra (ota) y yefá de Orunmila, mas los símbolos y receptáculos establecidos. Luego de mezclados estos ingredientes, se cementan en forma de cabeza humana y se le agregan como ojos y boca cauries (caracoles). Encima de la cabeza lleva entizados una pluma de loro, entre otros secretos, rematados por la firma de Ifá. Luego se procede a hacer Ossaín, esto es el baño de hierbas y otras sustancias donde se lavaran y sacramentarán a los 4 guerreros (Eshu-Eleggua, Oggun, Oshosi y Osun). Luego del lavatorio se procede a la inmolación de los animales. A Elegguá se le ofrece gallo, a Oggún, Oshosi y Osun, palomas. Si Eleggua desea hablar con el iniciado a través de una ceremonia de adivinación o Ita, entonces es preciso inmolarle un animal cuadrupedo (Todos los Orishas para que hablen en Ita se le debe haber inmolado un animal cuadrupedo, en el caso de Eleggua es chivo). Estos sacrificios van acompañados de aguardiente, manteca de corojo, miel de abejas y velas. Ceremonia de entrega de los guerreros. Para entregar a los guerreros se arrodilla al aleyo o iniciado en una estera frente a su padrino. El padrino derrama agua rezando: Omi tuto, ile tuto, Tuto Laroye. Omo tutu (nombre del aleyo) Elegba tuto, Oggun tuto, Oshosi tuto, Osun tuto. Ariku baba Wa. Moyugba Olofin, mayugba Orun, ayugba iku embelese Olodumare. Ase mi iyare, ase mi ya toba. Ase mi oyubonacan, ase mi oluwo y todos los ori s’iro oloshas, babaloshas que cubre mi ilé. Igba e tonú bogbo elco de ara onú (se mientan todos los familiares de religión y de sangre fallecidos Luego de finalizado este rezo en Yoruba se entregan los Orisha Oddé, comenzando por Elegua, y luego en este orden Oggun, Oshosi y Osun. Luego el ahijado se levanta y saluda a su padrino chocandose los respectivos hombros opuestos, mientras se le da la bendición. Lugar en la casa de los guerreros. Ya en la casa Elegua, Oggun y Oshosi se situan en la mayoria de los casos detrás de la puerta principal y Osun en un lugar mas alto que la cabeza del dueño. Es importante que Osun no puede tambalearse ni caerse, ya que esto indica que la vida de su protegido está en peligro, en ese caso se debe contactar al padrino rapidamente. Hay muchas casas religiosas que ofrecen un ebbo (sacrificio) de entrada cuando se llevan los guerreros hacia la casa. Atención a los guerreros. Además de las especificaciones del padrino, que pueden haber sido en el caso de Eleggua, ponerle en su receptáculo, pitos y en el de Oggun, clavos o herraduras, en general se les pone a Elegua dinero y chucherias, caramelos, etc. Los guerreros se atienden los lunes, se les enciende una vela y se les rocia aguardiente de su boca. Tambien se untan con manteca de corojo, se les pone jicaras o vasitos con cafe y agua. La vela debe apagarse antes de abandonar la casa. A los guerreros se les pide, mientras se esta haciendo esto, salud, suerte y desenvolvimiento, no es aconsejable pedirle el mal para ninguna persona. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

Nkisi Los Fundamentos del Mayombe & Palo Monte

Nkisi Los Fundamentos del Mayombe & Palo Monte LOS FUNDAMENTOS La religión Bantu, sus deidades fueron materializadas en las llamadas''Gangas o Prenda '', dándoles a sus deidades una diversificación espiritual que los hace manifestarse en múltiples de ellas, sin dejar de ser la misma, de ahí el decir de los adeptos a esta religión de que solo hay un Dios y una esencia verdadera.Debemos explicar que estas gangas, potencialmente desarrolladas por los espíritus nobles o maléficos que las acompañan, actúan de distintas formas, ya que la ganga debe funcionar de acuerdo con las manifestaciones del carácter de su dueño, sus anhelos y su inteligencia .Los fundamentos de la Regla Mayombe y Palo Monte Nsambe, Sambia; es Dios es el primero y ante todo el Creador. El nombre en Congo en África es Nzambi Mpungu, en Cuba es Nsambi, Sambia o Sambia. Creador de lo mas grande a lo mas pequeñito y los mas suave a lo mas duro, y lo agarra el aire, el fuego, tierra, montañas, árboles, yerbas, animales, sol, cielo, nubes lunas, estrellas. Nfumbe, Muertos; El Espíritus, El Ancestros, El Muerto vivir en la Ganga de la personal. Lucero Mundo; el espíritu de las puertas, Las travesías y de La fortuna. Dominadora de los cuatro vientos, venerado en la religión mayombe como el dueño de todos los caminos, eh imán poderoso para atraer y rechazar las influencias del bien y del mal. No hay ganga sin Lucero Mundo ,pues este es utilizado por ella, como guía de los propósitos que a la ganga sean encargados por el Tata ,su función en esta religión es de una importancia tal,que todo se le consulta a el primero que a la nganga,ya que es conocedor por anticipado de los asuntos que llegan al templo.De tan grande magnitud es la obra de esta deidad, que lo primero que poses un mayombero es un Lucero, pues este también hace la función de maestro del futuro Tata, con el se aprende los primeros pasos en los 'trabajos' de mayombe.Se utiliza como a Eleggua en la religión yoruba. Zarabanda; El espíritu de metal, De la guerra, La Destrucción y El accidentes. Representante del monte y los metales, su fuerza y rapidez en los trabajos a el encomendados por el Tata, lo hacen ser preferido por ellos para las causas destructivas, pues este de inclinaciones férreas no deja sin terminar una encomienda. Zarabanda es considerado como la más guerrera de la mitología conga. Tomado el espíritu de esta por los mayores de la regla Palo Monte para fomentar su primer fundamento, ya que ellos deseaban probar con un espíritu de las características de Oggun, la fuerza y violencia de este se manifestó en esa ganga. Siete Rayos; El espíritu de relámpago, fuego y del cielo Es uno de los mas poderosos guerreros ,considerado también como el imán superior en líder amorosas ,bullanguero y a la vez peligroso pues su carácter variable lo hace cometer para resolver los problemas a el presentados por sus fieles, actos tan sutiles que no aparentan ser obras de hechicerias.Esto es el fuego, arma con la que ataca a sus enemigos los cuales mueren en incendios aparentemente casuales o suicidios de personas por medio de este.Siete Rayos es también la representación en yoruba de la conocida por Shango. Mpungo; Dios de Congo defensor de los antepasados del Bakongo. Mpungo fue el primero de camina el Congo. Mpungo es el espirutos de los muertos y trabaja directamente con Dios, Zambia. Este espiruto de la muerte nos servicio en un tiempo a otro. Madre de Agua; el espíritu de los Siete mares, paz, fertilidad y maternidad. Mama Shola wengue; El espíritu de amor, El dinero, La seducción, La fama y la fortuna.Mama Shola wengue es el espíritu de los ríos. Dueña de los ríos y protectora de las mujeres. Fue fomentada esta ganga en la religión Palo Monte, como amuleto y protector ya que en ella raras veces se realizan iniciaciones mayombes, su objetivo dentro de la casa del Tata Ganga es de influencia sexual, esta ganga controla la repugnancia que la ganga padre del templo tiene hacia las mujeres y desarrolla los trabajos de amarre con verdadera facilidad y rapidez. Centella Ndoki; El espíritu del cementerios y Reina del mundo del Eggun..Diosa conga muy temida dentro de la religión mayombe ya que posee el dominio del cementerio, los muertos y la tempestad,Centella Ndoki fundi plaza liri ntoto chamalongo yanza furi llandoki como la llaman los mayomberos es de naturaleza soberbia y revoltosa ,los mayomberos prefieren tener esta ganga enterrada en sus casas. Esta ganga posee el espíritu de Oya de los yorubas, y solo es construida en un templo mayombe cuando en el hay demasiado influjo de nfumbes (muertos ya que ella como dominadora de estos, puede controlarlos y así el Tata se vea mas desenvuelto y liberado.Tata Nganga,para sus malos o buenos propósitos, su efectividad para hacer daño. Tiembla Tierra; El espíritu de la paz y de la proteccion.Muy respetada en la regla mayombe, posee la virtud de la balanza entre la fuerza del mal y la del bien es el equilibrio Padre de los feroces Zarabanda y Siete Rayos,y dominador de las alturas lomas y montañas .En la religión se utilizado para equilibrar como lo antes dicho las fuerzas en contradicciones ,pero esto no lo hace menos peligroso que las demás deidades, ya que su cólera es incontenible ante cualquier agravio cometido por alguno de los fieles de este religion.Obatala deidad yoruba de similares tendencias. Cabo Rondo; el espíritu de las casa,y el indios y las justicias. Lukankanse; Es el Diablo Ozain; El espíritu de las sagradas hierbas y el futuro. Babalu Aiye; El espíritu de la salud APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

EL ORIATE

1. El Oriaté es una alta autoridad en la religión de Lukumi. Tal autoridad primero se gana y luego se le concede por sus mayores. 2. El Oriaté es un líder para su gente. Conduce con el ejemplo moral, la enseñanza de la literatura sagrada conocida como Odu, como un ritual exacto y solucionando conflictos teológicos entre sus practicantes. 3. El Oriaté es un siervo ante su comunidad. Es su deber ayudar a toda la gente que venga a él pidiendo servicios de adivinación y ebbó. De tal modo, hace que la vida y el destino de sus semejantes mejore; intercede en su favor, suplicando a Olodumare y a los orichas (santos). 4. El Oriaté es una referencia. Como el conocimiento profundo de odu, la tradición, el ritual y la historia es lo que se espera de él, quién lleve este título puede y hablará con autoridad de tales materias. Le son pertinentes. 5. El Oriaté es devoto. Reza diariamente a los orichas (santos) - y no sólo en un contexto ritual. Enseña a su familia también a ser devota. 6. El Oriaté ha derivado su autoridad de varios orichas (santos). Elegua que es el mensajero de los 401 orichas (santos) en cielo, también como sucedía con nuestros antepasados, es la guía del Oriaté. Realizando la adivinación con los cauris de Elegua, el Oriaté conoce la voluntad de cualquiera y cada uno de los orichas (santos) y difuntos; así como el ori/destino de un individuo. De Obatala, a quien el arte del adivinar con caracoles pertenece y al cual concedió las vocaciones a cada oricha (santo), hombre y mujer. A Ochún y Yemayá quienes aprendieron el arte de Ifá y los misterios para adivinar con los caracoles y luego lo transmitieron al resto de los orichas (santos). A Osain quien concede al Oriaté la autoridad para utilizar las hojas, las plantas y las raíces para curar la gente y para consagrar objetos religiosos. A Chango su patrón y, finalmente, a Orunmila, que en la antigüedad concedió al Oriaté las destrezas y la autoridad de realizar sus rituales iniciáticos y otros rituales enteramente autónomos. 7. El Oriaté es rey. No es rey político y por lo tanto no se implica en materias políticas ni gobierna. Es, sin embargo, un rey religioso. Su autoridad se extiende a todas las materias que pertenecen a la religión de los orichas (santos); que le han autorizado a acercarse a ellos, pues les ha recibido y ha sido preparado para ello. Como rey, su título es Obá. Del principio al final del ritual que él participa, él es la encarnación de Changó, el rey de la religión Lukumi. Y como su encarnación o diputado en la tierra, él es cabiosile, él de la autoridad que no pueda ser desafiada. Y como Changó es un oricha justo, la autoridad de los Oriateses es medida por la justicia, la moralidad y la imparcialidad de sus actos. 8. El Oriaté está exento de cualquier tabú personal que pudiera evitarle realizar un ritual de una manera o de otra. 9. El Oriaté es un miembro de su comunidad. Sus palabras y acciones estarán dirigidas siempre con el fin de mejorar su comunidad sin poner en compromiso su integridad religiosa y moral. 10. El Oriaté es un sacerdote, entre muchos. Es él quien contrata a los otros sacerdotes para compartir, con fraternidad y fe en el ritual. Él les transmite sus conocimientos en la misma medida como los obtuvo. Su papel interactúa con el del olubata, del babalawo y del osainista y cada uno tiene autoridad en su propio campo. 11. El Oriaté puede ser autónomo. Él puede realizar todas las funciones relacionadas con el ritual del kariocha. Desde la antigüedad, se le ha autorizado a realizar todos los ritos, desde el registro de entrada hasta el ritual de cierre después del ita y todas las ceremonias iniciáticas. Es incumbencia del Babatobi o del Iyatobi (padrino o madrina) el establecer si estas funciones son realizadas por el Oriaté o si el registro de entrada, ebbó de entrada y la matanza deben ser realizados por un Babalawo. La decisión no pertenece a ni unos ni a otros, ni al Oriaté ni al Babalawo, sino a las convicciones del Padrino / Madrina. 12. El Oriaté es también un oloricha. Por tanto, es su derecho y capacidad el ejercer el rol de Babatobi y de Ojubona. Él no debe sin embargo actuar en más de un rol durante un ritual iniciático. Si un Oriaté ejerce como Babatobi o de Ojubona, está actuando conforme a las tradiciones. 13. El Oriaté es honesto. Él exigirá un pago equo a sus servicios teniendo un cuenta el tiempo utilizado y el lugar donde se realizan las ceremonias. No abusará de su autoridad con el fin de aumentar sus ingresos financieros ni explotará al desesperado y necesitado. Él Oriaté será caritativo cuando sea posible con los que lo necesiten. Sin embargo, no sufrirá vejaciones ni vivirá en la mugre o la depravación. Especialmente después de muchos años del servicio, un Oriaté podrá exigír, razonablemente, los honorarios que le sean suficientes para sustentarse y ayudar a su familia inmediata. 14. El Oriaté es centinela. Su obligación es mantener los secretos de nuestros rituales. Él no permitirá que se discuta de nuestros rituales en la presencia del profano. Esto incluye los que no estan iniciados de ningun manera, los sacerdotes de otras religiones los que han pasados por otras iniciaciones dentro de la religión Lukumi, tal como el juramento del Osain, juramento del Anya - Añá, juramento de Oro - Orun o de Ifá. Ni puede el individuo que no ha sido iniciado en la kariocha entrar en el espacio sagrado de Igbodu (o igbo ocha) demarcado por una sábana blanca y palmas secas. Los sacerdotes anteriormente mencionados pueden entrar en un cuarto del kariocha (cuarto de santo) si se les consagró Ocha con anterioridad. 15. El Oriaté es un intérprete. Las leyes de nuestra fe fueron habladas en una lengua antigua y en un contexto muy lejano al modernismo de hoy. El Oriaté interpreta fielmente las leyes y los ritos de nuestra religión para hacerlas accesible a toda la gente. 16. Uno no se convierte en Oriaté espontáneamente. Sólo después de un largo aprendizaje con - por lo menos - un oriaté, un Babaloricha se convierte en Oriaté. Tal privilegio es concedido por uno o varios mentores. Un Oriaté conferirá este título a otro Babalocha sólo después de que el candidato haya demostrado tener suficiente conocimiento en todas las áreas pertinentes. La potestad del Oriaté puede ser conferida trámite la palabra. Un mentor autoriza verbalmente a su estudiante a ser Oriaté. El título se puede conferir también a través de ritual. Los detalles de tal ritual pueden variar, aunque tradicionalmente la autoridad se pasa de un Oriaté a otro. 17. Un Oriaté puede ser asistido. Un Oriaté puede delegar algunas de sus responsabilidades a un ayudante sin haberle conferido el título de Oriaté. Las calificaciones para la labor del Oriaté son muchas, cualquier acto ritual solo o múltiple durante el ritual del kariosha se puede delegar a un ayudante sin que aún lo sea. De hecho, es esencial para el proceso de aprendizaje que cada estudiante realice las pasos del ritual antes de que se le conceda el permiso o la autoridad de hacerlo autónomamente. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

CANTOS DE OSAIN (Traduccón en Español)

LOS CANTOS DEL ORIATE U OLORISHA nacen en el oddun (14-11) o Merinlá Ojuani (1) Oriate: Ká máà ya (à)'ti ya Coro: (À)'ti ya (À)'ti ya Oriate: Denos autorización para rasgar y romper Coro: Y romper y rasgar Oriate: Ká máà ya bíbó Coro: Bíbó bíbó Oriate: Denos autorización para romper y pelar Coro: Pelar pelar Oriate: Ká máà ya elù Coro: Elù elù Oriate: Denos autorización para ripiar, mezclar Coro: Mezclar, mezclar. Suplicamos a la deidad Òsányìn para que podamos usar sus hierbas. Después de cada canción, el Oriate cantará: Àsè omo Òsányìn Un agasajo para los hijos de Òsányìn El coro responde: Ewé Ayé Las hierbas del mundo. (2) Oriate: Àlà fùú (I)'lé wá mámà kéèyìn L'erí Àse kí kéèyìn; Àlà fùú (I)'lé wá mámà kéèyìn L'erí Àse kí kéèyìn awo. Coro: Repite. Oriate: Pureza, ven inmediatamente a la casa; No te quedes atrás. La cabeza poderosa no se queda atrás. Oriate: Àlà mbá àko sí ire Àlà mbá ewé ìkóòkó Ká so (Àà)'lè O ká Àlà mbò Àlà mbá ewé yo. Coro: Repite. Oriate: El manto blanco acompaña la palmera que deja al descubierto las cosas buenas El manto blanco acompaña las hierbas que es examinada exhaustivamente Permitanos hacer un encantamiento protector; Cúbrelo, Con el manto blanco cúbrelo. El manto blanco acompaña las hierbas que te salvaran. Coro: Repite. (4) Oriate: Òsùn, borí bò, má dùbúlè Dúró gangan làá bo Òsùn Òsùn borí bò, máà dùbúlè Lákán-láká làá bo Òsùn Awo. Coro: Repite. Oriate: Òsùn, victorioso protector, el que nunca cae al suelo El que siempre está de pie, nosotros siempre te rendimos culto Òsùn Òsùn, victorioso protector, el que nunca cae al suelo Salta (sobre un pie) nosotros siempre rendimos culto al Òsùn del Babaláwo. Coro: Repite. (4a) Oriate: Òsùn, borí bò, má dùbú'lè Ìgànà dúró gangan. Làá bo (À)'se Òsùn, borí bò, máa dùbú'lè Ìgànà dúró gangan. Làá bo (À)'se Awo. Coro: Repite. Oriate: Òsùn, victorioso protector, el que nunca cae al suelo La pared se mantiene de pie, nosotros siempre rendimos culto “El que comanda” Òsùn, victorioso protector, el que nunca cae al suelo La pared se mantiene de pie, nosotros siempre rendimos culto “El que comanda” del Awo. Coro: Repite. (5) Oriate: Ewé Òsányìn, pelebe, ni tó òbe o Ewé, pelebe, ni tó òbe Aká kò kú mà pelebe Ewé, pelebe ni tó òbe. Coro: Repite. Oriate: La hierba de Òsányìn, lisa y delgada, es un cuchillo duradero. La hierba, lisa y delgada, es un cuchillo duradero. La elegida (la hierba) nunca llega a ser torpe, aunque sea lisa y llana La hierba, lisa y delgada es un cuchillo duradero. Coro: Repite. (6) Oriate: Eja tútù fé rúbo, (2 veces) Mo bo Òsányìn elébo Eja tútù fé rúbo. Coro: Repite. Oriate: El pescado fresco es necesario para hacer ebo (2 veces) Yo ofrezco sacrificio a Òsányìn El pescado fresco es necesario para hacer ebo. Coro: Repite. (7) Oriate: Bòro títì àwa tà epo; (2 veces) Epo P(è)'olówó; epo P(è)'onísé; Bòro títì àwa tà epo. Coro: Repite. Oriate: Con facilidad vendemos aceite de palma en la calle El aceite de palma llama al rico; el aceite de palma llama al obrero Con facilidad vendemos aceite de palma en la calle. Coro: Repite. (7a) Oriate: Bòro títì àwa tà epo; (2 veces) Epo òpò l'ówó, epo òpò l'ésè; Bòro títì àwa tà epo. Coro: Repite. Oriate: Fácilmente, continuamente, vendemos aceite de palma; Abundante aceite de palma en las manos; Abundante aceite de palma en los pies; Fácilmente, continuamente, vendemos aceite de palma; Coro: Repetir. (8) Oriate: Àwa dé omo Olósinsin Bò si ilé Òsinsin Ìwoorò. Coro: Repite. Oriate: Aquí llegamos, los hijos del dueño de la sopa de hierbas Regresamos a la casa de la sopa de hierbas/ Iniciados en Òsányìn. Coro: Repite. (9) Oriate: Sé rí wa (A)'wo? Ewà wò! (3 veces) Òsányìn o dùn o dùn. Coro: Repetir. Oriate: Ustedes ven nuestra sabiduría? La belleza está a la vista! Òsányìn es dulce dulce. Coro: Repetir. (10) Oriate: Ewé ìkòkò, ìkòkò wà l'ésè méjì si òkúta. Coro: Repite. Líder: Las hierbas en la cazuela, La cazuela está ubicada entre dos piernas sobre un piedra. Coro: Repite. (11) Oriate: Sí gìrì, wón wón, sí gìrì, wón wón Àwa nàá méjì kí gèè ayò. Coro: Repite. Oriate: Golpeando, salpicando, golpeando, salpicando Nosotros los dos esparcimos alegría a lo largo y ancho. Coro: Repite. (12) Oriate: Òyígíyigì ota l'ómi o Òyígíyigì Awo a tá Òyígíyigì baba àwa d(i)'o Òyígiyigì ota l'ómi o. Coro: Repite. Oriate: Dios, la piedra inamovible, está en el agua. La piedra inamovible se inicia a tientas Padre, nosotros mismos nos transformamos o convertimos en una piedra inamovible; La piedra inamovible que está en el agua. Coro: Repite. (12a) Oriate: Òyígíyigì Ìyá o kú má Òyígíyigì Awo o kú má Òyígíyigì Àwa o kú má Òyígíyigì Baba a wá (o) dò. Coro: Repite. Oriate: La Madre es inamovible; ella no morirá mas. El Awo es inamovible; él no morirá mas. Nosotros somos inamovibles; no moriremos mas. El Padre es inamovible; él no morirá mas. Coro: Repite. (13) Oriate: Bé yí, ìsé ìsé mi Bé yí, iro iro mi E wí wí àwa yà ro oko E wí wí àwa tì ni ibú. Coro: Repite. Oriate: Saltó en esta dirección inesperadamente, Mis problemas y problemas Saltó en esta dirección inesperadamente, Mis dolores dolores Usted dice repetidamente que nosotros fuimos a labrar la plantación Usted dice repetidamente que nosotros estamos bloqueados/encerrados en las profundidades del agua. Coro: Repite. (13a) Oriate: Béè èyìí ise nse ni. Òsányìn olórò mi E wí wí àwa yà ro oko E wí wí àwa tì ìní ibú. Coro: Repite. Oriate: Esta es la forma de hacer que Òsányìn es el dueño de mi tradición Usted dice repetidamente que nosotros fuimos a labrar la plantación Usted dice repetidamente que nosotros estamos bloqueados/encerrados en las profundidades del agua. Coro: Repite. (14) Oriate: Èmi Òkan fò orò yo; fò orò ní ìyè yè Gbà mi, òkan fò orò yo; fò orò ní ìyè yè. Coro: Repite. Oriate: Yo soy uno que lava para tener riqueza desbordante; Salvame, El que lava para tener riqueza desbordante. Lava para la riqueza y tener una vida sana. Coro: Repite. (15) Oriate: Òsányìn máa múra; mo fi yè Máa múra baba olorò òkè. Coro: Repite. Oriate: Òsányìn yo estaré preparado, yo sobreviviré Yo estaré preparado, Padre de la sublime tradición. Coro: Repite. (15a) Oriate: Mo múnra; mo fi je Mo múnra àparò lò ké. Coro: Repite. Oriate: Yo estoy preparado; Yo comeré Coro: Yo estoy preparado la codorniz ha proclamado en voz alta. (16) Oriate:A bè rà bè rà máa; (2 veces) Oba dín ìyà olú Òsányìn; A bè rà bè rà máa, yé! Yé! Coro: Repite. Oriate:Suplicamos por ser redimidos; (2 veces) El Rey reduce el sufrimiento, Òsányìn; Suplicamos por ser redimidos; por favor, por favor. Coro: Repite. (16a) Oriate:A bèru bèru máa; (2 veces) Baba dín ìyà olú Òsányìn; A bèru bèru máa. yé yé. Coro: Repite APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

Los Difraces de Olokum

Estaban discutiendo Elewa y Orichaoko y terminaron por sacarse los trapos sucios, Olokum
los estaba escuchando y se enterò de los errores que habian cometidos ambos. Olokum les
advirtiò entonces que la tierra tenìa que prosperar , que lo malo tenìa que acabarse y que tenìan
que haber tranquilidad y orden.




Ordenò a Elewa " coge ese akukò, limpia a todo el mundo, pide por el bienestar y para que
lo malo se vaya ,y despuès sacrificalo en la maniwa ". Y continuò diciendo y tu Orichaoko, como
no quieres trabajar , seguiras cavando la tierra y Elewa te ayudarà " .
Olokum se quitò el difraz de inmediato, y Elewa y Orichaoko



se sobrecogieròn de miedo y terror y comenzaròn a trabajar callados y tranquilos.
. Pero Elewa se cansò muy pronto , y decidiò
irse y dejar a Orichaoko sembrando y sembrando.







Andando por el sendero en busca de Orunmila, Elewa encontròa Eggun ( en realidad era
Olokum disfrazado ), quien venìa entonando cànticos fùnebres , y se preguntò " ¿ Quien habrà muerto ?
indagò con Eggùn de dònde venìa y este contestò; "Vengo de casa de Orunmila, que ha muerto."
Al oir esto, Elewa se puso muy triste por el camino llorò y llorò sin parar , Eggun/Olokum,
caminò junto a èl un trecho para consolarlo, pero desapareciò sùbitamente .Elewa sin poder contener
su limitada tristeza de pronto viò a Shango , quien venìa cantando.Elewa le contò su problema y
Shango le contestò es que tù solamente haces daño , sin acordae de hacer el bien, , y le digo " ¿ ves aquel
camino ? coge por ahì y nos encontraremos de nuevo, de aquì a tres dìas ".








Cuando Elewa iba por el camino se levantò un fuerte viento, acompañado de lluvias
intensas ,rayos y truenos.Elewa se asustò y pensò ;" ¿ hasta cuàndo estarè atravesando dificultades ?"
Y de pronto se presentaròn Olokum - sin difraz - y Shangò, lo cogieròn de la mano como a un
niño, y lo llevaròn junto a Orunmila , quien en ese momento visitaba a Olofi. Olokum le dio las quejas
del comportamiento de Elewa y entre todos le hicieròn jurar que tambièn harìa el bien en el mundo





Olofi, Orunmila, Olokum y Shangò consagraròn a Elewa. Por este camino, Olofi nuevamente le dijo: mientras el mundo sea mundo tù haras el bien , Elewa empezò a hacer el bien en el mundo, por ello. Elewa abre y cierra las puertas del destino y es, en fin, la columna verterbal de la Regla de Ocha.







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BREVE RESEÑA DE ORIXA BARA CONMEMORANDO SUS DATAS EN EL MES DE JUNIO

ORIXA BARA
En la escala de los Orixas, ocupa el primer lugar, al cual se le sirve en primer lugary en un serón de Orixas, es por quien se comienza.No se puede obviar, se comienza por este Orixa, por que es quien abre el caminopara toda faena. Todos los Orixas rinden homenaje al PAI BARA, por ser elmensajero, entre el hombre y los demás planos. Los conocimientos humano quetienen los Orixas, son dados por el PAI BARA. El más humano de todos los Orixas.Orixa de energía masculino. Los caminos, cruceros, puertas, comercios, ferias ymercados le pertenecen. Es el Orixa del emprendimiento, del progreso y marca elmovimiento, el dinamismo, la alegría, la fertilidad humana, el trabajo y larecompensa de labor realizada, custodia de las energías y la voluntad mental paraabrir caminos,El PAI BARA presenta cuatro formas:LODE, LANA, ADAGUE, AXELU.Saludo – ALUPOColor – ROJONúmeros – 7, 14, 21, etc.Comanda – En el pene, sangreHortaliza – PapaFrutas – Naranja, mora, bergamota, granada, mangoVerdura – Pepino, brocoliHiervas – Quiebralotodo, levante, membrillo, pitangaEs Orixa de dende, aunque BARA AXELU, lleva dende con miel, por ser custodia delAxe del pueblo de playa o miel.PAI BARA, no es considerado una fuerza de la naturaleza, si no del conjunto de laraza humana, un grupo de personas con pensamientos y energías por un biencomún, eso es BARA, es dueño de la psiquis, de la apertura mentalBARA, es una palabra brasilera, que significa dueño del cuerpoEn África, se lo conoce como EXUEs quien trasmite lo que tenemos en la psiquis, desde el nacimiento por medio delhabla, es lo que se trasmite en forma mental. No puede faltar en ningunaobligación u ofrendaEl PAI BARA, casa con OBA, OIA, y OXUMARMAS La oz., llave, y las cadenas.
REINOS


Bara LODÊ Se entrega en la encruzillada, puxando los cuatro cantos.Bara LANA – ADAGUE Se entrega en el canto del crucero, y camino de tierraBARA AGELU Crucero de playa (cantos) o puerta de playa

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PRINCIPE CUSTODIO ( reseña )

Custodio Joaquim de Almeida (1831? -1935) Llegó a Porto Alegre en 1901 y se estableció en la Ciudad Baja, la calle Lopo Gonçalves. La Ciudad Baja se conoce tradicionalmente como un espacio de resistencia "Cultura Negro" en el gaúcha.Reza tradición oral de capital que el príncipe Custodio hace grandes fiestas religiosas (ritos) en honor de las deidades. En estas ocasiones, se dirigió a sus ile (casa) muchos devotos que participaron en el toque de tambores, cantando oraciones en Yoruba (Canciones) relata las hazañas de los dioses, además de cumplir con exquisito banquete regado con vinos y licores importados, principalmente la fecha de su cumpleaños.

De acuerdo con la oralidad popular, el "Príncipe de Ayuda" se relacionó con importantes figuras del ámbito político como Julio Prates de Castillos, Borges y hasta Getúlio Vargas, entre otras personalidades. Sus poderes espirituales, como sacerdote africano (babalorixá), cubrían las costas por los gauchos. Muchos creen que interfería con sus poderes magísticos el resultado de cuestiones políticas importantes en el estado.

Hubo una masiva afluencia de personas que acudían a él en su residencia, en busca de alivio a su dolor físico o moral. La tradición dice que el príncipe vivía rodeado de todas las comodidades y refinamientos propios de la nobleza, causando asombro y espanto a la elite local. Considerado como excéntrico en su forma de vestir, el mismo caballos árabes criados y hablaba con facilidad, Inglés y Francés.

Cuando llegó a Porto Alegre, que se encuentra a sus hermanos étnicos en el siglo XX, que viven en condiciones de pobreza extrema, los espacios de vida como "colonia africana", "Areal la baronesa" y "Mont'Serrat". Estos sitios fueron símbolos de la resistencia de la cultura negro, y los mismos personajes aparecen, como la Madre Magdalena "Oshun" y Padre Idalino de "Ogun", que se destacó en la adoración Orisha, y hasta la fecha, son troncos de referencia como sucede con la tradición religiosa, de origen africano, conocido en nuestro estado como "Batuque" o "Nación de los Orishas".

Prince Custodio no era responsable de la introducción del Batuque en Rio Grande do Sul, como muchos afirman. De acuerdo con los datos impresos en revistas que circulaban en Pelotas y Río Grande tenían cultos de origen africano antes de la llegada del mismo. Estas regiones tradicionalmente vinculados a la economía de la carne seca se utiliza para el trabajo de los esclavos, por lo que muy presente el legado cultural del grupo étnico negro.

La tradición de los sacerdotes e iniciados (hijos de santo), visitando el mercado de la ciudad pública, continúa hasta nuestros días, cuando el fiel cumplimiento de sus preceptos religiosos, saludando a la (llave maestra que abre todos los caminos) deidad Bara el centro de este mercado, donde el príncipe habría hecho un arreglo de esa deidad (ritual religioso).

Figura polémica, envuelto en el misterio, murió en Porto Alegre, el 28 de mayo de 1935, 104 años de edad. Su certificado de defunción está en el Cementerio de la Santa Casa de la Misericordia. Otra pregunta que se cierne sobre la vida de este príncipe, al igual que la referencia al lugar de su sepultura. ¿Por qué se encuentra en Campo Santo (espacio reservado para los más pobres de la ciudad), en el caso de una figura noble y rica? Existe otra duda acerca de la figura del Príncipe, está en relación con sus restos. Nada prueba que se quemó por falta de pago, o se utilizaron para un acuerdo (ritual religioso) de su espíritu (Egun), conocido como "culto a los antepasados". Estas preguntas siguen sin respuesta ...

Los principales periódicos que circulan en la capital, registraron su muerte, en referencia a su "forma de vida", considerado excéntrico, y haciendo hincapié en su nobleza origen. El Correio do Povo (1895), La Federación (1884-1937) y el Daily News (1925-1979) le dio importancia a la muerte del "Príncipe Negro de Ouidah." De ahí la conclusión de que, a pesar de las escasas fuentes documentales, que su figura era muy importante en la sociedad gaucho que entró en el siglo XX.
Después de todo, era un Príncipe Negro ....

Aconsejo a todos los que quieran sumergirse en la fascinante historia del Príncipe Negro, Custódio Joaquim de Almeida (1831? -1935), Para leer el autor del libro, el periodista e historiador Roberto Rossi Jung, editado en 2007 por Martins librería. Una obra que no puede faltar en la estantería de cualquier persona que aprecia una buena lectura en el campo de la historiografía.






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El Paraldo

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CULTO AL GAUCHITO GIL

Antonio Mamerto Gil Nuñez, más conocido como "El Gauchito Gil" o como "Curuzú Gil" (del guaraní curuzú=cruz) es quizás uno de los más importantes representantes de lo que Marta De Paris denominaSantoral Profano Correntino (1988). Desde hace más de cien años tiene vigencia en su provincia, pero en los últimos años ha trascendido primero al litoral en especial Misiones y Formosa y luego al resto del país. Comprobamos la existencia de lugares de culto desde Salta a Ushuaia.
La Historia

Existen diferentes versiones acerca de la época y el motivo de su muerte. Se sabe que fue durante el siglo XIX, algunos sitúan estos hechos en 1890, para otros ocurrieron entre 1840 y 1848. Todos coinciden que su muerte aconteció el 8 de enero, que ocurrió en medio de las constantes luchas fratricidas entre los Liberales (o Celestes) y los Autonomistas (o Colorados), que el Gauchito era inocente y que fue muerto injustamente.

Era oriundo de la zona de Pay-Ubre, hoy Mercedes, Corrientes. Había sido tomado prisionero por el Coronel Zalazar acusado injustamente de desertor y cobarde. Fue trasladado a Mercedes y de allí sería enviado a Goya donde se encontraban los tribunales. Era sabido que los prisioneros que tenían ese destino jamás llegaban a Goya, siempre "habían intentado escapar en el camino, se producía un tiroteo y el preso irremediablemente moría". El pueblo se entera de la prisión de Gil y se moviliza buscando apoyo en el Coronel Velázquez, quien junta una serie de firmas y se presenta ante Zalazar para interceder. Este hace una nota dejando al Gauchito en libertad que fue remitida a Mercedes pero ya había sido llevado hacia los tribunales.


Estampita con oracion al Gauchito Gil

La tropa integrada por el prisionero, un sargento y tres soldados se detiene en un cruce de caminos. El Gauchito sabía que lo iban a ajusticiar y le dice al sargento: "no me matés porque la orden de perdón viene en camino" a lo que el soldado replica "De esta no te salvás". Antonio Gil le responde que sabía que finalmente lo iban a degollar pero que cuando el regresara a Mercedes le iban a informar que su hijo se estaba muriendo y como él iba a derramar sangre inocente que lo invocara para que él intercediera ante Dios por la vida de su hijo. Era sabido que la sangre de inocentes servía para hacer milagros. El sargento se burló y lo ejecutó.

Con respecto a la forma de morir existen varias versiones:

1) Lo ataron a un poste o un árbol y le dispararon con armas de fuego pero ninguna de esas balas entró en el cuerpo ya que la creencia popular dice que quien lleva el amuleto de San la Muerte no le entran las balas y se supone que el Gauchito era devoto del "Santito". Entonces el sargento ordenó que le colgaran de los pies y allí lo degolló.

2) Murió luego de varios intentos de disparos con armas, porque una bala finalmente entró en el corazón.

3) Fue colgado de un algarrobo, cabeza abajo y luego degollado, porque tenía el poder de hipnotizar a las personas "con sólo mirarlas a los ojos".

La partida volvió a Mercedes y allí el sargento se entera del perdón y, recordando las últimas palabras del Gauchito, se dirigió a su casa donde entera que su pequeño hijo está muy grave, con fiebre altísima y el médico lo había desahuciado. Entonces se arrodilla y le pide al Gauchito que interceda ante Dios para salvar la vida de su hijo. Al llegar la madrugada el milagro se había hecho y el niño se había salvado. Entonces el sargento construyó con sus propias manos una cruz con ramas de ñandubay, la cargó sobre sus hombres y la llevó al lugar donde había matado al gauchito. Colocó la cruz, pidió perdón y agradeció.

La cruz dio el nombre al cruce de caminos y, con el transcurso del tiempo, se convirtió en un lugar de peregrinación.


Santuario al Gauchito Gil en Tafí del Valle
Leyendas sobre el Gauchito Gil

Se cuentan dos historias acerca del paraje donde se levantó el santuario y del deseo del Gauchito de seguir permaneciendo en ese lugar:

1) Con los años era tanta la cantidad de promesantes que iban a visitar al santo y le encendían velas, que el dueño de la estancia sintió temor que le incendiaran el campo y hace llevar el cuerpo al cementerio local. Dicen que este estanciero era un hombre rico, con una familia sana y bien constituida. Pero desde el momento que decide sacar de allí el oratorio comenzó a tener problemas económicos, muere uno de sus hijos de una extraña enfermedad, la hacienda se enferma y los campos se iban secando. Él mismo cae en cama y los médicos no aciertan con el diagnóstico. Un día una mujer que habían llamado para que lo curara le dice que iba a mejorar cuando volviera a traer el oratorio del Gauchito a su lugar. El estanciero construyó un mausoleo junto con una cruz tallada en fina madera en el sitio donde murió y cedió además un amplio espacio. A partir de ese momento todo mejoró para el dueño del campo. El Gauchito siguió enterrado en el cementerio local pero el lugar de su muerte se convirtió en centro de culto.

2) Algunos hechos sorprendentes comenzaron a suceder cuando se asfaltaba la ruta y los ingenieros decidieron que lo más práctico era trazar una línea recta para acortar distancias a pesar que ésta pasaría por encima del oratorio del Gauchito, y por lo tanto, era necesario moverlo.

Los operarios dijeron que "no era bueno pasar por arriba de tierra sagrada para los correntinos" pero los empresarios ignoraron esa advertencia. Muchos peones se negaron a cumplir la orden y renunciaron. Cuando estaban cerca de la zona en cuestión las máquinas se negaban a avanzar, ni los operarios, ni los mecánicos ni los jefes lograban ponerla en funcionamiento si la dirección era hacia el santuario. Los operarios comenzaron a desertar porque pensaban que todo era obra del Gauchito que se negaba a que lo sacaran de ese lugar. Ante tantas dificultades deciden respetar el recodo y que el camino haga una curva. Se respeta así el Oratorio y los ingenieros piden perdón y protección para la obra.
La imagen del Gauchito Gil

Para algunos era un cuatrero, un gaucho alzado, un fugitivo al que le cargaban todos los hechos delictivos sin resolver. Para otros era "Robin Hood", les robaba a los ricos (en especial a los que se aprovechaban de los paisanos) y les daba a los pobres y ayudaba a quien lo necesitara. Era un gaucho justiciero. Hacía lo que muchos no se atrevían a hacer. Era un vengador de sus desgracias.
El culto

El Santuario principal se encuentra en el cruce de las rutas Nº 123 y 119, a 8 km de la ciudad de Mercedes (antigua Pay-Ubre). Desde lejos se observa el centenar de tacuaras con banderas rojas, el mausoleo con las placas de agradecimiento y una enorme cantidad de ofrendas similares a lo que ocurre en el santuario de Vallecito de la Difunta Correa: muletas, vestidos de novia, juguetes, casas hechas en miniatura, autitos. Estampitas del santo con los pedidos escritos detrás o con expresiones de agradecimiento.


Santuario al Gauchito Gil al costado de la ruta. Las tacuaras con banderas coloradas son indicadores de los lugares de culto ubicados a la vera de rutas y caminos.

El color rojo es el distintivo del Gauchito Gil que se manifiesta en velas y fundamentalmente en cintas con el pedido o agradecimiento escrito. Es costumbre dejar una cinta atada a las miles de cintas que hay, y se retirar otra ya "bendecida" por el santo que se coloca en la muñeca, en el espejo del auto o en algún lugar privilegiado de la casa para que proteja o ayude.

Varios días antes del 8 de enero, fecha del aniversario de su muerte, comienza a congregarse la gente y pasar la noche en carpas. Se improvisan negocios, bailantas la compás del chamamé, kioscos que venden bebidas y recuerdos. Los jinetes se acercan llevando banderas y estandartes en tacuaras para dejar en el lugar, que también se cubre de flores rojas. El cura de Mercedes oficia una Misa por el alma del Gauchito. En el terreno donado por el estanciero se construyó un tinglado donde se acumulan las ofrendas, sitios para encender velas y edificios con baños, duchas, bares y otras comodidades para aquellos que se acercan a orar.

Los otros santuarios del Gauchito Gil se levantan principalmente en el litoral aunque su culto se va extendiendo paulatinamente al resto del país como lo certifican los oratorios que existe en los Valles Calchaquíes, Salta y en Ushuaia, Tierra del Fuego. Sus estampas se reparten en los subtes porteños y se venden en las santerías de Buenos Aires y en los negocios de Luján junto a la Virgen. También se agrega su imagen como ofrenda en los santuarios de otros santos populares como la Difunta Correa. Las cintas rojas con su nombre y el pedido de protección para quien la posea, cuelgan de los espejos de cientos automóviles y son atadas en lugares visibles de los comercios.

Los lugares elegidos son los cruces de caminos, donde se atan en la rama de un árbol o en una tacuara clavada en tierra las cintas rojas. Son lugares de parada obligada de todo viajante. Los ómnibus y los caminantes se detienen un momento a saludar al Gauchito. En la provincia de Formosa, donde existen oratorios muy próximos, los automovilistas tocan su bocina al pasar. Si esto no se hiciese no contaría con la protección del santo en el resto del viaje y podría ocurrirle una desgracia.


Santuario al gauchito Gil en el interior de una vivienda de Curuzú Cuatia (Corrientes, Argentina)

El límite de lo que se le pide al Gauchito lo pone la persona que solicita: salud, dinero, trabajo, amor, en casos que se necesite valor para enfrentar una situación y fundamentalmente protección a los viajeros.
Homenajes

Existen poemas en su honor como el que escribió Florencio Godoy Cruz y un chamamé con música del compositor Roberto Galarza titulado "Injusta Condena".

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El día 2 de febrero se festeja en todos los países americanos del Atlántico Sur el día de Iemanjá (o Jemanjá, o Yemanyá), orixá femenino del panteón yoruba originario de Nigeria y trasladado al continente americano en el periodo del tráfico de esclavos junto con el resto de sus religiones y costumbres. Siguiendo las prácticas del sincretismo, se identificó con ella a la Virgen María bajo su advocación de Stella Maris, patrona de los navegantes, marineros y pescadores, que quedó así trasformada para los afroamericanos en Iemanjá, diosa que reina en el mar, madre generosa que representa tambien la fertilidad, con muchísimos hijos propios y adoptados, protectora de los barcos y de los pescadores y dueña de los frutos del mar.

En su forma original esta deidad es venerada desde remotos tiempos por millones de africanos. Posteriormente, en América, personas de todas las razas, negros, mulatos y blancos, se han adherido a su culto, movidos muchos por la fe, otros por superstición o curiosidad, y también un gran número en las últimas décadas por razones comerciales.      Esta fiesta es de tal magnitud que esa noche, visto desde una nave espacial, aparecería iluminado como una sola guirnalda de luces intermitentes el contorno atlántico de nuestro continente. Desde la madrugada del dia de la Virgen, largas procesiones de creyentes y no creyentes, con sus carpas, grandes trajes, cintas blancas y celestes, gigantescas fuentes de ofrendas y barcas se trasladan a las arenas de las playas, donde se cavan grandes hoyos en la arena para proteger las llamas del viento y se prenden cientos de velas celestes y blancas.

     Durante el día y la noche siguiente se realizan bailes religiosos, suenan los tambores y los cánticos, se hacen ofrendas de sandía, palomitas de maíz y caracoles. Muchísimos caracoles, preferentemente de color rosado, son devueltos al mar y también flores: millones de rosas y claveles, y se hacen a la mar barcas iluminadas con velas y cargadas con perfumes y conchas de caracoles.

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PELICULA COMPLETA CON LOS SANTOS NO SE JUEGA

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LETRA Y SANTOS QUE RIGEN EL AÑO 2013

LETRA Y SANTOS QUE RIGEN EL AÑO 2013 PARA LA ASOCIACIÓN YORUBA DE CUBA CONSEJO CUBANO DE SACERDOTES MAYORES DE IFA DE LA REPÚBLICA DE CUBA LETRA DEL AÑO 2013 Signo: Obara Ika. Profecía: Ire ariku yale tesi timbelaye lese orichas ( un bien de salud escrito, firme en la tierra, que lo proporcionaran todos los orichas.) Gobierna: Orichaoko Acompaña: Ochun Bandera: Rosada y azul (horizontal) EBBO: 1 chivito, 1 gallo, 2 palomas, pan, tierra de la puerta de la casa, bandera, harina, tierra del camino, tierra arada, tierra de los zapatos, 1 flecha, 1 trampa, tierra del trabajo, 2 cocos, 2 velas, manteca de cacao, manteca de corojo, aguardiente, miel, pescado ahumado, jutia, maíz tostado, cascarilla, 1 bandera rosada y azul. Opolopowo. REFRANES DEL SIGNO. 1- Las apariencias engañan 2- En la tierra no hay justicia divina 3- Todo lo que figura no es y lo que no figura es. OBRAS DEL SIGNO. Darle de comer al techo. PLANTAS DEL SIGNO: Yagruma y Flor de agua. RECOMENDACIONES. Dice Ifa: Que en sus predicciones Egun juega un papel importantísimo e incluso acompaña a Orichaoko y a Ochun, para el vencimiento de las dificultades durante este año, por lo que se hace necesario prestar especial atención a todo lo relacionado con Egun. Dice Ifa: Que debemos atender a Elegua. Dice Ifa: Que debemos cultivar el buen carácter para evitar el estrés y así mismo cuidamos la salud. Dice Ifa: Que debemos evitar los problemas entre parejas. Dice Ifa: Que los sacerdotes de ifa, deben ser humildes, respetuosos, y ejemplo ante los ahijados y la sociedad. Dice Ifa: Que debemos ser cuidadosos y muy respetuosos con las mujeres. Dice Ifa: Que hay que sembrar para recoger, tanto en la vida social, en la familia y en el trabajo. Dice Ifa: Que habrá dificultad y escases en la alimentación, sobre todo agrícola, que debemos tomar las medidas necesarias para prevenirlo. Dice Ifa: Que todo ritual que tengamos pendiente, debemos solventarlo. Dice Ifa: Que hay que actuar de forma clara y precisa, para evitar bochorno, falta de respeto y malos entendidos. Dice Ifa: Que en este Odu, predomina, las envidias y las traiciones, por lo que se recomienda, estar alerta. Dice Ifa: Que en cuanto a la salud, debemos atender la higiene, tener cuidado con la ingestión de medicamentos vencidos o que no hayan sido prescriptos por el médico. Dice Ifa: Que en este Odun, predomina las afecciones de; Hígado, recto, complicaciones de partos, enfermedades de la piel, y la presión arterial, por lo que se recomienda, acudir al médico. Dice Ifa: Que deben evitarse los rencores entre familias, tanto social como religiosa. Dice Ifa: Que se deben analizar bien todos los documentos que lleguen a nuestras manos y tener sumo cuidado con firmar si no estamos seguro de lo que hacemos. Dice Ifa: Que debemos estar pendientes de acontecimientos: climatológicos, económicos, sociales, familiares y de cualquier tipo que puedan cambiar sustancialmente nuestra forma de vida. Dice Ifa: Que los cambios climáticos que vienen aconteciendo desde hace varios años seguirán ocurriendo y en algunos casos se agudizarán. Dice ifa: Que en este Odu, Orunmila fue preso por una desobediencia, por lo que debemos tener sumo cuidado, con actitudes que conlleven a problemas judiciales, como uso de estupefacientes, bebidas, estafas, uso de armas, etc. . Dice Ifa: Que de la forma que seamos capaces de acatar las orientaciones de los orichas, dependerá nuestra mejoría en general. Para conocimiento general El primero de Diciembre del 2012, con la presencia de un número significativo de Babalawos cubanos y de otros países y los miembros del consejo Cubano de Sacerdotes Mayores de Ifa, se realizaron las ceremonias correspondientes a la Pre- apertura de la Letra del año 2013 en la Asociación Cultural Yoruba de Cuba. Las recomendaciones fueron las siguientes: Se dio lo que pidieron las 25 posiciones fundamentales. En todos los casos la respuesta de las deidades, fueron muy satisfactorias. El día 30 de Diciembre del 2012, se hicieron los sacrificios correspondientes a las deidades que se determinó en la Pre- Apertura. REALIZADO SUS CEREMONIALES EN LA “ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA”. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA