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Como Exú se volvió Rey de una ciudad




Hace muchos siglos, un señor llamado Exú no lo estaba pasando muy bien: entonces le aconsejaron que hiciera un sacrificio, para obtener mejoras en su vida y en sus negocios. Hecho todo lo indicado para el ebó, Exú viajó a una gran ciudad, al llegar allá fue a hospedarse en casa de una persona particular y de posición oficial en aquel lugar, entregando una talla para guardar con otros pertrechos.
Era costumbre en la ciudad hospedar a los visitantes en el palacio del jefe de la comuna, pero sucedió lo contrario.
A medianoche, Exú se levantó, fue al patio como para orinar y prendió un fósforo incendiando el tejado de la casa; después, haciéndose el inocente empezó a pedir socorro para que lo ayudaran, pues estaba perdido, ya que toda su fortuna estaba dentro de la talla que había entregado junto con sus pertrecho al dueño de la casa, en presencia de varias personas que allí se encontraban en el momento que él llegó a esa casa.
Con esos alaridos, se armó un gran revuelo, hasta que llegó a oídos del presidente de la región que, sin perder tiempo, fue hasta el lugar del siniestro y le dijo a Exú: -No esta todo perdido, de acuerdo con el testimonio de todos, de hecho, el valor de sus objetos era incalculable y por no poder pagar la indemnización, de hoy en adelante, serán el rey de esta ciudad y yo quedaré a tu disposición para asumir el cargo que creas conveniente.
Y así Exú se volvió rey de una de la más importantes ciudades de aquella época.

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Nombres aves Cuba en relación patakis Ifa

En este artículo encontrareis los nombres comunes y el nombre científico de algunas aves a las que se hace alusión en los patakis de los odus de Ifa así como en ciertos ebbos :
Arriero o guacaica: Saurothera merlini merlini
Aura tiñosa: Catarthes aura
Birijo: Tiaris olivacea
Bobito: Contopus caribaeus caribaeus
Cabrero: Spindalis zena pretrei
Cao: Corvus minutus
Carpintero jabado: Melanerpes superciliaris superciliaris
Carpintero verde: Xhiphidiopicus percussus
Cartacuba: Todus multicolor
Cernicalo: Falco sparverius sparverioides
Chichinguaco: Quiscalus níger gundlachi
Gavilan de monte: Buteo jamaicensis solitudinis
Guaraguao: Buteo platypterus cubanensis
Lechuza: Tyto alba furcata
Mayito: Angelais humeralis
Paloma perdiz: Starnoenas cyanocephala
Paloma rabiche: Zenaida macroura
Pitirre: Tyrannus dominicencis
Siju platanero: Glaucidium situ vittatum
Solibio: Icterus dominicensis melanopsis
Tocororo: Priotelus temnurus
Tomeguin: Tiaris canora
Toti: Dives atroviolaceus
Zorzal de patas coloradas o Real: Mimocichla plumbea schistacea
Zunzun: Chlorostilbon ricordii ricordii

¿Qué significa la palabra Umbanda?

Si cedemos la palabra a los autores umbandistas nos encontramos nos encontramos con un conjunto de explicaciones:

a) Según las conclusiones del Primer Congreso de Espiritismo de Umbanda, celebrado en octubre de 1941 en Río de Janeiro,” el espiritismo de Umbanda es una de las más importantes corrientes de pensamiento, cuya antigüedad se remonta a miles de años y cuyo origen hay que buscar en las primitivas religiones y filosofías de la India, fuente de inspiración de todas las demás doctrinas filosóficas occidentales. Umbanda es una palabra sánscrita, cuyo significado en nuestro idioma puede traducirse por cualquier de los siguientes conceptos: principio divino, luz radiante, fuente inagotable de la vida, evolución constante.

b) Para W.W. Matta e Silva “la palabra Umbanda hasta el momento puede ser descifrada sólo acudiendo a las lenguas muertas, tales como el sánscrito, el palhvi, los símbolos védicos y directamente acudiendo a la lengua o alfabeto adámico o vatámico: en la que significa “conjunto de las leyes del Dio-Uno”.

c) Para Cayo Miranda, Umbanda es una palabra sánscrita y constituyen una corrupción de aumbandha. Aum significado Dios y Dandha, captación, enlace. Por tanto Umbanda sería “enlace divino” y por analogía, religión divina.

d) Para Mestre Yokaanan, el autor del Evangelio de Umbanda, es la palabra divina de la unión de um y banda. Um en lengua oriental y sin entrar en pormenores esotéricos quiere decir Dios y banda, legión, ejército, por tanto Umbanda significa “ejercito de Dios”

e) Para Lourenco Braga la palabra Umbanda es “de origen angélico y resulto de la expresión simbólica de los siete arcángeles ya que posee siete letras.

Ellos la proyectaron como nombre en las corrientes espirituales para que la sabiduría encerrada en ella, tomando la forma de expresión  religiosa, fuese reconocida por los habitantes de la tierra...”

f) Para Aluisio Fontanelli, la palabra Umbanda está contenida en la línea primigenia, redactada en lengua pali, luego vertida al hebreo. En aquella lengua arcaica significaría “en la luz de Dios”. Más sencillamente en el catecismo de Umbanda, la palabra es africana y puede significar tanto oficiante como lugar de culto.

La trascripción de todas estas opiniones demuestra, esencialmente, dos cosas:

1) Que el espiritismo de Umbanda no es pura magia ni hechicería, sino un verdadero movimiento religioso.

2) Que por su dinamismo interior y su apertura hacia cualquier corriente de espiritualidad actitud característica de la religiosidad africana el espiritismo de Umbanda, resultado de un proceso sincrético secular, está evolucionando cada vez más hacia un neomanismo universal.

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Xangó de la Ley de Umbanda

Vibración de Xangó, Señor de las Almas o del fuego etéreo
Xangó Comandante de 7 Falanges de la Ley

Xangó, como todos los umbandistas saben es uno de los 7 Orixás de la Ley de Umbanda que comandan los espíritus de los Caboclos, Guerreros que vivían en los montes, en las montañas y en los lugares donde había piedras. La característica de estos Caboclos era defender su territorio de cualquier elemento extraño que intentara arrebatarles sus dominios. Empleaban como técnica de guerra, la guerra de guerrilla. Sus armas eran la lanza, una especie de machete y el hacha, elemento este que los identifica del resto de los demás guerreros de otras falanges.
Cada uno de los Orixás de la Ley de Umbanda comanda diferentes tipos de Caboclos, siendo cada uno de ellos específicos en sus funciones. Umbanda, una religión que nace en América, concretamente en Niteroi, Rio de Janeiro (Brasil), es la bandera de defensa de los espíritus de negros e indios pues el espiritismo no discrimina el color de la piel para ser un espíritu sabio y de luz.
Umbanda, para ser aceptada socialmente en Brasil por ende, al ser transmitida al Uruguay, mantiene la misma posición, es decir, se le considera un culto sincrético pues adopta imágenes y fechas del santoral católico para identificar a sus entidades espirituales. Es así que el 30 de Septiembre, fecha de un santo cristiano, es identificada como la fecha sagrada de Xangó. Aún hoy muchos umbandistas no se quieren desapegar a estas imágenes cuando la religión de Umbanda ya es considerada la Religión del 3º Milenio.
No solamente en este aspecto se produjeron cambios. En el idioma portugués la letra «X» tiene el mismo sonido que la «S» con un punto debajo de la lengua Yorubá de Nigeria. No es raro ver los nombres de muchos Orixás escritos con «X» pues no olvidemos que el nacimiento de Umbanda es en la América portuguesa y Xangó es el Guardian de los espíritus entre otras cosas y quien organiza los espíritus de los Caboclos, Guerreros de las montañas de piedras y de montes.
Xangó es llamado también «El abogado o la Línea que da castigo», pero se le interpreta como la Línea en la que los que fueren humillados serán ensalzados espiritualmente; los que castigan serán castigados, los que se vanagloreen y enaltezcan serán rebajados. El planeta Marte, Mercurio, el Sol y Júpiter dan influencia planetaria a la fuerza de Xangó, dependiendo de las posiciones astrológicas.
En Umbanda, los colores de Xangó son el marrón y el blanco.
De los cuatro elementos (agua, tierra, aire y fuego), el fuego es representado por Xangó, el éter lumínico y el éter vital forman parte de la fuerza y energía de este Dios. Y el es, en la Ley Karmánica el dueñode la causa y el efecto. Dentro de los centros vitales, los llamados Chakras que todos poseemos, Xangó tiene el Chakra Visuddha, conocido como Plexo Cervical. Por tanto, deducimos que la garganta, la voz, la respiración pertenecen al gobierno de este Orixá.
Como dijimos anteriormente, la justicia es su carácter simbólico, pero también es el equilibrio que busca el espíritu para volver en otra vida o encontrarse con la energía superior, creadora de la vida. Esta fuerza, este poder, esta energía es el segundo rayo cósmico (La Sabiduría) que rige el Chakra que antes hemos mencionado.
Esta fuerza que mencionamos, que se adquiere por la sabiduría hace al equilibrio de la fuerzas adquiridas a través de la pesquisa, del interés, de la búsqueda del conocimiento, de la investigación. Es la balanza espiritual donde se paga lo que se debe para recibir lo que se merece. Conociendo estas leyes se tendrán fuerzas para saber lo que tomar y por qué tomarlo.
La fuerza adquirida por el conocimiento da orígen a las cosas, es la semilla que hace reconocer a un determinado lugar.
¿Y nosotros que somos? ¿Cómo nos sentimos seguros de nosotros mismos si no conocemos nuestro origen? Sabemos que somos materia y que un pensamiento inteligente rige esa materia. Ese pensamiento está formado por una fuerza espiritual que tuvo origen en este mismo planeta. Si consideramos que el espíritu no fue creado, por que no sabemos cuando fue creado, pero si que rige la materia, entonces, nosotros somos espíritus. Pero si consideramos que la materia está constituida por un pensamiento, y ese pensamiento está colocado en un motor llamado cerebro y este cerebro es quien dirige todas las funciones, por consiguiente, creador del pensamiento y de la fuerza de este mismo, hace que nosotros seamos un espíritu con una determinada energía y fuerza de pensamiento que luego que la materia desaparezca de este mundo e ingrese a la balanza de Xangó, esa fuerza de pensamiento, esa energía espiritual es la que estará presente en los momentos que se invoque al espíritu de la persona que desapareció.
Podemos decir que tenemos una fuerza espiritual que es nuestro propio YO, que su origen es nuestro pensamiento y que su manifestación puede ser masculina o femenina. Por eso, las culturas africanas consideran el eterno masculino y el eterno femenino, representadas en las imágenes de culto. Observemos las imágenes de Xangó de Ibejis, que son una parejita de niños (niño y niña), que nos afirman que existen dos polaridades inherentes a la vida (activa y pasiva). Este punto es muy conocido dentro de las filosofías orientales, ejemplificándolo con el símbolo del Ying y el Yang.
La balanza de Xangó, la justicia, el pesar de un lado y del otro para encontrar el equilibrio, el no asustarse cuando el equilibrio está representado en un solo ser, por que en definitiva, en el mundo espiritual no existe el sexo reproductor, sino mas bien, un compendio de energías que puestas en funcionamiento generan la vida tal y cual la conocemos

EL ORÁCULO DE BIAGUÉ O DEL COCO

EL ORÁCULO DE BIAGUÉ O DEL COCO

Este tipo de adivinación, es muy conocido también en Nigeria donde se llama dida obi. Se utiliza la nuez de kola (Kolanut), generalmente la especie obi abata (cola acuminata) con cuatro cotiledones.
En Cuba se le llama el oráculo de biagué, quien se supone fue el primer babalawo. Hay una serie de patakis que refieren su historia a la de su hijo Adoto o Adiatoto. Este nombre, sin embargo, no es conocido en Nigeria.
Biagué no es sino la contradicción de obi gbe, es decir la nuez de kola, o en Cuba el coco seco. Los Lucumís llaman obi al coco, éste es el nombre Yorubá para la nuez de kola. La auténtica kola es también concordia en Cuba en donde se le da el nombre de obikola, obi aya o, a veces, coquito africano o sagrado.
El coco, aunque es conocido, no suele ser utilizado de esta forma en Nigeria y sólo lo he encontrado en algunos ritos en Ilé-Ifé. Por el contrario, hay un antiguo proverbio Yorubá acerca del uso en Ifá: Erin-din-logun Agbon ko se ni Ifá. Literalmente quiere decir: dieciséis cocos no sirven para la adivinación.
El oráculo de Biagué es el más sencillo de todos y cita al dialogun, al ekuele ifa y la ate ifa, a los que añade el de los siete caracoles (cowries) de la Regla skumutumi o Palo Monte de la tradición Bantú. Este oráculo de Biagué consiste en el uso de cuatro porciones de la pulpa blanca del interior del fruto que se prepara removiendo con la uña de la mano derecha o los dientes pequeñas porciones llamadas pikuti. Estas porciones deben corresponder al número simbólico de cada Orixá y depositados delante su altar. Los tres primeros son los de Eleguá (Elegbará o Exú) a quien el manuscrito describe como el Orixá del destino, del principio de todas las cosas, dueño de los caminos, del bien y del mal, dueño también del oráculo de Biagué.

ORULA es MUERTO MAYOR que caminó 16 tierras y de sí se sacan 16 Reyes (Melli) y de ahí surge la letra que rige el año.

Las cuatro porciones del coco son entonces arrojadas al suelo, sobre una esfera y, según la disposición en que han caído se leen los signos o letras quego se interpretan. Las cinco letras, que aquí se llaman también odún, como los odu en el oráculo de Ifá, son, según el manuscrito: ALAAFIA, OTAWAO, EEJIFE, OCANA su estudio del candomblé de Bahía a saber, ALAFIA, ETAWA, EJIALA KETU, OKANRAN Y OYAKU. En el vi’-kika de la República de Benín, los nombres son ALAFYA o ALI HU, TAE WA, ALO DOKPO, OKLA y TEKU E SIO ALO-JI. Para Nigeria, Idowu no da los nombres de los signos pero su descripción del método coincide con la del manuscrito.
Como la mayor parte de los métodos de adivinación, las reglas son bastantes complejas así como la interpretación de los odun o signos que corresponde a los diferentes Orixás del panteón lucumí: Obatalá, los Ibeiji o gemelos, Oxúm, Xangó, etc. A cada signo se aplica un proverbio y owe, generalmente con una enseñanza moral y un suyer, que según Ortiz es un encantamiento y según Cabrera una oración sólo recitada o un canto exclusivamente del babalawo. Como en el oráculo de Ifá, a cada letra o signo corresponde una serie de sacrificios y ofrendas que el cliente debe hacer. El adivino hace también referencia a los males que le aquejan o a los problemas que quiere resolver.

Podría decirse que el oráculo de Biagué, lo mismo que el dilogun, sigue con ciertas aceptaciones la estructura de Ifá aunque mucho más simplificada. Pero, dentro de su relativa simplicidad, incorpora un gran número de tradiciones que de otro modo se hubieran perdido. No se trata, pues, según la expresión de Bastide, de una religión en conserva sino de una tradición viviente.

APRO

PATAKIES YORUBAS IBORÚ, IBOYÁ, IBOCHICHÉ

IBORÚ, IBOYÁ, IBOCHICHÉ



Olofin había llamado uno a uno a los babalawos para preguntarles dos cosas. Como ninguno le había adivinado lo que él quería, los fue apresando y afirmó que si no eran capaces de adivinar, los iba pasar a todos por las armas.
El último que mandó a llamar fue a Orula, el que enseguida se puso en marcha, sin saber qué estaba sucediendo.
En el camino Orula se encontró con una muchacha que estaba cortando leña y le preguntó cómo se llamaba, a lo que ella le contestó que Iború. La muchacha le dijo a Orula que lo importante era ver parir la cepa de plátano. Orula le regaló una adié y owó.
Más adelante Orula dio con otra muchacha que estaba lavando en el río la que dijo llamarse Iboyá, y le contó que Olofin tenía presa a mucha gente. Orula la obsequió con los mismos regalos que a la anterior.
Por último, Orula encontró en el camino hacia casa de Olofin, a muchacha llamada Ibochiché y ella le contó que Olofin quería casar a su hija. También le dio una adié y owo.
Cuando llegó al palacio, Olofin le dijo que lo había llamado para que él le adivinara unas cosas.
–¿Qué tengo en ese cuarto? –preguntó Olofin.
–Tienes una mata de plátano que está pariendo –contestó
–¿Y qué yo quiero que tú me adivines?
–Que quieres casar a tu hija y por no adivinarte tienes prisioneros a mis hijos.
Olofin sorprendido mandó a soltar a los babalawos presos y gratificó a Orula.
Cuando el sabio se iba, Olofin le dijo: “mogdupué”. Y Orula repuso que desde aquel día él prefería que le dijera: “Iború, Iboyá, Ibochiché.”

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