Historia de la Fraternidad Ogboni Aborigen

La historia de los aborígenes Ogboni, se podía remontar a la época de la civilización primigenia del "hombre" a veces alrededor de 4500BC en Ife-Oodaye. Ese período de la antigüedad y una nueva era geológica, mucho tiempo antes de la llegada de la legendaria Oduduwa sí mismo para lle-IFE aroung torno a 4 º - siglos quinto (Oduduwa era su padre reconocido de yorubas). En un principio, no había IFE-Oodaye, como se mencionó anteriormente. La lengua hablada era 'Ife' y no 'Yoruba' pueblo. Tal vez uno podría preguntó y le preguntó: ¿Quiénes son los Yorubas? la respuesta a esto, es un tema diferente, que había explicado entre otros, que la vocación de todos los descendientes de Oduduwa en general como YORUBA de hoy, fue la realización de la autoridad colonial británica en su deseo de que las identidades únicas para los pueblos colonizados de Nigeria durante la primera parte del siglo. Si bien nadie podría decir que es precisamente lo que motiva "Ogboni ' si secta o cofradía, que llegue a existir en el IFE-Oodaye, pero postulaciones en la mitología yoruba, arrojar luz sobre la época anterior a Oduduwa en el IIE-Ife, cuando" Obatalá " (Dios de la tierra) y Oreluere (cazador de cabezas y guardián de las tradiciones y costumbres) eran jefes de la sentencia del Aborigen Ife comunidad de habla. "Awo" Ogboni, entre tantos otros Awos '(es decir, los cultos) en Ife entonces, llegó a ser tan importante y relevante, más como grupo de presión para protestar por la llegada brusca del amo colonial grande en la historia, (es decir) Oduduwa, sólo como la gente certian de Nigeria de hoy, primero se resistió a la llegada del imperialismo británico, así también, la población aborigen Ife y su líder en particular, Obatalá, resistieron vehementemente la inesperada llegada de Oduduwa y sus seguidores en Ile-Ife. Pero cuando no pudo soportar la fuerza y la red de alta política de Oduduwa, estos antiguos habitantes del IFE, recurrieron a cubrir las actividades, haciendo uso de su grupo de Ogboni para determinar la autoridad de Oduduwa. Y en la mayoría de los casos, en contra de la gente de Oduduwa mismos, que no eran sus miembros. La mayoría de estos actos terroristas tienen lugar durante el tiempo de vida de la reina Moremi ( un indígena Ofa) casado con ORANMIYAN (uno de los reyes de Ife en ese momento). Al ser un dechado de belleza, Moremi utilizó esto como una ventaja para atraer a los líderes de su enemigo, con el fin de descifrar los numeritos de estos maleantes, que fue, posiblemente, una facción de la "Iya Omo '(en adelante denominado Ogboni hoy en día), que utiliza Igbomokun, uno de los ribereños de las zonas de colonización, "el estado de Ondo 'de hoy como su base, desde donde se lanzan regularmente sus ataques ofensivos contra sus maters coloniales en la tierra de Ife. Pero con la penetración eventual de los emisores (es decir, Oduduwa y de su pueblo), en "culto secreto" estos aborígenes, que tal vez estaban usando esta sociedad secreta, como un arma de resistencia, esta Iya Omo Egbe o Ogboni, como popularmente se conoce, con el tiempo se convirtió en un sinónimo de culto a Oduduwa, por lo tanto 'N'mesi awo Oodua, más tarde se convirtió en un popular aseguró para el pueblo Ogboni. Pero lo que Awo Ogboni era, en Ile-Ife en principio, no era lo que más se parecía, en otras partes de la tierra Yoruba, como en el momento en que comenzó a extenderse. Por ejemplo, en un lugar como Egba, Ijebu, Remo, etc, Ogboni era más o menos el Senado, y los dispensadores de la justicia en las comunidades. El poder de la llama de otra manera Ogboni OSUGBO, entre la gente Ijebu, era tan enorme y muy mortal. Entre tantas de su ordenes estrictas, en los primeros tiempos, fue la restricción de que ningún extraño entre en su dominio, ni siquiera a soñar con llegar nunca en vivir en cualquier parte de la Ijebu en ese momento. La Tradición Ogboni no es comparable a ninguna otra, por el amor que existe entre los miembros. El vínculo de la fraternidad es tan fuerte que la fraternidad sigue creciendo y prosperando. La Ogboni Aborigen bajo el liderazgo de él, el doctor Oluaiye Mobolaji COMO Naibi se apresta a revivir los africanos y purgar todas las doctrinas innecesarias, engañosa o creencias. Ogboni utiliza el Edam (Imágenes) para representar al hombre, el centro inteligente de la vida, utilizándolo para visualizar de manera positiva y para invocar las virtudes y los poderes de los ancestros primordiales. La comunicación con el mundo espiritual y elemental es constante. El Ogboni aborigen es la cultura tradicional de nuestro padre y de la cultura tradicional africana de hecho. En busca de la creación del hombre, para averiguar la verdad sobre el origen del hombre y el destino de la única manera de avanzar para el terrícola es mejorar lo que está existiendo homogéneo. Hay leyes en la creación que no pueden ser ignorados. Ogboni pone todo esto en la práctica. Ogboni Aborigen conduce mientras que otros siguen, cualquier otro nombre diferente al Ogboni Aborigen, es un culto secreto, no una cultura. Ogboni Aborigen es la única cultura tradicional que lleva adoradores aborígenes Ogboni, son personas que han visto la luz al adorar Onile Ogboduora en la verdad y el espíritu, que es la razón por la cual nuestras oraciones están siendo contestadas. Somos la luz del mundo y nuestra práctica transparente. En general, la Fraternidad Ogboni Aborigen Mundial se ha convertido en un comité de la fraternidad para fomentar el desarrollo individual propio personal de sus miembros en todo el mundo. En Ogboni Aborigen, nuestros objetivos principales y objetivos sobre la base de la asistencia reciproca son la resolución de problemas terribles de la vida y mantener la coexistencia pacífica entre los médicos tradicionales y sus súbditos. En la Fraternidad Ogboni Aborigen todavía realizan el sacrificio, mientras que las responsabilidades de evaluar Onile Ogboduora ( Dios Todopoderoso) a través de la ofrenda del sacrificio todavía descansa sobre el hombro de la Fraternidad Ogboni Aborigen en todo el mundo.. La obligación de nuestros valores tradicionales, también ha socavado el respeto que se da a los miembros de la Fraternidad Ogboni aborigen en todo el mundo en la sociedad. Hacemos un llamamiento a los africanos, nigerianos y todo el mundo a aceptar una transición significativa con un mismo propósito, para servir a Onile Ogboduora en la verdad y en el espíritu. Es hora de que África y todo el mundo abracen la cultura Ogboni Aborigen, porque nuestra cultura se preocupa por todos los miembros y otras personas. La época en la que la gente practíca Ogboni de la forma en que les plazca se ha ido. La civilización ha sido introducida a la Fraternidad, pero la verdad, la justicia, la paz y la disciplina que se practica no ha cambiado. La Fraternidad Ogboni tiene miembros en todo el mundo como personas que han visto la luz, somos la luz del mundo y nuestras prácticas son transparentes. Ogboni es nuestra cultura tradicional nativa la cual está apoyada por la Biblia y el Corán. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

TEOLOGÍA Y SINCRETISMO

Dios no es un extraño para el Yorúba, el esta establecido como el ser supremo y no hay otro igual. Él es incomparable y por tanto no esta representado por ninguna imagen, Dios esta considerado como el creador del mundo y el mantenedor del mundo, también esta considerado como el controlador absoluto del universo ,utilizando divinidades como agentes menores en los cuales delega autoridad y funciones. Dios también permite a los ancestros que actúen como intermediarios entre el y el hombre y entre el hombre y las divinidades. Nuestros ancestros son los guardianes de la familia moralmente y ellos pueden bajar para ayudarnos o molestarnos, para crear adversidad o felicidad. Finalmente el Yoruba ve a Dios presente en el juicio final donde se cuenta toda la creación. El universo Yoruba tiene el cielo y la tierra pero esta perspectiva es algo diferente con respecto a la concepción europea y católica, los Yorubas dividen este mundo físico en dos mitades o dos planos , el superior Orum y el exterior Aiye , que es el mundo en que vivimos . El universo Yoruba es comúnmente pintado como una esfera dividida a la mitad, pero mantenida unida , Orum es la casa de Olodumare , creador y supremo . Es también la casa de las divinidades (orixas). Conjuntamente en el habitan espíritus que se han elevado al mismo nivel que los orixas (Cristo)pero cuyas funciones mayormente son las de mantener las leyes de la naturaleza o el mantenimiento de nuestro universo , Orum la dimensión invisible es también la casa de nuestros espíritus antecesores y su saludo es MOYUBA BABA EGUN TIMBELESE OLODUMARÉ (saludo a todos mis ancestros que están a los pies de Dios). Los Orixas generalmente son clasificados en dos categorías, Orixas de fuego y Orixas de agua, siendo las de fuego temperamentales y hasta posibles agresivas, mientras que los de agua son frescos y tranquilos por naturaleza, pero por favor no caer en el error de pensar que los Orixas tienen una sola naturaleza ó caras, cuando se les ofende el mas pasivo de los Orixas puede desatar cólera, que puede hacer estremecer al mas agresivo de los Orixas. ESPÍRITUS ANCESTROS Nuestros espíritus ancestros también han hecho de Orum su casa, la palabra Yoruba para nombrar a esos ancestros es EGUN. Y al colectivo de espíritus ó familia de nuestros ancestros, llamada EGUN GUN nosotros creemos que nuestros ancestros pueden visitarnos en sueños, darnos información y mostrarnos la dirección justa de acuerdo a como ellos lo hubieran hecho, cuando estaban vivos. Como espíritus ellos no tienen las limitaciones del entorno humano, son fuertes y sabios es por ello que existe la creencia de que la mayoría, sino todos los mensajes recibidos de nuestros ancestros tienen que ver con el bienestar de la familia. Otra creencia es que podemos comunicarnos con los espíritus de nuestros ancestros hasta 5generaciones anteriores, este es nuestro mas cercano vinculo con el mundo espiritual, nuestros ancestros tienen el poder de comunicarse con ambos, con nosotros y con Dios, se presta atención a nuestros ancestros de cuatro a cinco generaciones de cuyas muertes a pasado un corto tiempo, miembro de la familia los ancianos practicantes de la tradición, los ancestros como muertos vivientes recuerda al ancestro cesa del ancestro está realmente del mundo exterior el ó ella, entonces pueden volver solamente, mediante reencarnación, cuando la ultima persona que llama su nombre, entonces, muerto y sale completamente, junto a lo concerniente con el bienestar general de la familia. Los espíritus ancestros están profundamente relacionados con convenios realizados por ellos socialmente de supervivencia ética y son los mantenedores de la moral de la familia, nosotros creemos que los espíritus de nuestros ancestros siempre están cerca de aquellos, que se comunican con ellos y los resguardan de muchos de los aspectos negativos de la vida cotidiana. SINCRETISMO El sincretismo religioso nace en las Américas por parte de las autoridades de la iglesia católica con un celo material para la conversión de los esclavos africanos al catolicismo, siendo considerado un deber cristiano ambas doctrinas, siendo bautizado también a la practica de la religión católica, con objetivo de éxitos choque con las autoridades, sin dejar de persistir con la practica de su culto, los esclavos escondían argumentadamente los acutas de Orixas, colocando siempre enfrente de ellos una imagen de santo católico que más se aproximara, según la interpretación de cada nación, con la peculiaridad y características de Orixa a ser cultuado de acuerdo con la vida del santo católico. Los negros africanos esclavizados se declaraban convertidos al catolicismo, de esa forma podían mantener la practica de su culto, naciendo con esto un gran sincretismo, de Orixa y Santos católicos para diáspora. Por la falta de organización con que cada nación de Orixa realizo este ajustamiento, mucho ayudo para que hubiese discordancias entre las mismas, así que diferentes santos católicos son sincretizados a un mismo Orixa. Consideramos un milagro que con el pasar de los tiempos el culto a Orixa continúe casi tan puro de mezcla como en Africa, con la participación de los descendientes de estos africanos que ya se habían acostumbrado con un profundo respeto por ambas naciones, formándose tan sinceramiento cuando iban a la iglesia, como ligado a las tradiciones de su culto ancestral, para la nación de batuke las dos religiones permanecen separadas, pues la conversión religiosa impuesta a los esclavos no fue mas que juntar las apariencias muy mal comprendidas de culto católico a sus creencias y practicas que en nada perjudicaron o cambiaron el culto. Hoy pueden gracias a los esfuerzos de los practicantes y al desenvolvimiento de los medios de comunicación que bien posibilitaron un intercambio amplio entre los fieles y las diversas naciones, con esto se devolverá a las naciones de Orixa las fuerzas de sus orígenes contribuyendo así para la unión en un solo camino ritualistico de todos los hermanos de santo. APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

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Como Exú se volvió Rey de una ciudad




Hace muchos siglos, un señor llamado Exú no lo estaba pasando muy bien: entonces le aconsejaron que hiciera un sacrificio, para obtener mejoras en su vida y en sus negocios. Hecho todo lo indicado para el ebó, Exú viajó a una gran ciudad, al llegar allá fue a hospedarse en casa de una persona particular y de posición oficial en aquel lugar, entregando una talla para guardar con otros pertrechos.
Era costumbre en la ciudad hospedar a los visitantes en el palacio del jefe de la comuna, pero sucedió lo contrario.
A medianoche, Exú se levantó, fue al patio como para orinar y prendió un fósforo incendiando el tejado de la casa; después, haciéndose el inocente empezó a pedir socorro para que lo ayudaran, pues estaba perdido, ya que toda su fortuna estaba dentro de la talla que había entregado junto con sus pertrecho al dueño de la casa, en presencia de varias personas que allí se encontraban en el momento que él llegó a esa casa.
Con esos alaridos, se armó un gran revuelo, hasta que llegó a oídos del presidente de la región que, sin perder tiempo, fue hasta el lugar del siniestro y le dijo a Exú: -No esta todo perdido, de acuerdo con el testimonio de todos, de hecho, el valor de sus objetos era incalculable y por no poder pagar la indemnización, de hoy en adelante, serán el rey de esta ciudad y yo quedaré a tu disposición para asumir el cargo que creas conveniente.
Y así Exú se volvió rey de una de la más importantes ciudades de aquella época.

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Nombres aves Cuba en relación patakis Ifa

En este artículo encontrareis los nombres comunes y el nombre científico de algunas aves a las que se hace alusión en los patakis de los odus de Ifa así como en ciertos ebbos :
Arriero o guacaica: Saurothera merlini merlini
Aura tiñosa: Catarthes aura
Birijo: Tiaris olivacea
Bobito: Contopus caribaeus caribaeus
Cabrero: Spindalis zena pretrei
Cao: Corvus minutus
Carpintero jabado: Melanerpes superciliaris superciliaris
Carpintero verde: Xhiphidiopicus percussus
Cartacuba: Todus multicolor
Cernicalo: Falco sparverius sparverioides
Chichinguaco: Quiscalus níger gundlachi
Gavilan de monte: Buteo jamaicensis solitudinis
Guaraguao: Buteo platypterus cubanensis
Lechuza: Tyto alba furcata
Mayito: Angelais humeralis
Paloma perdiz: Starnoenas cyanocephala
Paloma rabiche: Zenaida macroura
Pitirre: Tyrannus dominicencis
Siju platanero: Glaucidium situ vittatum
Solibio: Icterus dominicensis melanopsis
Tocororo: Priotelus temnurus
Tomeguin: Tiaris canora
Toti: Dives atroviolaceus
Zorzal de patas coloradas o Real: Mimocichla plumbea schistacea
Zunzun: Chlorostilbon ricordii ricordii

¿Qué significa la palabra Umbanda?

Si cedemos la palabra a los autores umbandistas nos encontramos nos encontramos con un conjunto de explicaciones:

a) Según las conclusiones del Primer Congreso de Espiritismo de Umbanda, celebrado en octubre de 1941 en Río de Janeiro,” el espiritismo de Umbanda es una de las más importantes corrientes de pensamiento, cuya antigüedad se remonta a miles de años y cuyo origen hay que buscar en las primitivas religiones y filosofías de la India, fuente de inspiración de todas las demás doctrinas filosóficas occidentales. Umbanda es una palabra sánscrita, cuyo significado en nuestro idioma puede traducirse por cualquier de los siguientes conceptos: principio divino, luz radiante, fuente inagotable de la vida, evolución constante.

b) Para W.W. Matta e Silva “la palabra Umbanda hasta el momento puede ser descifrada sólo acudiendo a las lenguas muertas, tales como el sánscrito, el palhvi, los símbolos védicos y directamente acudiendo a la lengua o alfabeto adámico o vatámico: en la que significa “conjunto de las leyes del Dio-Uno”.

c) Para Cayo Miranda, Umbanda es una palabra sánscrita y constituyen una corrupción de aumbandha. Aum significado Dios y Dandha, captación, enlace. Por tanto Umbanda sería “enlace divino” y por analogía, religión divina.

d) Para Mestre Yokaanan, el autor del Evangelio de Umbanda, es la palabra divina de la unión de um y banda. Um en lengua oriental y sin entrar en pormenores esotéricos quiere decir Dios y banda, legión, ejército, por tanto Umbanda significa “ejercito de Dios”

e) Para Lourenco Braga la palabra Umbanda es “de origen angélico y resulto de la expresión simbólica de los siete arcángeles ya que posee siete letras.

Ellos la proyectaron como nombre en las corrientes espirituales para que la sabiduría encerrada en ella, tomando la forma de expresión  religiosa, fuese reconocida por los habitantes de la tierra...”

f) Para Aluisio Fontanelli, la palabra Umbanda está contenida en la línea primigenia, redactada en lengua pali, luego vertida al hebreo. En aquella lengua arcaica significaría “en la luz de Dios”. Más sencillamente en el catecismo de Umbanda, la palabra es africana y puede significar tanto oficiante como lugar de culto.

La trascripción de todas estas opiniones demuestra, esencialmente, dos cosas:

1) Que el espiritismo de Umbanda no es pura magia ni hechicería, sino un verdadero movimiento religioso.

2) Que por su dinamismo interior y su apertura hacia cualquier corriente de espiritualidad actitud característica de la religiosidad africana el espiritismo de Umbanda, resultado de un proceso sincrético secular, está evolucionando cada vez más hacia un neomanismo universal.

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Xangó de la Ley de Umbanda

Vibración de Xangó, Señor de las Almas o del fuego etéreo
Xangó Comandante de 7 Falanges de la Ley

Xangó, como todos los umbandistas saben es uno de los 7 Orixás de la Ley de Umbanda que comandan los espíritus de los Caboclos, Guerreros que vivían en los montes, en las montañas y en los lugares donde había piedras. La característica de estos Caboclos era defender su territorio de cualquier elemento extraño que intentara arrebatarles sus dominios. Empleaban como técnica de guerra, la guerra de guerrilla. Sus armas eran la lanza, una especie de machete y el hacha, elemento este que los identifica del resto de los demás guerreros de otras falanges.
Cada uno de los Orixás de la Ley de Umbanda comanda diferentes tipos de Caboclos, siendo cada uno de ellos específicos en sus funciones. Umbanda, una religión que nace en América, concretamente en Niteroi, Rio de Janeiro (Brasil), es la bandera de defensa de los espíritus de negros e indios pues el espiritismo no discrimina el color de la piel para ser un espíritu sabio y de luz.
Umbanda, para ser aceptada socialmente en Brasil por ende, al ser transmitida al Uruguay, mantiene la misma posición, es decir, se le considera un culto sincrético pues adopta imágenes y fechas del santoral católico para identificar a sus entidades espirituales. Es así que el 30 de Septiembre, fecha de un santo cristiano, es identificada como la fecha sagrada de Xangó. Aún hoy muchos umbandistas no se quieren desapegar a estas imágenes cuando la religión de Umbanda ya es considerada la Religión del 3º Milenio.
No solamente en este aspecto se produjeron cambios. En el idioma portugués la letra «X» tiene el mismo sonido que la «S» con un punto debajo de la lengua Yorubá de Nigeria. No es raro ver los nombres de muchos Orixás escritos con «X» pues no olvidemos que el nacimiento de Umbanda es en la América portuguesa y Xangó es el Guardian de los espíritus entre otras cosas y quien organiza los espíritus de los Caboclos, Guerreros de las montañas de piedras y de montes.
Xangó es llamado también «El abogado o la Línea que da castigo», pero se le interpreta como la Línea en la que los que fueren humillados serán ensalzados espiritualmente; los que castigan serán castigados, los que se vanagloreen y enaltezcan serán rebajados. El planeta Marte, Mercurio, el Sol y Júpiter dan influencia planetaria a la fuerza de Xangó, dependiendo de las posiciones astrológicas.
En Umbanda, los colores de Xangó son el marrón y el blanco.
De los cuatro elementos (agua, tierra, aire y fuego), el fuego es representado por Xangó, el éter lumínico y el éter vital forman parte de la fuerza y energía de este Dios. Y el es, en la Ley Karmánica el dueñode la causa y el efecto. Dentro de los centros vitales, los llamados Chakras que todos poseemos, Xangó tiene el Chakra Visuddha, conocido como Plexo Cervical. Por tanto, deducimos que la garganta, la voz, la respiración pertenecen al gobierno de este Orixá.
Como dijimos anteriormente, la justicia es su carácter simbólico, pero también es el equilibrio que busca el espíritu para volver en otra vida o encontrarse con la energía superior, creadora de la vida. Esta fuerza, este poder, esta energía es el segundo rayo cósmico (La Sabiduría) que rige el Chakra que antes hemos mencionado.
Esta fuerza que mencionamos, que se adquiere por la sabiduría hace al equilibrio de la fuerzas adquiridas a través de la pesquisa, del interés, de la búsqueda del conocimiento, de la investigación. Es la balanza espiritual donde se paga lo que se debe para recibir lo que se merece. Conociendo estas leyes se tendrán fuerzas para saber lo que tomar y por qué tomarlo.
La fuerza adquirida por el conocimiento da orígen a las cosas, es la semilla que hace reconocer a un determinado lugar.
¿Y nosotros que somos? ¿Cómo nos sentimos seguros de nosotros mismos si no conocemos nuestro origen? Sabemos que somos materia y que un pensamiento inteligente rige esa materia. Ese pensamiento está formado por una fuerza espiritual que tuvo origen en este mismo planeta. Si consideramos que el espíritu no fue creado, por que no sabemos cuando fue creado, pero si que rige la materia, entonces, nosotros somos espíritus. Pero si consideramos que la materia está constituida por un pensamiento, y ese pensamiento está colocado en un motor llamado cerebro y este cerebro es quien dirige todas las funciones, por consiguiente, creador del pensamiento y de la fuerza de este mismo, hace que nosotros seamos un espíritu con una determinada energía y fuerza de pensamiento que luego que la materia desaparezca de este mundo e ingrese a la balanza de Xangó, esa fuerza de pensamiento, esa energía espiritual es la que estará presente en los momentos que se invoque al espíritu de la persona que desapareció.
Podemos decir que tenemos una fuerza espiritual que es nuestro propio YO, que su origen es nuestro pensamiento y que su manifestación puede ser masculina o femenina. Por eso, las culturas africanas consideran el eterno masculino y el eterno femenino, representadas en las imágenes de culto. Observemos las imágenes de Xangó de Ibejis, que son una parejita de niños (niño y niña), que nos afirman que existen dos polaridades inherentes a la vida (activa y pasiva). Este punto es muy conocido dentro de las filosofías orientales, ejemplificándolo con el símbolo del Ying y el Yang.
La balanza de Xangó, la justicia, el pesar de un lado y del otro para encontrar el equilibrio, el no asustarse cuando el equilibrio está representado en un solo ser, por que en definitiva, en el mundo espiritual no existe el sexo reproductor, sino mas bien, un compendio de energías que puestas en funcionamiento generan la vida tal y cual la conocemos