Que queremos decir cuando decimos Maferefun

"maferefún" es producto  de la contracción de la frase “máa fá iré  fún” que significa: ve a orar por iré (buena fortuna, bendiciones, positividad), Maferefún es una palabra muy popular en la tradición afrocubana, en los documentos africanistas no aparece mucho o mas bien no se ve nunca, sin embargo, esto no quiere decir que no tenga su valor..
Maferefún siempre va acompañado de el nombre de un Òrìsà,
por ejemplo maferefún Obàtálá, que desglosado seria, máa fá iré fún Obàtálá que quiere decir, ve a orar (por ire) a Obàtálá
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O REI DO CANDOMBLÉ NAS PÁGINAS DA REVISTA: JOÃOZINHO DA GOMÉIA EM OCRUZEIRO (1967)

Joãozinho da Goméia (1914-1971) foi um pai de santo do Candomblé Angola, queiniciou sua trajetória na Bahia e se deslocou para Duque de Caxias, na BaixadaFluminense, na década de 1940, e se tornou conhecido por suas constantes apariçõesna mídia. O presente artigo se propõe a analisar uma fotorreportagem veiculada pelarevistaO Cruzeiro, em setembro de 1967, que retratou as vestimentas das divindadescultuadas em seu candomblé, em um conjunto de 26 fotografias, além da capa daedição. Essa fotorreportagem serviu como marco importante da utilização sistemáticados meios de comunicação por Joãozinho, desafiando o rigor e o conservadorismo dosterreiros de candomblé na década de 1960.

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Ayrá não é qualidade de Xangô A confusão sobre o orixá que não é rei

Normalmente confundido com Xangô, na verdade é uma divindade à parte, que não pertence à família de Xangô.

Ayrá é uma divindade da região de Savé muito embora não existam registros de iniciação para ele nessas terras. Seu culto está restrito ao seu templo em Savé, Nigéria. No Brasil, sacerdotes, por desinformação, criam inúmeras lendas a seu respeito e até dizem que ele seria irmão gêmeo de Xangô, o que é errado.

Segundo as casas de culto, este orixá veste-se de branco e tem profundas ligações com Oxalá. Ayrá não usa coroa, mas um eketé branco. Suas comidas votivas não são temperadas com dendê, nem com sal e sim com banha de ori africana. Come quiabos, assim como Xangô e Iroko.

Ayrá era um dos servos de confiança de Xangô e, segundo uma de suas lendas, tentou instaurar um atrito entre Oxalá e Xangô. Graças a isso, Ayrá deve ser tratado de forma diferente de Xangô e seu assentamento deve ficar na casa de Oxalá. Por essa rivalidade com Xangô, não se deve coloca-los juntos na mesma casa, nem podendo Ayrá ser posto em cima do pilão de duas bocas, pois provoca a ira de Xangô. Sua cor é o branco e seus ornamentos são prateados.

No Brasil, Ayrá é visto erroneamente como uma qualidade de Xangô…Seria uma face mais amena e pacífica de Xangô. Hoje, com a falta de conhecimento, muitos zeladores preferem iniciar uma pessoa de Xangô do que de Ayrá, pois está cada vez mais difícil encontrarmos filhos legítimos deste orixá. Em sua grande maioria, os filhos de Ayrá estão sendo iniciados em outros Orixás.

Ao contrário de Xangô, Ayrá não é um ‘orixá rei’, não usa coroa nem possui o caráter punitivo de Xangô. Este fato, pode ser evidenciado em uma de suas cantigas que diz: “A chuva de Ayrá limpa e faz barulho como um tambor”.

Ayrá zela pela paz e pela justiça de forma incondicional, ao contrário de Oxalá que representa a própria paz em si. Ayrá estabelece a paz e possui uma ação mais imediata em suas funções, podendo ser qualificado como um sentinela de Oxalá (ou melhor, de Oxalufã) e seria ele quem estabelece sua vontade.


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Exú é Mau?

Exú é Mau?

Muitos acreditam que nossos amigos Exus são demônios, maus, ruins,

perversos, que bebem sangue e se regozijam com as desgraças que

podem provocar.

Exú é neutro, quem faz o mal são os médiuns que utilizam

os Exús para fazerem trabalhos que prejudiquem outras

pessoas.

Na verdade o mal ou o bem, como já afirmamos é produto

da vontade e da evolução do próprio homem e Exu esta

acima do bem e do mal, sentimentos esses pertencentes a

evolução humana.

Os negros africanos em suas danças nas senzalas, nas

quais os brancos achavam que eram a forma deles

saudarem os santos, incorporavam alguns Exus, com seu

brado e jeito maroto e extrovertido, assustavam os brancos

que se afastavam ou agrediam os médiuns dizendo que

eles estavam possuídos por demônios.

Com o passar do tempo, os brancos tomaram

conhecimento dos sacrifícios que os negros ofereciam a

Exu, o que reafirmou sua hipótese de que essa forma de

incorporação era devido a demônios.As cores de Exu, também reafirmaram os medos e

fascinação que rondavam as pessoas mais sensíveis.“Não derrubo quem não merece, nem elevo quem não fizer

por merecer.

Não traio ninguém, mas não deixo de castigar um traidor.

Não castigo um inocente, mas não perdôo um culpado.

Não dou a um devedor, mas não tiro de um credor.

Não salvo a quem quer perder-se, mas não ponho a perder

quem quer salvar-se.

Não ajudo a morrer quem quer viver, mas não deixo vivo

quem quer matar-se.

Não tomo de quem achar, mas não devolvo a quem perder.Não pego o poder do Senhor da Luz, mas não recuso o

poder do Senhor das Trevas.

Não induzo ninguém a abandonar o caminho da Lei, mas

não culpo quem dele se afastar.

Não ajudo quem não quer ser ajudado, mas não nego ajuda

a quem merecer.

Sirvo à Luz. Mas também sirvo às Trevas.

No meu reino eu mando e sei me comportar.

Não peço o impossível, mas dou o possível.

Nem tudo que me pedem eu dou, mas nem tudo que dou é

porque me pediram.

Só respeito a Lei do Grande da Luz e das Trevas e nada

mais.”

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En Montevideo Uruguay y luego en Argentina sumate este encuentro Religioso además participará el Monseñor Sebastián Camacho Bentancur Bàbá Walter Odé Nitá Bàbá Walter Religión Fraternidad Respeto Tolerancia Unidos por la Paz Sacerdotes de Fe!!!!!

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Ogum (Ògún) é uma divindade yorubá

Ogum (Ògún) é uma divindade yorubá, orixá patrono de todos instrumentos de metal e da guerra. É tradicionalmente associado à todas atividades humanas que dependem do uso de ferramentas: mecânicos, engenheiros, agricultores, soldados, metalúrgicos, ourives, marceneiros, construtores, carpinteiros, barbeiros, açougueiros, cirurgiões, todos estão sob a proteção de Ogum que, por extensão, torna-se regente de todos os tipos de trabalho executados pelas mãos do Homem, sendo o orixá associado à evolução e à tecnologia. Por este motivo, as representações físicas do orixá serão sempre instrumentos de metal, seja os utilizados para cultivar a terra - facão, enxada, foice, ancinho - ou os usados para o trabalho em forjas - bigorna, martelo, tesoura, tenaz, correntes, além do simbolismo do ofá (arco-e-flecha), já que Ogum é também considerado o primeiro Odé, ou caçador, sendo sua primeira esposa também uma caçadora. Rude, conquistador, colérico, violento, desbravador, viril, Ogum foi responsável por guerras, mortes, contendas, brigas, disputas por territórios, demandas vencidas, paixões ardentes... viveu intensamente, sua fama alcançou diversos lugares da África por onde passou. Em suas idas e vindas pelas estradas, muitas vezes na companhia de seu irmão Exu (Ogum Megê), desbravou e guerreou por muitos lugares, sempre vestido de forma rudimentar com as folhas de palmeira desfiada (mariwô), muitas vezes banhado no ejé (sangue) de seus inimigos, e carregando seu poderoso obé (facão) ou sua infalível idá (espada). Foi caçador, guerreiro, pescador (Wares), ferreiro (Alagbedé), ourives (Omenen)... tornou-se finalmente rei na cidade de Irê, onde daí advém seu títuto de Onirê (Senhor de Irê), porém recusou o Adê, tradicional coroa com franjas dos reis yorubás, preterindo-a pelo Akorô, capacete de guerreiro, motivo pelo qual possui também o epíteto de Alakorô (Dono do Capacete). Suas principais oferendas são o inhame, raíz antiquíssima muito ligada ao cultivo da terra, e o feijão preto, com o qual se faz a famosa feijoada de Ogum oferecida por muitos terreiros de candomblé e umbanda na ocasião da festa deste orixá tão querido no Brasil. Na África, onde seu culto também ainda é muito forte, seu principal animal votivo é o cachorro, muito apreciado pela qualidade mais velha de Ogum que auxiliou Oxaguiã na guerra em seu reino, Ejigbô, e por este motivo veste branco e é chamado Ogunjá (Ogum que Come Cachorro, literalmente). No Brasil, entretanto, os animais ofertados a Ogum são o bode, o galo, o faisão e o porco.
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HINO DA FRATERNIDADE

1) Avante, avante
Umbanda salve um povo por vir
Oxalá nos aponta
O caminho que devemos seguir

Sempre Avante Lutando
Para sempre avante lutando
Para o bem da humanidade
Sob a luz deste ideal
Nossa lei será a caridade
A nossa fé, a nossa luta
Será salvar a todo irmão
Pois só assim cumpriremos
Nossa sagrada missão

Seja na terra ou no céu
Estaremos a seguir
A legião umbandista
Do nosso imenso Brasil

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