Naciones provenientes de Africa
Es muy importante para los practicantes de alguna Nación, así como para aquellos que practican alguna religión africanista otro tipo de culto sincrético, saber cuales fueron las naciones africanas que llegaron a Amèrica y cuales fueron los nombres que allí recibieron.
La gran mayoría de las personas de religión dicen hacer tal o cual Nación, pero en realidad, muchas veces lo que practican no tiene nada que ver con dicha "Nación" o a veces no existe tal "Nación"..
A continuación daremos los nombres que fueron usados para designar a las distintas Naciones africanas y los nombres reales de cada Nación, explicando además cada situación.
LOS NAGÔS
NAGÔ.- Se agrupó bajo esta denominación a todos los africanos que hablaban el Anagó o Nagó-Yoruba arcaico.
Provenían de la actual Nigeria y parte de Benín.
Fueron los que trajeron los Orixás e influenciaron en Brasil a todas las demàs Naciones africanas e incluso a los pueblos nativos (indígenas), quienes adoptaron algunos de sus rituales y sincretizaron sus Encantados: Bakurus, Nkisis, Voduns, Ngangas, Orixás y eboras (mitos poderosos) de este gran grupo Nagó.
El grupo Nagó se dividía en las siguientes Naciones:
a) Ileshá - que se subdividían en - Ijeshá.- Bastantes numerosos, provenían de Oshogbó, Ipondá (Epandá), Ijebu, Ifé, entre otras ciudades. Sus principales Orixás eran entre otros Obatalá, Oxun e Ibeji.
b) Ketu - Llamada en Brasil "keto". Provenientes de la ciudad del mismo nombre, fueron quienes trajeron al Orixá Oxossi y a Esu Alaketu entre otros.
c) Egbá.- Nación que vivía antiguamente sobre las márgenes del río Yemanjá, en la región comprendida entre las ciudades de Ifé e Ibadán; Las guerras contra los Ijeshá y los Yoruba (vecinos del norte) hicieron que sé trasladaran hacia el oeste y se establecieran en las márgenes del río Ogun (río "Medicinal"), donde fundaron la ciudad de Abeokutá. Su Orixá principal era Yemanjá (padre y madre de la tribu), pero además rendían culto a Odé y Otin y a Esu Elegbá y a Esu Bará o Ibará, siendo que uno era colocado afuera y el otro adentro junto a Yemanjá.
d) Egbado.- Ocupaban las márgenes del río Iyewa, siendo su principal Orixá Ewá o Yewá. No tuvieron mucha influencia.
e) Igbó.- Nación que antiguamente ocupaba Ilé-Ifé, cuyo principal Orixà es Òrìsànlá u Oxalá o simplemente Orixá.
f) Lukumíes o Yorubás.- Que vinieron de la ciudad de Oyó y sus alrededores. Trajeron a sus reyes convertidos en Orixá, como Xangó, Dadá Ajaka y Oranián.
g) Popo.- Tribu nagó que en Brasil fue asociada al nombre "mina".
h) Ekiti - Provenientes de la región Bariba, trajeron como entidades principales a Ogun y Oyà, que rivalizaban con las tribus Oyo - Shangó y Oba respectivamente - por poseer características muy parecidas, que con el paso del tiempo se fueron haciendo cada vez más lejanas.
Debemos señalar que todas las naciones o Nagós, rendían culto de un modo general y respetaban a Obatalá-Oduduwa, Esu, Orunmilá y el oráculo de Ifá.
LOS JÊJÊS
GÊGÊ O DJÉJÉ.- Nombre genérico que daban los Nagôs a las pueblos vecinos que integraban el reino de Dahomey, queriendo significar "extranjero".
Algunas naciones "Djéjé" creían en los Voduns, pero lo más común era el sincretismo entre Orixás y Voduns.
Provenían de los actuales Benín y Togo.
Algunas de las Naciones que recibieron la denominación "Gégé" o "Jéjé" fueron:
a) Adja.
b) Fon.
c) Gen.
d) Mahi.
e) Goun
f) Hueda.
Los Vodún "Djéjé" se vieron ensombrecidos por el brillo, animosidad y calor de los Orixás Nagós, quienes fueron colocados en un plano preponderante.
La mayoría de los ritos y culto al Vodún se perdieron dentro de la mezcla de los Candomblés que pasaron a denominarse "Jéjé-Nagós".
Sin embargo, debemos señalar que a partir de la segunda mitad del siglo XX, muchas casas de Candomblé han purificado bastante sus cultos, volviendo a las raíces de sus Naciones, por esto hoy en día es posible encontrar algunas casas que practican un culto al Vodun bastante puro.
Otra tribu que fue asociada al nombre "Djéjé" fué la Nupé, quienes eran acérrimos enemigos de los Nagôs.
Los Nagôs daban a los Nupé el nombre de "Tàpás" (rebeldes).
LOS MINAS
MINAS - Se les llamaba así a todos los esclavos que eran embarcados en la zona de Costa de Oro, lugar donde había muchas minas.
No era el nombre de ningùn pueblo o Nación, sino que ayudaba a los tratantes blancos a saber de que puerto africano provenían dichos esclavos, a los que muchas veces se les agregaba otro nombre para distinguirlos, estaban así: Minas-Nagós; Minas-Jéjés; Minas-Popó; Minas-Ashanti; etc.
Sin embargo en Brasil el nombre "minas" fué utilizado mayoritariamente para denominar a los esclavos que provenían de Costa de Marfil y Ghana.
Entre los pueblos que se agruparon bajo ese nombre tenemos a los Akán, que fundaron el reino de Ashanti y que más tarde el nombre del reino pasó a ser también utilizado como nombre del pueblo.
De los Ashanti derivan los Fanti, quienes generalmente son asociados bajo la forma Fanti-Ashanti.
Estaban también los Arará y los Ewe
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viernes, 19 de agosto de 2011
PALO MONTE
Hablar de Palo Monte es tocar un tema de grandes controversias; por muchos años se ha pensado que Palo Monte está basado en actos satánicos, brujerías, hechicerías, embrujos amarres, etc., muy lejos de la realidad el palo monte es un culto ancestral de grandes dimensiones.
Originalmente practicada por esclavos traídos de África, muchos de ellos Bantúes arrancados inescrupulosamente de sus tierras, esclavizados y maltratados. Pero dejaron un gran legado de conocimientos que poco a poco fueron sembrando y cultivando, teniendo que adaptar sus creencias y prácticas a una nueva tierra.
Muchas de estas practicas basados en el conocimiento y manejo de la vegetación, árboles, hierbas y raíces; utilizados para curaciones, pero también como defensa muchas veces, logrando equilibrar la fuerza de la naturaleza con los antepasados, espíritus conocidos como “Nfumbes” y otros de mayor jerarquía llamados “Mpungos”.
Toda esta mezcla de hierbas, palos, piedras, espíritus (Nfumbes) es llamada “Nganga”, prenda, fundamento o Nkisi.
De estos negros esclavos y sus descendientes se desprenden cuatro ramas conocidas en tierras cubanas como: la Brillumba, la Regla de Mayombe, la Regla de Shamalongo y la Regla de Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.
Quienes lograron encerrar mayor numero de seguidores y practicantes, desarrollándose en cabildos, agrupaciones con reglas, y practicas muy bien definidas una de la otra.
En todas un común denominador un Dios supremo y creador del universo llamado Nzambi, Sambi, Sambia pungele, Sambia Npungu, el creó todo lo que nos rodea. A el se le reza y se pide permiso pero no se ofrenda; no se le da de comer, solo se nombra antes que a todos y sin su permiso nada es posible.
A las gangas si se alimentan con “Menga”, sangre de animales, pollos, gallos, y chivos; según sea el caso y se refrescan con aguardiente (malafo) y humo de tabaco. Todo esto para pactar con el nfumbe y el npungo que vive en la ganga y está subordinado al Tata Ganga o dueño del fundamento. Todo esto se logra mediante pactos entre el Tata Ganga y el espíritu (nfumbe) ayudado por las fuerzas de la naturaleza, plantas, ríos, mares, lagunas y montañas. Logrando este equilibrio a través de los cantos, mambos, alabanzas en lengua, donde se le pide protección y vida feliz a nuestros gangas o fundamentos.
Cabe destacar que en las gangas o fundamentos rige un espíritu superior llamado “Npungo” que representa la parte de la naturaleza donde radica su fuerza. A mencionar:
Tiembla Tierra: Npungo de la paz muy respetado en tierra conga. Ayuda a lograr el equilibrio entre las fuerzas buenas y malas. Es costumbre darle animales blancos, es un npungo muy delicado. También conocido como Mama Kengue, parecido al Obatalá de los Yorubas o Virgen de las Mercedes de los católicos.
Lucero Mundo: conocido y respetado por los congos como el npungo de los caminos. No hay ganga sin Lucero Mundo ya que él, es su guía. En muchas casas de Palo Monte, lo primero que recibe un palero es a Lucero Mundo, también llamado Nkuyu. Para los yorubas Elegguá y para los católicosSanto Niño de Atocha.
Madre de Agua: muy poderosa, a veces adopta la forma de un majá. Espíritu dueña de las aguas, de una fuerza inincreible, por eso temida y respetada por los congos. En algunos pueblos del congo la llaman la Yayi Mayor, Kalunga, Mamá Kalunga, 7 sayas y Baluande. Es conocida en tierra yoruba como Yemayá y los católicos la llaman Virgen de Regla.
Siete Rayos: para los congos es el npungo de los rayos; temido y gran guerrero. Llamado también Nsasi, Toro de la loma; se dice que gobernó a los congos trayendo mucha evolución. En las tierras yorubas adorado como Shango y para los católicos Santa Bárbara.
Centella Ndoki: los congos la conocen como el npungo de la muerte. Le rezan y cantan de la siguiente manera: Centella ndoki, fundi plaza liri ntoto yanza furillandoki, para alejar a la muerte. Su irá incontrolable. Es muy muertera los congos la usan para controlar la Nfumbes (muertos). Los yorubas la llaman Oyá en la iglesia católica como la Virgen de la Candelaria.
Zarabanda: este npungo es uno de los más respetados entre los congos y paleros. Su fuerza e importancia son incalculables dentro de las reglas existentes, en Palo Monte. Es dueño de los metales y montes, para los congos y Tatas es el npungo más guerrero y fuerte, junto a Siete Rayos. Es un fundamento principal para rayar e iniciar a una persona en la Regla de Palo Monte.
Para poder pactar con él, se debe ir al monte y darle de comer un inkiko (gallo) y refrescarlo con malafo (aguardiente).
Dicen los grandes Tatas, descendientes de congos que no hay Palo Monte sin Zarabanda. En tierras yorubas es adorado como Oggun, los católicos como San Pedro.
Chola Nguengue: llamada también Mamá Chola, Choya Wengue O npungu mama wanga. Los congos la adoran como un npungo de la prosperidad y del amor. Su fuerza se encuentra en los ríos donde los congos llevan sus ofrendas. En tierras yorubas la llaman Oshum y en la iglesia católica la Caridad del Cobre.
Gurrunfinda: igualmente conocido como Yombaka Bután Seke. Es un npungo muy poderoso, conocedor del poder de la naturaleza. Tata Kimbansa en el Palo Monte juega un papel de gran importancia, ya que el tiene los conocimientos de hierbas y raíces, igualmente se pacta con él para desarrollar una gran videncia. Los yorubas lo llaman Ozain, en la iglesia católica lo adoran como San Silvestre.
Coballende: Mejor conocido entre los congos como Tata funde. Este npungo es de gran importancia para los paleros ya que es el Dios de las enfermedades, pero también es (congo mayor) Rey de Reyes. Se ofrenda para alejar las epidemias y enfermedades fatales. Patillaga es curandero y brujo. En tierra yoruba lo adoran como Babalú Ayé, en lo católico como San Lazaro.
Estos son parte de los npungo, espíritus superiores que según la creencia de los congos dominan la naturaleza.
Con estos npungos van los paleros a pactar para que juntos con los (nfumbres) espíritus vivan subordinados al Tata ganga en su fundamento.
El espíritu (nfumbe) va para donde estén sus restos. Por eso la ganga posee la (Killumba) el cráneo del espíritu enfumbe. Hay está la inteligencia del espíritu que junto con el complemento de la naturaleza conforma un pequeño universo la ganga o fundamento de los paleros.
Cabe destacar que estas prácticas traídas principalmente por congos a nuevas tierras han sufrido por años transformaciones y variantes que para bien o mal han servido para mantenerse por mucho tiempo en nuestras creencias.
Tal es el caso de los cuatro grandes grupos; mencionados anteriormente, como son:
La Brillumba: práctica que fue evidentemente influenciada por la Ocha de los Yorubas y el espiritismo de la época.
Según la historia la Brillumba fue creada en la provincia de Matanzas teniendo como característica principal la mezcla del espiritismo de la época con Santos Yorubas y npungo de los congos.
En sus gangas hay parte de sus fundamentos de Orisha tutelar formándose así la mezcla entre Congo y Ocha que caracteriza la Brillumba y que marcaron la práctica de estos grupos.
El Tata ganga es el mayor del grupo y responsable de las iniciaciones (rayaduras). Se pacta con sangre frente a la prenda y se sacrifican animales como chivos o carneros a la misma.
La regla de Mayombe: esta práctica es la que mantiene más arraigada la esencia de la naturaleza. Donde se unen hierbas, palos, piedra, con el nfumbe para formar la prenda. Digo esto por que fueron estos cubanos descendientes de congos los que mejor conservan los secretos y pactos originales de sus mayores.
Zarabanda juega un papel de mucha importancia en el munanso o casa de palo. Son muchos los cantos y mambos que emplean en la iniciación del nuevo gajo, hasta pasaban 21 días en la casa del Tata ganga después de iniciados para su mejor aprendizaje y comprensión de la ceremonia.
La regla de Shamalongo: sus practicas fueron muy marcadas por la Ocha o santería. La mayoría de sus trabajos eran con flores, perfumes, frutas, oraciones, entre otros.
Sus prendas principalmente están hechas de palos, hierbas, piedras, pero pactan solo con el (nfumbe) o espíritu. Es decir no lleva (Kilumba) cráneos humanos como la de Mayombe, inclusive sus prendas son bautizadas con agua bendita de iglesia. Por eso son conocidos más como paleros espirituales.
La regla Kimbisa del Santo Cristo Del Buen Viaje: esta regla es creada en Cuba por andres Facundo de los Dolores Pettit en el siglo XIX. Se dice que Pettit es el creador del palo cruzado, ya que encerró todas las practicas anteriores Shamalongo, Mayombe y la Brillumba ligándola con el espiritismo y santos de la iglesia católica.
Fue ejemplo de fraternidad y hermandad. Ayudo a muchas personas creando reglas claras y llenas de mucha caridad y amor por el prójimo y a los mayores.
Pero estas reglas para la época se ganó muchos enemigos debido a la mezcolanza de sus prácticas.
Cabe destacar que la mayoría de los sacrificios de animales eran de plumas, ya que los animales de cuatro patas eran guardados para ceremonias de mayor importancia.
En el munanso o casa de palo existen muchas jerarquías las cuales tenían que ganarse con mucho sacrificio y esfuerzo.
Para ellos Zarabanda era la prenda mayor y la primera que recibe el iniciado.
Sin duda Dolores Pettit revolucionó el Palo Monte en Cuba.
Espero que estos humildes conocimientos del Palo Monte y sus diferentes ramas sirvan para aclarar los malos entendidos que sobre el tema existen y que el Palo Monte ocupe el lugar que realmente le corresponde como pilar fundamental para el asentamiento de la vida espiritual de las personas.
Aspiro entiendan que el Palo Monte nada tiene que interferir con los Santos de los Yorubas ni de la iglesia católica, todo lo contrario es una ayuda para asentar nuestras vidas.
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Originalmente practicada por esclavos traídos de África, muchos de ellos Bantúes arrancados inescrupulosamente de sus tierras, esclavizados y maltratados. Pero dejaron un gran legado de conocimientos que poco a poco fueron sembrando y cultivando, teniendo que adaptar sus creencias y prácticas a una nueva tierra.
Muchas de estas practicas basados en el conocimiento y manejo de la vegetación, árboles, hierbas y raíces; utilizados para curaciones, pero también como defensa muchas veces, logrando equilibrar la fuerza de la naturaleza con los antepasados, espíritus conocidos como “Nfumbes” y otros de mayor jerarquía llamados “Mpungos”.
Toda esta mezcla de hierbas, palos, piedras, espíritus (Nfumbes) es llamada “Nganga”, prenda, fundamento o Nkisi.
De estos negros esclavos y sus descendientes se desprenden cuatro ramas conocidas en tierras cubanas como: la Brillumba, la Regla de Mayombe, la Regla de Shamalongo y la Regla de Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.
Quienes lograron encerrar mayor numero de seguidores y practicantes, desarrollándose en cabildos, agrupaciones con reglas, y practicas muy bien definidas una de la otra.
En todas un común denominador un Dios supremo y creador del universo llamado Nzambi, Sambi, Sambia pungele, Sambia Npungu, el creó todo lo que nos rodea. A el se le reza y se pide permiso pero no se ofrenda; no se le da de comer, solo se nombra antes que a todos y sin su permiso nada es posible.
A las gangas si se alimentan con “Menga”, sangre de animales, pollos, gallos, y chivos; según sea el caso y se refrescan con aguardiente (malafo) y humo de tabaco. Todo esto para pactar con el nfumbe y el npungo que vive en la ganga y está subordinado al Tata Ganga o dueño del fundamento. Todo esto se logra mediante pactos entre el Tata Ganga y el espíritu (nfumbe) ayudado por las fuerzas de la naturaleza, plantas, ríos, mares, lagunas y montañas. Logrando este equilibrio a través de los cantos, mambos, alabanzas en lengua, donde se le pide protección y vida feliz a nuestros gangas o fundamentos.
Cabe destacar que en las gangas o fundamentos rige un espíritu superior llamado “Npungo” que representa la parte de la naturaleza donde radica su fuerza. A mencionar:
Tiembla Tierra: Npungo de la paz muy respetado en tierra conga. Ayuda a lograr el equilibrio entre las fuerzas buenas y malas. Es costumbre darle animales blancos, es un npungo muy delicado. También conocido como Mama Kengue, parecido al Obatalá de los Yorubas o Virgen de las Mercedes de los católicos.
Lucero Mundo: conocido y respetado por los congos como el npungo de los caminos. No hay ganga sin Lucero Mundo ya que él, es su guía. En muchas casas de Palo Monte, lo primero que recibe un palero es a Lucero Mundo, también llamado Nkuyu. Para los yorubas Elegguá y para los católicosSanto Niño de Atocha.
Madre de Agua: muy poderosa, a veces adopta la forma de un majá. Espíritu dueña de las aguas, de una fuerza inincreible, por eso temida y respetada por los congos. En algunos pueblos del congo la llaman la Yayi Mayor, Kalunga, Mamá Kalunga, 7 sayas y Baluande. Es conocida en tierra yoruba como Yemayá y los católicos la llaman Virgen de Regla.
Siete Rayos: para los congos es el npungo de los rayos; temido y gran guerrero. Llamado también Nsasi, Toro de la loma; se dice que gobernó a los congos trayendo mucha evolución. En las tierras yorubas adorado como Shango y para los católicos Santa Bárbara.
Centella Ndoki: los congos la conocen como el npungo de la muerte. Le rezan y cantan de la siguiente manera: Centella ndoki, fundi plaza liri ntoto yanza furillandoki, para alejar a la muerte. Su irá incontrolable. Es muy muertera los congos la usan para controlar la Nfumbes (muertos). Los yorubas la llaman Oyá en la iglesia católica como la Virgen de la Candelaria.
Zarabanda: este npungo es uno de los más respetados entre los congos y paleros. Su fuerza e importancia son incalculables dentro de las reglas existentes, en Palo Monte. Es dueño de los metales y montes, para los congos y Tatas es el npungo más guerrero y fuerte, junto a Siete Rayos. Es un fundamento principal para rayar e iniciar a una persona en la Regla de Palo Monte.
Para poder pactar con él, se debe ir al monte y darle de comer un inkiko (gallo) y refrescarlo con malafo (aguardiente).
Dicen los grandes Tatas, descendientes de congos que no hay Palo Monte sin Zarabanda. En tierras yorubas es adorado como Oggun, los católicos como San Pedro.
Chola Nguengue: llamada también Mamá Chola, Choya Wengue O npungu mama wanga. Los congos la adoran como un npungo de la prosperidad y del amor. Su fuerza se encuentra en los ríos donde los congos llevan sus ofrendas. En tierras yorubas la llaman Oshum y en la iglesia católica la Caridad del Cobre.
Gurrunfinda: igualmente conocido como Yombaka Bután Seke. Es un npungo muy poderoso, conocedor del poder de la naturaleza. Tata Kimbansa en el Palo Monte juega un papel de gran importancia, ya que el tiene los conocimientos de hierbas y raíces, igualmente se pacta con él para desarrollar una gran videncia. Los yorubas lo llaman Ozain, en la iglesia católica lo adoran como San Silvestre.
Coballende: Mejor conocido entre los congos como Tata funde. Este npungo es de gran importancia para los paleros ya que es el Dios de las enfermedades, pero también es (congo mayor) Rey de Reyes. Se ofrenda para alejar las epidemias y enfermedades fatales. Patillaga es curandero y brujo. En tierra yoruba lo adoran como Babalú Ayé, en lo católico como San Lazaro.
Estos son parte de los npungo, espíritus superiores que según la creencia de los congos dominan la naturaleza.
Con estos npungos van los paleros a pactar para que juntos con los (nfumbres) espíritus vivan subordinados al Tata ganga en su fundamento.
El espíritu (nfumbe) va para donde estén sus restos. Por eso la ganga posee la (Killumba) el cráneo del espíritu enfumbe. Hay está la inteligencia del espíritu que junto con el complemento de la naturaleza conforma un pequeño universo la ganga o fundamento de los paleros.
Cabe destacar que estas prácticas traídas principalmente por congos a nuevas tierras han sufrido por años transformaciones y variantes que para bien o mal han servido para mantenerse por mucho tiempo en nuestras creencias.
Tal es el caso de los cuatro grandes grupos; mencionados anteriormente, como son:
La Brillumba: práctica que fue evidentemente influenciada por la Ocha de los Yorubas y el espiritismo de la época.
Según la historia la Brillumba fue creada en la provincia de Matanzas teniendo como característica principal la mezcla del espiritismo de la época con Santos Yorubas y npungo de los congos.
En sus gangas hay parte de sus fundamentos de Orisha tutelar formándose así la mezcla entre Congo y Ocha que caracteriza la Brillumba y que marcaron la práctica de estos grupos.
El Tata ganga es el mayor del grupo y responsable de las iniciaciones (rayaduras). Se pacta con sangre frente a la prenda y se sacrifican animales como chivos o carneros a la misma.
La regla de Mayombe: esta práctica es la que mantiene más arraigada la esencia de la naturaleza. Donde se unen hierbas, palos, piedra, con el nfumbe para formar la prenda. Digo esto por que fueron estos cubanos descendientes de congos los que mejor conservan los secretos y pactos originales de sus mayores.
Zarabanda juega un papel de mucha importancia en el munanso o casa de palo. Son muchos los cantos y mambos que emplean en la iniciación del nuevo gajo, hasta pasaban 21 días en la casa del Tata ganga después de iniciados para su mejor aprendizaje y comprensión de la ceremonia.
La regla de Shamalongo: sus practicas fueron muy marcadas por la Ocha o santería. La mayoría de sus trabajos eran con flores, perfumes, frutas, oraciones, entre otros.
Sus prendas principalmente están hechas de palos, hierbas, piedras, pero pactan solo con el (nfumbe) o espíritu. Es decir no lleva (Kilumba) cráneos humanos como la de Mayombe, inclusive sus prendas son bautizadas con agua bendita de iglesia. Por eso son conocidos más como paleros espirituales.
La regla Kimbisa del Santo Cristo Del Buen Viaje: esta regla es creada en Cuba por andres Facundo de los Dolores Pettit en el siglo XIX. Se dice que Pettit es el creador del palo cruzado, ya que encerró todas las practicas anteriores Shamalongo, Mayombe y la Brillumba ligándola con el espiritismo y santos de la iglesia católica.
Fue ejemplo de fraternidad y hermandad. Ayudo a muchas personas creando reglas claras y llenas de mucha caridad y amor por el prójimo y a los mayores.
Pero estas reglas para la época se ganó muchos enemigos debido a la mezcolanza de sus prácticas.
Cabe destacar que la mayoría de los sacrificios de animales eran de plumas, ya que los animales de cuatro patas eran guardados para ceremonias de mayor importancia.
En el munanso o casa de palo existen muchas jerarquías las cuales tenían que ganarse con mucho sacrificio y esfuerzo.
Para ellos Zarabanda era la prenda mayor y la primera que recibe el iniciado.
Sin duda Dolores Pettit revolucionó el Palo Monte en Cuba.
Espero que estos humildes conocimientos del Palo Monte y sus diferentes ramas sirvan para aclarar los malos entendidos que sobre el tema existen y que el Palo Monte ocupe el lugar que realmente le corresponde como pilar fundamental para el asentamiento de la vida espiritual de las personas.
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LOS CABOCLOS Nos encontramos que exciten 7 líneas o también llamadas falanges
LOS CABOCLOS
Nos encontramos que exciten 7 líneas o también llamadas falanges:
O G U M
C A B O C L O S
X A N G O
S E R E I A S
C O S M E S
P R E T O S V E L H O S
A F R I C A N O
Comenzaremos ha hablar de O G U M:
Encontramos que comienza por el pueblo de agua, pueblo da matas, pueblo da Colunga, pueblo de crucero, etc.
En el pueblo de agua quien lo comanda es el mismo OGUM 7 ONDAS, a quien respetamos y amamos con una profunda devoción. Su función es muy importante la cual realiza la protección de todos sus hijos de FE otorgando una gracia divina.
Comenzaremos ha hablar de C A B O C L O S:
Se dividen en dos: CABOCLOS y CABOCLAS, los mismos también tienen sub divisiones las cuales pueden ser:
De agua, Matas, Oriente, Crucero, Calunga.
Cabe destacar que las mujeres se les dice CABOCLAS y son también parte muy importante con sus hombres los cuales se los llaman CABOCLOS.
Comenzaremos ha hablar de X A N G O:
Son importantes porque cumplen de hacer cumplir la Justicia. Están vinculados a los papeles, como juicios, estudios, etc.
Los mismos se dividen y sub dividen. Están relacionado con el fuego.
Comenzaremos ha hablar de S E R E I A S:
Son caboclas de agua, las mismas de dividen en sereias OXUM, IEMANJA y IANSA. Cumplen la función de cuidad a los individuos en particular, limpiar con sus aguas las ondas negativas de nosotros y cumplen otra función muy importante sacar la angustia y de dar claridad a muchos que lo necesitan.
Comenzaremos ha hablar de C O S M E S:
Ellos son niños de diversas edades. Su función es cuidad de los chicos hasta que lleguen a la etapa de su adolescencia. Los mismos moran o viven en las zonas de las Escuelas, Parques para chicos, y todo lo relacionado con ellos.
Comenzaremos ha hablar de P R E T O S V E L H O S:
Ellos son los ancianos los cuales queremos mucho por su sabiduría, ellos vinieron a estas tierras como esclavos y los mismo cumplen diversas funciones importantes. Nuestro comentario a través de la historia que contamos, la misma es real. Cumplen además diversas funciones y una de sus principales de de sacar varios males y aliviar a los enfermos.
Están capacitados par curar enfermedades NO CURAN EL CANCER, SIDA y algunas afecciones, lo cuales los médicos son lo pueden curar.
Comenzaremos ha hablar de A F R I C A N O:
Tenemos que ellos son esclavos traídos en forma igual que los PRETOS VELHOS pero eran más jóvenes que los anteriores.
Tenemos los AFRICANOS puros los cuales vinieron esclavizados, sus hijos en esa época se les llamaban BAHINOS. A sus mujeres les decían AFRICANAS y a sus hijas BAHIANAS.
Son un pueblo muy alegre los cual su función principal es de dar alegría a las personas (ASISTENCIA) y también son fechiceros.
Hay varias funciones las cuales mencionaremos en otro momento porque es muy largo de explicar y escribir par que ustedes lo comprendan
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O G U M
C A B O C L O S
X A N G O
S E R E I A S
C O S M E S
P R E T O S V E L H O S
A F R I C A N O
Comenzaremos ha hablar de O G U M:
Encontramos que comienza por el pueblo de agua, pueblo da matas, pueblo da Colunga, pueblo de crucero, etc.
En el pueblo de agua quien lo comanda es el mismo OGUM 7 ONDAS, a quien respetamos y amamos con una profunda devoción. Su función es muy importante la cual realiza la protección de todos sus hijos de FE otorgando una gracia divina.
Comenzaremos ha hablar de C A B O C L O S:
Se dividen en dos: CABOCLOS y CABOCLAS, los mismos también tienen sub divisiones las cuales pueden ser:
De agua, Matas, Oriente, Crucero, Calunga.
Cabe destacar que las mujeres se les dice CABOCLAS y son también parte muy importante con sus hombres los cuales se los llaman CABOCLOS.
Comenzaremos ha hablar de X A N G O:
Son importantes porque cumplen de hacer cumplir la Justicia. Están vinculados a los papeles, como juicios, estudios, etc.
Los mismos se dividen y sub dividen. Están relacionado con el fuego.
Comenzaremos ha hablar de S E R E I A S:
Son caboclas de agua, las mismas de dividen en sereias OXUM, IEMANJA y IANSA. Cumplen la función de cuidad a los individuos en particular, limpiar con sus aguas las ondas negativas de nosotros y cumplen otra función muy importante sacar la angustia y de dar claridad a muchos que lo necesitan.
Comenzaremos ha hablar de C O S M E S:
Ellos son niños de diversas edades. Su función es cuidad de los chicos hasta que lleguen a la etapa de su adolescencia. Los mismos moran o viven en las zonas de las Escuelas, Parques para chicos, y todo lo relacionado con ellos.
Comenzaremos ha hablar de P R E T O S V E L H O S:
Ellos son los ancianos los cuales queremos mucho por su sabiduría, ellos vinieron a estas tierras como esclavos y los mismo cumplen diversas funciones importantes. Nuestro comentario a través de la historia que contamos, la misma es real. Cumplen además diversas funciones y una de sus principales de de sacar varios males y aliviar a los enfermos.
Están capacitados par curar enfermedades NO CURAN EL CANCER, SIDA y algunas afecciones, lo cuales los médicos son lo pueden curar.
Comenzaremos ha hablar de A F R I C A N O:
Tenemos que ellos son esclavos traídos en forma igual que los PRETOS VELHOS pero eran más jóvenes que los anteriores.
Tenemos los AFRICANOS puros los cuales vinieron esclavizados, sus hijos en esa época se les llamaban BAHINOS. A sus mujeres les decían AFRICANAS y a sus hijas BAHIANAS.
Son un pueblo muy alegre los cual su función principal es de dar alegría a las personas (ASISTENCIA) y también son fechiceros.
Hay varias funciones las cuales mencionaremos en otro momento porque es muy largo de explicar y escribir par que ustedes lo comprendan
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SANTERIA CUBANA que es una Misa Espiritual
En el mundo de el Espiritismo existen varios tipo de reuniones espirituales – entre ellas estan lo que se le llama Las Misas Espirituales. En la realización de las misas espirituales, observamos una línea que sirve como base y que siempre es la misma. Dentro de esto, podemos distinguir según sea el objeto a la que estén dirigidas, una diferenciación en el desarrollo de las mismas. De todas estas variantes, hemos clasificado las siguientes:
Misa de Desarrollo:
Es la labor que se hace con personas que están iniciando en el camino espiritual. A través de esta, se enseña como e debe actuar en las misas, y la forma de laborar, las oraciones y las plegarias adecuadas a cada caso, y la vía mas adecuada para poder comunicarse con los espíritus de su cuadro espiritual. Quien entra a formar parte de un grupo de desarrollo espiritual, el cual debe estar dirigido por un espiritista con conocimiento de la obra espiritual, y totalmente preparado, es porque ha empezado a notar manifestaciones externas o internas que se escapan de la lógica, y denotando la presencia o la inducción de otros seres que se comunican con el. Es importante al comienzo de estas acudir lo antes posible a esclarecer la raíz del problema para recibir una indicación de cómo enfrentarnos al problema antes de que empiece a derivar en otros sucesos que repercutan más en nuestra vida personal.
Misa de Investigación:
Se realiza sentando a la persona frente a la bóveda espiritual, con un mínimo de 2 personas más, y el médium que empezara a dar los consejos sin necesidad de estar en posesión. Le dará consejos para superar los problemas, luego empezara a describir a los espíritus que le acompañan, su guía y protectores, además de los seres familiares que también se puedan presentar. El propósito de esta investigación es la antesala para la Coronación Espiritual.
Misa de Recogimiento:
En esta labor, los médium le describen a la persona los problemas que le están afectando en su vida, así como el motivo o la causa por la que esta pasando por esta situación, detectando el grado de negatividad que tiene la persona, de ahí se le procede a quitar la entidad atrasada que tiene pegada, sea por un trabajo o por estar en lugares que no convienen.
Misa de Coronación:
Es la ceremonia en la cual se ubica a los espíritus guías en su lugar correspondiente para poder guiar a la persona en el camino al cual vino a este mundo y para que cumpla su misión. No todos tienen la misma cantidad de espíritus, ni de las mismas comisiones, pueden variar mucho.
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Misa de Desarrollo:
Es la labor que se hace con personas que están iniciando en el camino espiritual. A través de esta, se enseña como e debe actuar en las misas, y la forma de laborar, las oraciones y las plegarias adecuadas a cada caso, y la vía mas adecuada para poder comunicarse con los espíritus de su cuadro espiritual. Quien entra a formar parte de un grupo de desarrollo espiritual, el cual debe estar dirigido por un espiritista con conocimiento de la obra espiritual, y totalmente preparado, es porque ha empezado a notar manifestaciones externas o internas que se escapan de la lógica, y denotando la presencia o la inducción de otros seres que se comunican con el. Es importante al comienzo de estas acudir lo antes posible a esclarecer la raíz del problema para recibir una indicación de cómo enfrentarnos al problema antes de que empiece a derivar en otros sucesos que repercutan más en nuestra vida personal.
Misa de Investigación:
Se realiza sentando a la persona frente a la bóveda espiritual, con un mínimo de 2 personas más, y el médium que empezara a dar los consejos sin necesidad de estar en posesión. Le dará consejos para superar los problemas, luego empezara a describir a los espíritus que le acompañan, su guía y protectores, además de los seres familiares que también se puedan presentar. El propósito de esta investigación es la antesala para la Coronación Espiritual.
Misa de Recogimiento:
En esta labor, los médium le describen a la persona los problemas que le están afectando en su vida, así como el motivo o la causa por la que esta pasando por esta situación, detectando el grado de negatividad que tiene la persona, de ahí se le procede a quitar la entidad atrasada que tiene pegada, sea por un trabajo o por estar en lugares que no convienen.
Misa de Coronación:
Es la ceremonia en la cual se ubica a los espíritus guías en su lugar correspondiente para poder guiar a la persona en el camino al cual vino a este mundo y para que cumpla su misión. No todos tienen la misma cantidad de espíritus, ni de las mismas comisiones, pueden variar mucho.
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martes, 16 de agosto de 2011
El verdadero Oriate o Obá
El odu de ifa IRETE KUTAN dice : AWON MEJI IFA KO AWON MERINDILOGUN OWO EYO NSORO AWONYI ORISHA:Los meyis de ifa ensenaron a los 16 cawries a hablar a los orishasCuando el padre de los merindilogun owo eyo(16 caracoles) murio, sus hijos que eran pequenos tenian el poder de su padre pero no tenian la sabiduria requerida para la mision que debian desempenar que era continuar la obra de este y por ese motivo los orishas no entendian sus lenguas. Ellos fueron a casa de orunmila para que les consultara y les dijera que debian hacer para poder comunicarce con los orishas.Fue entonces que orunmila decidio prepararles la igba iwa a cada uno de ellos para que siempre la llevasen consigo y asi obtener la sabiduria necesaria.. Entonces despues del sacrificio y el ritual realizado por orunmila, comenzaron a llegar los omo orunmila(mejis ifa) y cada uno de ellos segun llegaba iba apadrinando a cada uno de los hijos de merindilogun owo eyo y asi fue establecido para estos un orden consecutivo diferente a los conocidos mejis de ifa y fue como siguen:
okonran meji(okana) apadrino a Okonran (1)
Oyekun meji apadrino a ejioko (2)
Ogunda meji apadrino a ogunda (3)
Irosun meji apadrino a irosun (4)
Oshe meji apadrino a oshe(5)
Obara meji apadrino a obara (6)
Odi meji apadrino a odi (7)
Baba ejiogbe apadrino a ejionle(8)
Osa meji apadrino a osa (9)
Orangun apadrino a ofun (10)
Owonrin meji (ojuani) apadrino a owonrin (11)
Oturupon meji apadrino a Ejila shebora (12)
Irete meji apadrino a metanla (13)
Ika meji apadrino a merinla (14)
Iwori meji apadrino a marunla (15) <>Otura meji apadrino a merindilogun (16)
Despues de esto orunmila dictamino que OBA ENI ORI ATE ASE BABA ORISA NI ILE, El rey de las cabezas en la estera , del ashe y padre de los orishas de la tierra, el llamado Obatero o como comunmente se le denomina ORIATE, seria el encargado de la interpretacion del oraculo del dilogun y para hacer efectiva su labor mediante una clarividencia genuina y ashe en la interpretacion de la palabra de los orishas, debia ser consagrado con la Igba ashe orisha por un awo de orunmila, quien le haria el sacrificio y las ceremonias requeridas para tales efectos.
Esta igba ashe orishas consistia en un guiro forrado con cuentas multicolores y consagrada con los siguientes atributos:
1)Guacalote verde -representa el nacimiento(ibi).
2)Huesito de la pata del chivo representa a la muerte (iku)
3)El coral representa a sodorisha (jokosha)
4)El mate representa a osanyin
5)El ikin representa a orunmila
6)leri agboran (cabeza de muneca) representa los osobu
7)semilla de zapote representa a la enfermedad (arun)
8)Oro y plata representan los planetas
9)gbogbo ashe representa el ashe de olodumare
10)ileke gbogbo orishas (cuentas de los orishas) a los orishas
11)Igba (el guirito) representa el sacrificio (ebo).
Desgraciadamente y por motivos aparentementes aun desconocidos, la ceremonia de congracion del obatero u oriate hace muchismos anos que no se le realiza a nadie. Si hicieramos un analisis del caso, cabria solo la suposicion de que fue ocultada para evitar que los aprendices lograran un estatus de adivinacion superior sobre quienes les ensenaban.
Es obvio que el solo hecho de conocer las letras del dilogun no da derecho alguno a utilizar el dilogun en una adivinacion de rutina y mucho menos en un ita de orisha. Seria como si alguien que supiera los odun de ifa y tuviese un opele se pusiera a hacer adivinacion con el mismo. No funcionaria, pues la persona deberia ser consagrada como babalawo para asi darles la interpretacion requerida.
Cada paso que se da en orisha debe ser mediante consagracion, tal es el caso por citar solo un ejemplo; la entrega del cuarto donde el exiyawo recibe la paranelfia de orisha a manos de sus mayores, esto lo faculta a poder realizar consagraciones a otras personas. Es por tanto analizado , que para realizar esta actividad y ademas nombramiento, la persona necesita de una consagracion previa que le de las facultades divinas necesarias para realizar su labor con mas claridad y exactitud.
El no haberse realizado consecuentemente la ceremonia de consagracion de los obateros ha dado lugar entre otras cosas, a la necesidad imperiosa que han tenido los obateros desde hace tiempo de tener que estar utilizando similitudes con el oraculo de orunmila para mantener una conversacion, ya ha desaparecido por ejemplo obara tonti obara por obara meji, el oshe tonti ofun, por oshenifun,o sea ya los oriate hablan como si fueran los odu de orishas odun compuestos y no signos simples independientes como lo son y que la dualidad del tiro es para identificar en que se parecen ambos signos , cosa esta que le resta la verdadera funcionalidad de la palabra del orisha al consultante y por ende al consultado.
Tambien es desconocido por casi todos los obases que preciden una consagracion y un ita de orisha que hacer con los animales que se le dan como paga.
1) El gallo sera ofrecido a la igba ashe orisha junto con su elegba.
2) El pollito se le dara al caracol de elegba
3) La gallina se dara a las manos del obatero en el rio donde este se las lavara posteriormente .
4) La paloma blanca sera dada a su ori para mantener la clarividencia de los odun. Si se le preguntase a un obatero acerca del significado de los rezos del ebo de estera, acerca de canciones o sojeres que se manipulan durantes las ceremonias, es casi seguro que dirian que desconocen esto,. Pero como es posible que se este hablando, cantando y rezando algo que no se sabe que es y que por supuesto, esos cantos y esos rezos estan desfigurados idiomaticamente por pasar de mano en mano al transcursar de los anos y de copiar y copiar escrituras borrosas.
Muchos de estos errores tienen tambien su origen en los delirios de grandeza y complejos que han caracterizados a nuestros sacerdotes atraves de los anos. Los obateros se han ido distanciando de los babalawos por la falta de modestia,el endiosamiento, las pesadeces y la carencia total de humildad de estos ultimos, asi como tambien algunos miembros de los primeros en algunos casos por complejos de creerse inferiores o para hacer y deshacer a sus antojos y por ultimo la rivalidad de la posecion de los clientes.
Debemos estar concientes que el sistema de ifa es un solo sistema, es la base de la religion yoruba, tendra muchas ramas, pero los fundamentos son los mismos. No debemos separar a orunmila de los otros orishas como han querido hacer muchos. Orunmila es el eleripin , el testigo de la creacion y el ibekeji olodumare, el segundo despues de olodumare. En el odun oshemeji orunmila enseno a oshun el uso del dilogun hasta ejila shebora(12).
El obatero puede hablar los odu despues de ejila, hasta cierto punto en su conocimiento, pero sabe que el mismo orisha lo esta enviando a esa persona hacia el oraculo de Ifa y es una falta de respeto al propio orisha el no ordenarlo verbalmente.
En el odun de ifa osaroso quedo dictaminado por olodumare que quien definiria el osha alagbatori o osha que iba a gobernar la cabeza de un neofito seria orunmila, orunmila no tiene hijos reconocidos ni pasa por cabeza de nadie, es imparcial, el babalawo le da lo mismo que la persona sea omo de un orisha o de otro, si se trata de ganancias como quiera las va a obtener, sin embargo un babalorisha u iyalosha si puede tener esta problematica, pues es sabido que un oshun no debe hacer shango, un oya no debe hacer un yemaya y viceversa y no es desconocido para nadie que esto se ha hecho a sabiendas inclusive, a cuantas personas se le ha privado de asentarle su verdadero orisha tutelar por estas razones, razones de conveniencia.
Tambien es de destacar que el unico dilogun que no necesita comer eranko o animal de cuatro patas para una conversacion habitual de adivinacion(en ita tambien es obligatorio) es el caracol de elegba, para que un osha hable se hace necesario el sacrificio de un cuatro patas, es ley y asi quedo establecido en el mismo odun oshemeji. El orisha en ita habla una sola vez, para las aclaraciones y otros menesteres esta orunmila.
No es por muchos sabidos que durante el asentamiento de un orisha X se hace necesaria la presencia de un awo de orunmila, este es quien hace el registro de entrada, donde prepara el ashe que ira a la cabeza del neofito, es quien hace la matanza dictaminada asi por el porpio ogun en el odun ogundakete, es el awo quien primero presenta la navaja , la tijera, las pinturas, quien primero pela al iyawo. Es el awo orunmila quien a los tres meses de iniciarse el iyawo ejecuta en el tablero el ebo de los tres meses, donde se destruyen los osobu de los signos que salieron en ita.
Se que muchas de estas aclaraciones acerca de la presencia del awo en igbosha podrian ser contrarestadas por el hecho que muchos esgrimen por desconocimiento de que un awo que no tenga asentado el osha no puede entrar a un cuarto de santo, pero de primera instancia les digo que estan equivocados, pues en el odu osalofogbejo se determina que aunque el awo no tenga osha asentado puede ejercer estas funciones y es una falta de respeto decirle que salga y lo peor de todo es que en casi todas las ocasiones esta vejacion se ha hecho mas para anotarse un punto y creerse con mas autoridad que un awo que por un respeto. Este no es mi caso hago aclaracion pues lo tengo asentado, pero debo abogar por aquellos que no lo tienen.
Quien asi lo determine por concepto propio, que lo haga, pero sepa que esta errado, ya de hecho, el awo de orunmila conoce todas las ceremonias que dentro se realizan porque estan puestas por detalles en las escrituras sagradas de ifa a las cuales tiene acceso. Dejemos las diferencias y tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos somos importantes porque conformos una sociedad total.
Despues de leer todas estas aclaraciones, que usted cree?, que hacer?, estan haciendose las cosas bien hechas?, meditelo, haga, pero sepa que esta errado, ya de hecho, el awo de orunmila conoce todas las ceremonias que dentro se realizan porque estan puestas por detalles en las escrituras sagradas de ifa a las cuales tiene acceso. Dejemos las diferencias y tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos somos importantes porque conformos una sociedad total.
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Oyekun meji apadrino a ejioko (2)
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Irosun meji apadrino a irosun (4)
Oshe meji apadrino a oshe(5)
Obara meji apadrino a obara (6)
Odi meji apadrino a odi (7)
Baba ejiogbe apadrino a ejionle(8)
Osa meji apadrino a osa (9)
Orangun apadrino a ofun (10)
Owonrin meji (ojuani) apadrino a owonrin (11)
Oturupon meji apadrino a Ejila shebora (12)
Irete meji apadrino a metanla (13)
Ika meji apadrino a merinla (14)
Iwori meji apadrino a marunla (15) <>Otura meji apadrino a merindilogun (16)
Despues de esto orunmila dictamino que OBA ENI ORI ATE ASE BABA ORISA NI ILE, El rey de las cabezas en la estera , del ashe y padre de los orishas de la tierra, el llamado Obatero o como comunmente se le denomina ORIATE, seria el encargado de la interpretacion del oraculo del dilogun y para hacer efectiva su labor mediante una clarividencia genuina y ashe en la interpretacion de la palabra de los orishas, debia ser consagrado con la Igba ashe orisha por un awo de orunmila, quien le haria el sacrificio y las ceremonias requeridas para tales efectos.
Esta igba ashe orishas consistia en un guiro forrado con cuentas multicolores y consagrada con los siguientes atributos:
1)Guacalote verde -representa el nacimiento(ibi).
2)Huesito de la pata del chivo representa a la muerte (iku)
3)El coral representa a sodorisha (jokosha)
4)El mate representa a osanyin
5)El ikin representa a orunmila
6)leri agboran (cabeza de muneca) representa los osobu
7)semilla de zapote representa a la enfermedad (arun)
8)Oro y plata representan los planetas
9)gbogbo ashe representa el ashe de olodumare
10)ileke gbogbo orishas (cuentas de los orishas) a los orishas
11)Igba (el guirito) representa el sacrificio (ebo).
Desgraciadamente y por motivos aparentementes aun desconocidos, la ceremonia de congracion del obatero u oriate hace muchismos anos que no se le realiza a nadie. Si hicieramos un analisis del caso, cabria solo la suposicion de que fue ocultada para evitar que los aprendices lograran un estatus de adivinacion superior sobre quienes les ensenaban.
Es obvio que el solo hecho de conocer las letras del dilogun no da derecho alguno a utilizar el dilogun en una adivinacion de rutina y mucho menos en un ita de orisha. Seria como si alguien que supiera los odun de ifa y tuviese un opele se pusiera a hacer adivinacion con el mismo. No funcionaria, pues la persona deberia ser consagrada como babalawo para asi darles la interpretacion requerida.
Cada paso que se da en orisha debe ser mediante consagracion, tal es el caso por citar solo un ejemplo; la entrega del cuarto donde el exiyawo recibe la paranelfia de orisha a manos de sus mayores, esto lo faculta a poder realizar consagraciones a otras personas. Es por tanto analizado , que para realizar esta actividad y ademas nombramiento, la persona necesita de una consagracion previa que le de las facultades divinas necesarias para realizar su labor con mas claridad y exactitud.
El no haberse realizado consecuentemente la ceremonia de consagracion de los obateros ha dado lugar entre otras cosas, a la necesidad imperiosa que han tenido los obateros desde hace tiempo de tener que estar utilizando similitudes con el oraculo de orunmila para mantener una conversacion, ya ha desaparecido por ejemplo obara tonti obara por obara meji, el oshe tonti ofun, por oshenifun,o sea ya los oriate hablan como si fueran los odu de orishas odun compuestos y no signos simples independientes como lo son y que la dualidad del tiro es para identificar en que se parecen ambos signos , cosa esta que le resta la verdadera funcionalidad de la palabra del orisha al consultante y por ende al consultado.
Tambien es desconocido por casi todos los obases que preciden una consagracion y un ita de orisha que hacer con los animales que se le dan como paga.
1) El gallo sera ofrecido a la igba ashe orisha junto con su elegba.
2) El pollito se le dara al caracol de elegba
3) La gallina se dara a las manos del obatero en el rio donde este se las lavara posteriormente .
4) La paloma blanca sera dada a su ori para mantener la clarividencia de los odun. Si se le preguntase a un obatero acerca del significado de los rezos del ebo de estera, acerca de canciones o sojeres que se manipulan durantes las ceremonias, es casi seguro que dirian que desconocen esto,. Pero como es posible que se este hablando, cantando y rezando algo que no se sabe que es y que por supuesto, esos cantos y esos rezos estan desfigurados idiomaticamente por pasar de mano en mano al transcursar de los anos y de copiar y copiar escrituras borrosas.
Muchos de estos errores tienen tambien su origen en los delirios de grandeza y complejos que han caracterizados a nuestros sacerdotes atraves de los anos. Los obateros se han ido distanciando de los babalawos por la falta de modestia,el endiosamiento, las pesadeces y la carencia total de humildad de estos ultimos, asi como tambien algunos miembros de los primeros en algunos casos por complejos de creerse inferiores o para hacer y deshacer a sus antojos y por ultimo la rivalidad de la posecion de los clientes.
Debemos estar concientes que el sistema de ifa es un solo sistema, es la base de la religion yoruba, tendra muchas ramas, pero los fundamentos son los mismos. No debemos separar a orunmila de los otros orishas como han querido hacer muchos. Orunmila es el eleripin , el testigo de la creacion y el ibekeji olodumare, el segundo despues de olodumare. En el odun oshemeji orunmila enseno a oshun el uso del dilogun hasta ejila shebora(12).
El obatero puede hablar los odu despues de ejila, hasta cierto punto en su conocimiento, pero sabe que el mismo orisha lo esta enviando a esa persona hacia el oraculo de Ifa y es una falta de respeto al propio orisha el no ordenarlo verbalmente.
En el odun de ifa osaroso quedo dictaminado por olodumare que quien definiria el osha alagbatori o osha que iba a gobernar la cabeza de un neofito seria orunmila, orunmila no tiene hijos reconocidos ni pasa por cabeza de nadie, es imparcial, el babalawo le da lo mismo que la persona sea omo de un orisha o de otro, si se trata de ganancias como quiera las va a obtener, sin embargo un babalorisha u iyalosha si puede tener esta problematica, pues es sabido que un oshun no debe hacer shango, un oya no debe hacer un yemaya y viceversa y no es desconocido para nadie que esto se ha hecho a sabiendas inclusive, a cuantas personas se le ha privado de asentarle su verdadero orisha tutelar por estas razones, razones de conveniencia.
Tambien es de destacar que el unico dilogun que no necesita comer eranko o animal de cuatro patas para una conversacion habitual de adivinacion(en ita tambien es obligatorio) es el caracol de elegba, para que un osha hable se hace necesario el sacrificio de un cuatro patas, es ley y asi quedo establecido en el mismo odun oshemeji. El orisha en ita habla una sola vez, para las aclaraciones y otros menesteres esta orunmila.
No es por muchos sabidos que durante el asentamiento de un orisha X se hace necesaria la presencia de un awo de orunmila, este es quien hace el registro de entrada, donde prepara el ashe que ira a la cabeza del neofito, es quien hace la matanza dictaminada asi por el porpio ogun en el odun ogundakete, es el awo quien primero presenta la navaja , la tijera, las pinturas, quien primero pela al iyawo. Es el awo orunmila quien a los tres meses de iniciarse el iyawo ejecuta en el tablero el ebo de los tres meses, donde se destruyen los osobu de los signos que salieron en ita.
Se que muchas de estas aclaraciones acerca de la presencia del awo en igbosha podrian ser contrarestadas por el hecho que muchos esgrimen por desconocimiento de que un awo que no tenga asentado el osha no puede entrar a un cuarto de santo, pero de primera instancia les digo que estan equivocados, pues en el odu osalofogbejo se determina que aunque el awo no tenga osha asentado puede ejercer estas funciones y es una falta de respeto decirle que salga y lo peor de todo es que en casi todas las ocasiones esta vejacion se ha hecho mas para anotarse un punto y creerse con mas autoridad que un awo que por un respeto. Este no es mi caso hago aclaracion pues lo tengo asentado, pero debo abogar por aquellos que no lo tienen.
Quien asi lo determine por concepto propio, que lo haga, pero sepa que esta errado, ya de hecho, el awo de orunmila conoce todas las ceremonias que dentro se realizan porque estan puestas por detalles en las escrituras sagradas de ifa a las cuales tiene acceso. Dejemos las diferencias y tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos somos importantes porque conformos una sociedad total.
Despues de leer todas estas aclaraciones, que usted cree?, que hacer?, estan haciendose las cosas bien hechas?, meditelo, haga, pero sepa que esta errado, ya de hecho, el awo de orunmila conoce todas las ceremonias que dentro se realizan porque estan puestas por detalles en las escrituras sagradas de ifa a las cuales tiene acceso. Dejemos las diferencias y tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos somos importantes porque conformos una sociedad total.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
Culto de egum - arma Egun
para hablar de eguns ( Egungun Nanny ), traigo aquí un poco más sobre esta importante y hermosa cultura que muchos fantasean mucho, poner el miedo en las personas que egum sólo nuestros antepasados (familiares, amigos, parientes santa, etc) .. Dentro de la religión africana (la adoración de los orishas,candombe , Jeje , Nago , Angola ), a veces el servicio es un tanto difuso, el culto de Egun (Oro, Orun) es tan necesario como la adoración de la deidad no siempre es exacta tener una niñera egum montado, en la mayoría de los casos sólo el arco es exacta. Dar un ejemplo como usted a los pies de la casa de Tata santa Exú (Bara Orisha), saluda a usted, el PADE, ron, saluda a Exú , gracias y hacer sus peticiones; Culto de la Egun es importante y debe ser siempre respetado antes toque de divinidad, ante un Bori, mano de obra, Obi de agua, obligación, es decir, una secta es tan vinculante como el culto de Eleguá (ExuBara Orisha ). Al final del texto traducido del español al portugués (ya pido disculpas si encuentra algún error porque el español con Yoruba es un poco complicado) se pone un vídeo del Culto de Orun (Oro, Egun) para darle una idea de cómo el servicio es muy similar a la orisha Lesa .
En los países pertenecientes al antiguo imperio yoruba , las empresas han centrado sus prácticas en el culto de Egun (muertos) , de fundamental importancia para la religión de la cultura porque, como dicen en el sistema religioso Oxa-Ifa, Orisha Lobb Iku "( Muerte nació Orisha), generalmente traducida como "muertos conducido a la itinerancia. la sección" Para los Yoruba, el concepto de muerte es mucho mayor que otras religiones, para nosotros, los humanos se componen de tres elementos: EMI (espíritu) Ori (alma, mente) y Ara (cuerpo). EMI y Ara en vivo en distintos Ori, Ori es una que es el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que permanece cerrado a la conciencia de la persona hasta su muerte durante la iniciación religiosa persona pasa por un ritual de la corte donde se hace un poco Ori para abrir su Shaka de otros conocimientos, que siempre está en el Ara, en la región cerca de la glándula pituitaria.
El IME es el que permite el diálogo interno, que tiene recuerdos de este modo y que da un paso atrás en nuestra conciencia cuando nos adentramos en el montaje, (a su vez para dar rienda suelta o santa) con el Orisha , saliendo del Ara (cuerpo). Cuando morimos, EMI y Ori vio a uno, y ara (cuerpo) se vuelve a salir y Oku (cadáver) y ser a la vez un destino a la espera de poder, ya sea para regresar a Aiye (tierra), es decir, la Atùnwá (reencarnación), si están en Egun (muertos) o si Aragbá Orun (ruta Orun a 'cielo') y más tarde alcanzar el estado de Ara Orun (habitante de Orun). Culto sociedades ìyàmi mujeres Eggun nombre Agba (mi abuela), la mayoría hace un culto de Eggun colectivo, no individual, en el caso de la Compañía Gelede esta energía, que incluye la hembra es ìyàmi Oxorongá Eggun, también llamado Nla Iya (madre está más allá). La compañía está compuesta exclusivamente por mujeres Gelede y trata sólo de este inmenso poder ìyàmi Oxorongá . El temor es que en algunas partes de Nigeria ìyàmi hace a los hombres de la región en sus fiestas, el baile vestidos de las mujeres con máscaras de mujeres y el baile en su honor para aplacar la ira y la rabia de lograr un equilibrio entre las fuerzas masculinas y femeninas. Esta empresa no ha venido con su culto de Cuba.
Culto Egun Sociedad (Egungun) hombres, no es individual, porque una persona no se conoce culto en Cuba, pero en general, como es el caso de la Sociedad Secreta Oro, que se basa en un culto de poder que representa poder sobre eguns, a través de su jefe de equipo "Oro". En el caso de un Gelede empresa, su culto está casi extinto en África y América nunca ha llegado a celebrarse.
El poder que se les atribuyen (Yamimxorongá) es tan grande que deben ser controlados cuidadosamente, a veces con la ayuda de la sociedad egum más importante después de estas empresas que son individuales Eggun que participan en las figuras importantes del culto religioso o familiar, estas son las "Las empresas Egungun, donde se basa el culto a Eggun masculinos, trajes manifiesta (las mujeres no aparecen) y el uso de grandes telas de colores que las cubren de pies a cabeza, este tipo de prendas de vestir en África se llama EKU bahía y la bahía Opa nombre.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
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El IME es el que permite el diálogo interno, que tiene recuerdos de este modo y que da un paso atrás en nuestra conciencia cuando nos adentramos en el montaje, (a su vez para dar rienda suelta o santa) con el Orisha , saliendo del Ara (cuerpo). Cuando morimos, EMI y Ori vio a uno, y ara (cuerpo) se vuelve a salir y Oku (cadáver) y ser a la vez un destino a la espera de poder, ya sea para regresar a Aiye (tierra), es decir, la Atùnwá (reencarnación), si están en Egun (muertos) o si Aragbá Orun (ruta Orun a 'cielo') y más tarde alcanzar el estado de Ara Orun (habitante de Orun). Culto sociedades ìyàmi mujeres Eggun nombre Agba (mi abuela), la mayoría hace un culto de Eggun colectivo, no individual, en el caso de la Compañía Gelede esta energía, que incluye la hembra es ìyàmi Oxorongá Eggun, también llamado Nla Iya (madre está más allá). La compañía está compuesta exclusivamente por mujeres Gelede y trata sólo de este inmenso poder ìyàmi Oxorongá . El temor es que en algunas partes de Nigeria ìyàmi hace a los hombres de la región en sus fiestas, el baile vestidos de las mujeres con máscaras de mujeres y el baile en su honor para aplacar la ira y la rabia de lograr un equilibrio entre las fuerzas masculinas y femeninas. Esta empresa no ha venido con su culto de Cuba.
Culto Egun Sociedad (Egungun) hombres, no es individual, porque una persona no se conoce culto en Cuba, pero en general, como es el caso de la Sociedad Secreta Oro, que se basa en un culto de poder que representa poder sobre eguns, a través de su jefe de equipo "Oro". En el caso de un Gelede empresa, su culto está casi extinto en África y América nunca ha llegado a celebrarse.
El poder que se les atribuyen (Yamimxorongá) es tan grande que deben ser controlados cuidadosamente, a veces con la ayuda de la sociedad egum más importante después de estas empresas que son individuales Eggun que participan en las figuras importantes del culto religioso o familiar, estas son las "Las empresas Egungun, donde se basa el culto a Eggun masculinos, trajes manifiesta (las mujeres no aparecen) y el uso de grandes telas de colores que las cubren de pies a cabeza, este tipo de prendas de vestir en África se llama EKU bahía y la bahía Opa nombre.
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Batuque na Cozinha
Nunca é demais falar sobre a cozinha mágica. De onde nasce a maioria dos rituais. A cozinha é essencialmente um lugar mágico, é onde começam e onde terminam os rituais de Batuque. Portanto, comer não é um ato mecânico, mas um ritual de magia, desde a escolha dos alimentos, os estímulos visuais de cores e formas, os cheiros, o jeito de cozinhar, no tipo da panela, nas ervas, nos utensílios, que transformam o alimento, para se chegar ao sabor da magia. A cozinha é um verdadeiro laboratório de alquimia. Pois, durante o preparo de um alimento, temos uma verdadeira operação mágica ocorrendo, e não é a toa que encontramos todos os Elementos da Natureza durante o processo de cozimento. Temos a presença da Água para limpar e cozinhar os alimentos, o Fogo representado por suas chamas, o vapor (Ar) que anuncia através do seu aroma a trasnformação e finalmente a Terra de onde provêm todos os alimentos.
"Abençoada seja esta cozinha pelos poderes do Ar, do Fogo, da Água e Terra. Que esteja aquecida pela luz sagrada divina; e tudo que for feito aqui, traga cura, amor, sustento e não prejudique ninguém. Com amor, paz, criatividade e magia... estando agora e sempre completa. Que assim seja!”.
O que são comidas mágicas? O alimento é que nutri nosso corpo. A matéria em sintonia com a matéria. Através dos alimentos, nosso corpo se coloca em funcionamento para que possamos desenvolver todos os dons existentes na matéria do corpo. Como já foi dito, o alimento provêm da terra e em cada alimento podemos verificar a presença viva dos elementos da natureza: terra, ar, fogo e água. Ao transformarmos os alimentos criamos o que podemos designar de "axé da comida". A mistura de ingredientes que geram pratos além de saborosos muito poderosos. No momento em que manipulamos a energia dos alimentos provocamos a integração de vários elementos trazendo assim a energia vital da Terra. A força da Mãe Natureza, ou seja, dos Orixás. A energia dos alimentos e de nosso corpo entram em contato. Passamos então a reuní-las de maneira que cada uma possa manifestar sua vibração. Com essa consciência presente permitimos que energias sutis nos envolvam. Podemos então utilizar esta força de mão dupla para transformarmos, intenções e desejos, colocados diretamente no que iremos ingerir, em realizações. Usamos nossas mãos como captadoras ( no momento em que manipulamos os alimentos e os transformamos ) e emanadoras ( intenção e desejo ) das energias para conseguirmos realizar nossos pedidos. Devemos olhar uma receita e identificar todas as energias surgindo em cada ingrediente. Estes ingredientes se unem dando força a um pedido específico proveniente da energia de cada elemento presente. Todas as energias se tornam uma só. Todos os elementos se unem em favor do nosso pedido e da força de nosso desejo que transmutam aqueles alimentos em "comida mágica", capaz de nos dar tudo que pedimos com as bênçãos dos Orixás. Lembrem-se que sempre que houver "batuque na cozinha" a primeira fatia é sempre ofertada aos Orixás, depois então pode comer.
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"Abençoada seja esta cozinha pelos poderes do Ar, do Fogo, da Água e Terra. Que esteja aquecida pela luz sagrada divina; e tudo que for feito aqui, traga cura, amor, sustento e não prejudique ninguém. Com amor, paz, criatividade e magia... estando agora e sempre completa. Que assim seja!”.
O que são comidas mágicas? O alimento é que nutri nosso corpo. A matéria em sintonia com a matéria. Através dos alimentos, nosso corpo se coloca em funcionamento para que possamos desenvolver todos os dons existentes na matéria do corpo. Como já foi dito, o alimento provêm da terra e em cada alimento podemos verificar a presença viva dos elementos da natureza: terra, ar, fogo e água. Ao transformarmos os alimentos criamos o que podemos designar de "axé da comida". A mistura de ingredientes que geram pratos além de saborosos muito poderosos. No momento em que manipulamos a energia dos alimentos provocamos a integração de vários elementos trazendo assim a energia vital da Terra. A força da Mãe Natureza, ou seja, dos Orixás. A energia dos alimentos e de nosso corpo entram em contato. Passamos então a reuní-las de maneira que cada uma possa manifestar sua vibração. Com essa consciência presente permitimos que energias sutis nos envolvam. Podemos então utilizar esta força de mão dupla para transformarmos, intenções e desejos, colocados diretamente no que iremos ingerir, em realizações. Usamos nossas mãos como captadoras ( no momento em que manipulamos os alimentos e os transformamos ) e emanadoras ( intenção e desejo ) das energias para conseguirmos realizar nossos pedidos. Devemos olhar uma receita e identificar todas as energias surgindo em cada ingrediente. Estes ingredientes se unem dando força a um pedido específico proveniente da energia de cada elemento presente. Todas as energias se tornam uma só. Todos os elementos se unem em favor do nosso pedido e da força de nosso desejo que transmutam aqueles alimentos em "comida mágica", capaz de nos dar tudo que pedimos com as bênçãos dos Orixás. Lembrem-se que sempre que houver "batuque na cozinha" a primeira fatia é sempre ofertada aos Orixás, depois então pode comer.
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ORIXA OIA
Primer Orixá femenino en aparecer en la rueda de Batuque,ella viene al frente guerrera agresiva y al mismo tiempo feliz, OIÁ es temible y guerrera, reina de los vientos y tempestades, del rayo poder que comparte con Xangó. Fué el gran amor de OGUM hasta que ella lo dejó por XANGO. Cuenta la leyenda que ellos no dejaron de ser amantes, otros dicen que se volvieron enemigos irreconciliables, sea lo que sea siempre se identifica el gran amor que sintieron. Según cuenta otra leyenda estaban todos los Orixás danzando en una fiesta y Xapaná estada detrás de la puerta mirando, Ogum lo vió y le preguntó a su madre porque se esconde mi hermano? ella le respondió- porque no se quiere mostrar con sus llegas . Entonces Ogum salió, tomó a su hermano y le hiso con pajas de la costa la vestimenta que lo hace característico. Xapana volvió a la fiesta y empezó a danzas junto a los otros ORIXAS, al verlo estos se corrieron y lo dejaron danzando solo, espiandolo desde sus lugares. Oiáal verlo así se fué y danzó junto a el, levantando un viento ,el afefé, el cual levantó las pajas de Xapaná y lo mostró a sus hermanos con su rostro y cuerpo hermosos, entonces todos sus hermanos se levantaron y fueron a danzar junto a él. Xapaná en agredecimiento con Oiá le dió el poder que tiene sobre los muertos, por eso se dice que ella danzó con la muerte y la venció.Su arma es el EREUXIN O EIRU que es una vara de pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso madera o matal, con este arma ella domina a los EGUNES.
Sincretismo: Santa Barbara, Timboa: Santa Rita
Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:
Estómago,vagina, sangre, trompas de falopio, huesos de la cintura pélvica, senos.
Día de la semana: Martes
Ofrenda de frente: Castillo de puré de batatas. Apeté: Un bollo redondo y 7 rodajas de batatas fritas al rededor.
Lugar de despacho: Matos, playas, y cementerios.
Animales: Chivo, gallinas coloradas, gallinetas, y cazal de palomas marrones.
Casamiento: Bará, Ogum, Xango, Xapana.
Ferramientas: Copa, corazones, alianzas, espada, corona, rayo, revenque.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Naranja de ombligo, frutilla,cereza, mandarina, bergamota, frambueza, grosella, tomate.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cerezo, frangueceiro, groselleiro,mandarino, morera.
METALES: Cobre, hierro, zirconio, plomo.
REZOS ORIXA OIA
ADÚRÀ-ORIN OYA (Rezos cantados de Oiá) ONÍLÙ (tamborero) Oríkì (Alabanza) Ajúbà Oya tigbówà, Oya yànsán, Oya bomi dé atì dìrá, nìre, kàlúlú Epa heyi o ! (Respetamos a Oia, la que existe en el monte , Oiá madre de nueves hijos, Oia llega como el agua y convertida en animal salvaje, poseedora de bendiciones, llene el pueblo. Oh Guerrera ancestral recoge fuerte!) DÁHÙN (Responder) - Epa heyi! (Guerrera ancestral recoge fuerte!) .................................TOQUE ADABÍ.................................... O - Ado ado a sè máa ado sè dé l’Oya ( El hígado, el hígado nosotros cocinamos siempre, hígado cocinamos, llega, utilízalo Oiá) D - Ado ado a sè máa ado sè dé l’Oya ( El hígado, el hígado nosotros cocinamos siempre, hígado cocinamos, llega, utilízalo Oiá) O - A pàra jeun ado ké (Ella de repente come algo de hígado y corta) D - Oya! O - Oya sè jeun ado ké ( Oiá cocina, come algo de hígado y corta) D - Oya! O - Oya pa Oya pa Oya pa yo ké (Oiá mata, rompe, mata aparece y corta) D - A pàra jeun asèje Oya pa yo ké (Ella de repente come algo de comida con hechizo, Oia mata aparece y corta) 23
O - Á má yà, má yà, má yà, já’yò já’yò á má yà mu sè ké bá já’yò já’yò ( Venga no se desvíe, no se desvíe, consiga alegría, beba, cocine, corte, encuentre y consiga alegría) D - Á má yà, má yà, má yà, já’yò já’yò á má yà mu sè ké bá já’yò já’yò ( Venga no se desvíe, no se desvíe, consiga alegría, beba, cocine, corte, encuentre y consiga alegría) O - Obè re sè máa nisé o (Su ensopado cocina, siempre tiene trabajo) D - Oya d’oko obè sè o ( Oiá amarra su marido cocinándole ensopado) O - Obè re sè Oya ní jà o ( Su ensopado cocina, Oiá tiene su esfuerzo) D - Oya d’oko obè sè o ( Oiá amarra su marido cocinándole ensopado) O - Oya níre obè re sè ká ri dé Ògún ( Oiá tiene buena suerte, su ensopado cocina, lo recoge, mira, llega Ogun) D - Oya níre obè re sè ká ri dé Ògún ( Oiá tiene buena suerte, su ensopado cocina, lo recoge, mira, llega Ogun) O - Obè re sè ká ri dé Ògún (Su ensopado cocina, lo recoge, mira, llega Ogun) D - Oya níre w’adé wá ( Oiá tiene buena suerte, ven a la corona ven) O - Oya má wé ru té (Oiá, no tuerzas la oferta, extiéndela afuera ) D - Obè sè orò koro ( Ensopado cocina en opulencia, ve) O - Kan’ lù’lù dé ( Llena de sabor el pueblo y llega) D - Àwo ro omi ni là òrò 24
( Sirve un chorro de agua, es salvación espiritual) O - Olomi láyò, olomi lo yà wá màá kérè kérè kérè wélé wélé wá yo (Dueña de las aguas regocíjate, dueña de las aguas que van dividiéndose, ven siempre y junta, junta los premios, lentamente ven, aparece) D - Olomi láyò, olomi lo yà wá màá kérè kérè kérè wélé wélé wá yo (Dueña de las aguas regocíjate, dueña de las aguas que van dividiéndose, ven siempre y junta, junta los premios, ven, aparece) O - A ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, erúnmalè e mòdí bádù ( Nosotros la vemos Iansá, el daño [hechizo] va a desviar, Espíritu de Luz, usted conoce el orígen del hechizo y compite con quien lo envió) D - A ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, erúnmalè e mòdí bádù O - Oya’ ka’lù’lú, Yànsán s’eni ebo ( Oiá con la vara golpea en el pueblo, a Iansá la gente ofrenda ) D –Oya’ ka’lù’lú, Oya s’eni ebo ( Oia con la vara golpea en el pueblo, a Oiá la gente ofrenda) O - Wá màá’nà màá nà dé l’oke ( Viene siempre extendiéndose, siempre extendiéndose llega de la montaña) D - A ri Yànsán éèdì lo yà ( Nosotros la vemos Iansá, el hechizo va a desviar ) O - Ògún mélò mélò dé’wu ? ( Ogun cuanto, cuanto peligro llega ?) D - A ri Yànsán éèdì lo yà ( Nosotros la vemos Iansá, el hechizo va a desviar ) O - Òní rà elù ota wa o! ( Hoy repara, golpea nuestros enemigos ) D - A ri o òní rà òbe sé o! ( Te vemos reparando hoy, hazlo con la cuchilla) 25
O - Elù ota wa o! (Oh!Golpea nuestros enemigos) D - A ri o òní rà òbe sé o! ( Te vemos reparando hoy, hazlo con la cuchilla) O - Elù ota mi o! ( Oh! Golpea mis enemigos) D - A ri o òní rà òbe sé o! -------------------- TOQUE AGERE ------------------------------- O - Oya má té o ariwo, àkàrà, oyin, já kó lo ( Oiá no extienda hacia fuera su barullo [trueno], bollos de porotos y miel, consiga, recoja y use) D - Oya má té o ariwo, àkàrà, oyin, já kó lo ( Oiá no extienda hacia fuera su barullo, bollos de porotos y miel, consiga, recoja y use) O - A ri Yànsán éèdì lo yà, pàra óògún dé l’Oya ( Vemos a Iansá desviando el hechizo, de repente el remedio llega en Oiá ) D - A ri Yànsán éèdì lo yà, pàra óògún dé lo yà ( Vemos a Iansá desviando el hechizo, de repente el remedio llega en Oiá) --------------------------- TOQUE LATOPA ------------------------ O - Èbi yà odo wa Oya dé èbi yà odo wa Oya dé, Yànsán-Oya e pé èbi yà odo wa Oya dé ( Que la injusticia se desvíe Río nuestro, llegue Oiá, que el agravio se desvíe, Río nuestro, llegue Oiá. Iansá-Oiá llame a que la injusticia se desvíe Río nuestro, llegue Oiá) D - Èbi yà odo wa Oya dé èbi yà odo wa Oya dé, Yànsán-Oya e pé èbi yà odo wa Oya dé O - Èbi a odo a Oya dé èbi a odo a Oya dé, èlè wá rà èpé èbi yà odo wa Oya dé 26
( Que la injusticia se desvíe Río nuestro, llegue Oiá, que el agravio se desvíe, Río nuestro, llegue Oiá. Que la cuchilla venga a reparar la maldición y el agravio apartándolos!, ah Río nuestro, Oiá, llega! ) D - Èbi a odo a Oya dé èbi a odo a Oya dé, èlè wá rà èpé èbi yà odo wa Oya dé O - Àsà sé wà àdé! (La tradición hace que exista la corona!) D - Àdé wá aiyé ( Corona ven al mundo) O - A! káà téra wè ( Afrojemos nuestros cuerpos para el baño) D - Àdé wá aiyé ( Corona ven al mundo) O - Abádò òrò kó Yànsán a dupé òrò kó màá re jó ( El Espíritu eterno recoge Iansá, nosotros le agradecemos la riqueza que recogemos continuamente y que aumenta bailando) D - Abádò òrò kó Yànsán a dupé òrò kó màá re jó O - Ògún là ká padò Yànsán! ( Ogun salva y corta, regresa Iansá) D - Òrò kó mi yányán Oya ( Oiá recoge completamente mi espíritu ) O - Yànsán lè pa fúù he ( Iansá puede levantar y matar con su voz [el sonido del viento] ) D - E pa! ( Ud mata!) O - Ògún ké lè p’ara ( Ogun corta, puede matar el cuerpo) D - E pa! ( Ud mata!) O - Yànsán kun Ògún (Iansá divide a Ogun) D - E pa! 27
( Ud mata!) O - Ògún kun Yànsán ( Ogun divide a Iansá) D - E pa! ( Ud mata!) O - Ògún lépa’ kú yé (Ogun aleja la muerte, por favor) D - E pa! ( Ud mata!) ------------------ TOQUE BATÁ --------------------------- O - Wélé wélé b’èyí kò ( Suavemente, lentamente, como esto no!) D - Oya wélé wélé b’èyí kò ( Oiá suavemente, lentamente, como esto no!) O - Ògún òré pé te (Ogun, llama a establecer la amistad) D - òré pé! (Una amistad completa) O - So rò rò oke mi laiyà yá, omi ni laba lò kí l’Oya ( Cuida que caiga agua desde lo alto de tu pecho pronto, el agua en el hogar usa y visítanos Oiá) D - So rò rò oke mi laiyà yá, omi ni laba lò kí l’Oya O - Oya k’ àrá boro ko (Oiá corta el trueno, estrecha el relámpago) D - Oya d’oko Oya nísé (Oiá llega a la plantación, Oiá tienes trabajo) O - Ekó dó eko ó ní’ kó ró (Enseña a la joven a hacer el “ecó”, tú tienes que enseñar las tareas femeninas) D - Oya d’oko Oya nísé (Oiá llega a la plantación, Oiá tienes trabajo) O - Oya e e e e ! 28
D - Oya e e e e ! O - Oya e yé aiyé ! (Por favor! Vida, Oiá) D - Oya e yé aiyé ! (Por favor! Vida, Oiá) O - F’ara Ògún fara Ògún fara bá ìsé rò èrò (Usa el cuerpo Ogun, usa el cuerpo pasa al trabajo y piensa en la solución) D - F’ara Ògún fara Ògún fara bá ìsé rò èrò (Usa el cuerpo Ogun, usa el cuerpo pasa al trabajo y piensa en la solución) O - Ògún Aláiyé! (Ogun dueño de vida) D - Fara Ògún fara (Usa el cuerpo Ogun, usa el cuerpo) O - Fara Ògún ló Oya (Usa el cuerpo Ogun, tú que tienes a Oiá) D - Oya’ níre ( Oia dueña de bendiciones) O - Oya másé mi lo yá Oya másé mi lo yá l’òrun bè wò ( Oiá no me hagas ir pronto al cielo ruego me cuides) D - Oya másé mi lo yá Oya másé mi lo yá l’òrun bè wò ( Oiá no me hagas ir pronto al cielo ruego me cuides) O - Àkàrà lè yí lè yí abo f’ohùn òrìsà l’òrun dé o ( Fuerza que puede transformar la mujer con voz de orixá en el cielo, llega) D - Àkàrà lè yí lè yí abo f’ohùn òrìsà l’òrun dé o ( Fuerza que puede transformar la mujer con voz de orixá en el cielo, llega) O - Á d’okun le mò yio á d’okunlá se jó àse nsùn là se jó Oya màá té wò (Viene del mar, puede conocer su fuerza salvaje, viene del gran mar a hacer el festejo, poder que está abrazando, aparece y haz fiesta Oiá siempre extendiéndote por todos lados, cuídanos) 29
D - Á d’okun le mò yio á d’okunlá se jó àse nsùn là se jó Oya màá té wò (Viene del mar, puede conocer su fuerza salvaje, viene del gran mar a hacer el festejo, poder que está abrazando, aparece y haz fiesta Oiá siempre extendiéndote por todos lados, cuídanos) O - Oya dé’ lú yá, Oya dé’lú yá l’òrun bè wò Oya dé’ lú yá ( Oiá llega al pueblo pronto, en el cielo ruega y cuida, Oiá llega pronto al pueblo) D - Oya dé’ lú yá, Oya dé’lú yá Oya dé’ lú yá ( Oiá llega pronto al pueblo) O - Lòrun bè wò ( En el cielo ruega y cuida) D - Oya dé’ lú yá (Oiá llega pronto al pueblo) O - E lò ire èpa rà màá o, e lo ire èpa rà tó (Oh! Use lo bueno de su jarra medicinal, repare siempre, use lo bueno de su jarra medicinal repare y que así sea!) D - E lò ire èpa rà màá o, e lo ire èpa rà tó ( Oh! Use lo bueno de su jarra medicinal, repare siempre, use lo bueno de su jarra medicinal repare y que así sea!) O - Erun dé Oya d’oko ero (Llega Oiá desde la plantación con el carbón medicinal) D - Erun dé Oya d’oko èrò (Llega Oiá desde la plantación con el carbón medicinal ) O - Oya d’oko (Oiá de la plantación) D - Èrò èrò ! (solución, remedio!) —————————— GE-IJÓ ——————————— (corte de la danza) ................................TOQUE DJÉJÉ (Bravun)................................ 30
O - Ó bí là yà ó bí là yà! ( Tú naces, te abres y te divides!) D - Oya má ké kekere ( Oiá no cortes la buena suerte) O - Sàngó l’Oya ! ( Xangó tiene a Oiá) D - Òkerè kéré wé esè (En la distancia pequeño tuerce su rastro) O - Oya Oya Oya ní’ gódò, Oya ní’ gódò sá padà ní gódò ( Oiá, Oiá, Oiá tienes tu campamento en el río, corre, regresa que tienes tu campamento en el río) D - Oya Oya Oya ní’ gódò, Oya ní’ gódò sá padà ní gódò ( Oiá, Oiá, Oiá tienes tu campamento en el río, corre, regresa que tienes tu campamento en el río) O - Kò mò l’oko mò l’ode? kò mò l’oko mò l’Oya? Kò mò l’oko mò l’ode? kò mò l’oko mò l’Oya? Oya bádé sé! (¿No entiende que tiene un esposo Cazador? No entiende que tiene un esposo que sabe lo que es tener a Oiá? Oiá regresa con él, hazlo! ) D - Sálo mbe ! Sálo mbe sé wá! ( Está escapando, está huyendo lejos, haz que venga) O - Àjà jagun aseni l’Oya seni l’Oya (Luchador haz la guerra, un enemigo desconocido tiene a Oiá, un enemigo desconocido la tiene) D - Àjà jagun aseni l’Oya seni l’Oya (Luchador haz la guerra, un enemigo desconocido tiene a Oiá, un enemigo desconocido la tiene) O - E ire Oya bó bò ( Que Oia tenga buena suerte, que escape y vuelva) D - Oya yé a bè féra ( Por favor Oiá, rogamos hagas viento) O - Oya bó bò 31
(Oiá escape y vuelva) D - Oya yé, a bè féra ( Por favor Oiá, rogamos hagas viento) O - Onísàngó bà yìn yá Oya d’oko Àgànjú kabiyesi’lé onísàngó bà yìn (El sacerdote de Xangô se inclina rápido en alabanza a Oya que llega del campo con Aganjú su alteza a la casa, el sacerdote de Xangô se inclina en alabanza) D - Onísàngó bà yìn yá Oya d’oko Àgànjú kabiyesi’lé onísàngó bà yìn (El sacerdote de Xangô se inclina en alabanza rápido a Oya que llega del campo con Aganjú su alteza a la casa, el sacerdote de Xangô se inclina en alabanza)
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Oiá
El mito de Osogbo La ciudad de la Diosa Oxúm
Es cierto que Osogbo es la ciudad sagrada del culto a Oxúm otros pueblos también son protegidos por unos u otros de los muchos Orixás. El centro religioso de todos los cultos Yorubas es la ciudad de Ilé Ifé. La mentalidad ritual y social (que una vez fue organizada teocráticamente) siempre tiene una demanda con el balance de fuerzas opuestas con el fin de aprovechar el dinamismo resultante que es acumulado en el movimiento del balanceo. Cada cosa que es tratada en este balance tendrá otra fuerza contraria en ese sentido, podría ser el Vulcano de los poderes metafísicos, Ilé Ifé, allí fue colocada la segunda metrópolis del dios Songó. Songó es un dios mucho más «jóven» que Obatalá que es la encarnación del Oní. Pero la presencia vital de Songó es hecha a través de la disputa. Ilé Ifé es el lugar donde «el mundo es creado» hace mucho tiempo. Todos los mitos sólo pueden tener sentido teniendo en cuenta el Tiempo-Espacio-Psiquismo-Profundidad-Relatividad.
La idea de ser la raíz auténtica de la creación del mundo en la colectividad de la gente expectante (y los mitos resultantes de ellos) constituyen contextos culturales en muchas de ellas a lo largo del mundo. Testifica y corresponde a una evolución contemporánea, siempre activa místicamente creando situaciones en cuyo profundo psiquismo profundiza las correspondencias entre símbolo e imagen solo en «los comienzos del tiempo».
Osogbo es la ciudad sagrada de la diosa Oxúm y centro de su ritual. El río Oxúm es su alter-ego como lo es su palacio. Cada persona en el pueblo, cada árbol, cada animal, planta o piedra en las Cuevas Sagradas son procreadas metafísicamente, en el sentido ritual tal y como lo son su alter-ego y sus templos. El simbolismo viviente sobre la paternidad es un concepto básico que esta cercano a la profundidad de las dimensiones de su identidad sagrada, que es bastante cercana a Olodumaré. Su popularidad, tan cercana a la vida es el otro brazo del juego. Su poder es atestiguado por el mito de los 201 primarios dioses manifestados, de cuyas frustraciones ellos eran liberados solo pagando a la diosa Oxúm.
Durante un recorrido por la ciudad del Orixá Oxúm, podremos ver los muros pintados del templo de Oxúm dentro del palacio de Ataoja. Inmediatamente a su derecha encontraremos el mercado del templo de Oxúm, que es el edificio más antiguo del pueblo. Este templo sirve para albergar la corte de los jefes locales, pero en las casas más encerradas en el centro encontramos el más antiguo y poderoso altar de Oxúm. Frente al mercado del templo se encuentra ubicado el palacio-templo de Oxúm.
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La idea de ser la raíz auténtica de la creación del mundo en la colectividad de la gente expectante (y los mitos resultantes de ellos) constituyen contextos culturales en muchas de ellas a lo largo del mundo. Testifica y corresponde a una evolución contemporánea, siempre activa místicamente creando situaciones en cuyo profundo psiquismo profundiza las correspondencias entre símbolo e imagen solo en «los comienzos del tiempo».
Osogbo es la ciudad sagrada de la diosa Oxúm y centro de su ritual. El río Oxúm es su alter-ego como lo es su palacio. Cada persona en el pueblo, cada árbol, cada animal, planta o piedra en las Cuevas Sagradas son procreadas metafísicamente, en el sentido ritual tal y como lo son su alter-ego y sus templos. El simbolismo viviente sobre la paternidad es un concepto básico que esta cercano a la profundidad de las dimensiones de su identidad sagrada, que es bastante cercana a Olodumaré. Su popularidad, tan cercana a la vida es el otro brazo del juego. Su poder es atestiguado por el mito de los 201 primarios dioses manifestados, de cuyas frustraciones ellos eran liberados solo pagando a la diosa Oxúm.
Durante un recorrido por la ciudad del Orixá Oxúm, podremos ver los muros pintados del templo de Oxúm dentro del palacio de Ataoja. Inmediatamente a su derecha encontraremos el mercado del templo de Oxúm, que es el edificio más antiguo del pueblo. Este templo sirve para albergar la corte de los jefes locales, pero en las casas más encerradas en el centro encontramos el más antiguo y poderoso altar de Oxúm. Frente al mercado del templo se encuentra ubicado el palacio-templo de Oxúm.
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Xangó Rey de Oyo
Xangó Rey de Oyo, señor del rayo y la guerra. El Orixá más temido, adorado y deseado por los afroumbandistas. No se le discute. Su palabra es definitiva. Sus hijos deben ser de muchísimo valor. Repudia a los cobardes y a los traidores. Encarna la belleza masculina e es el señor de la danza Xangó es dueño del fuego, señor del trueno y del rayo, dios de la guerra, la danza y la música. Enemigo de la intriga, es el orixá más temido, admirado y deseado por todos los afroumbandistas, quienes le rendimos culto y adoración en las tradicionales festividades de septiembre. En este artículo se habla de Xangó, su historia, su leyenda, sus orígenes, simbolismos, esencias y significados, en un análisis que abarca aspectos centrales de la cultura africana y de nuestra religión.El reino de este orixá se encuentra en la actual ciudad de Oyo, capital del Estado de Ouos. Allí se encuentra su alafín. La leyenda dice que Xangó era hijo de Oramián, un poderoso guerrero que a la muerte de su padre, Odduduá (fundador de la nación yoruba) fundó el Reino de Oíos (Oyo).Durante las guerras de conquista, Oramián siempre pasaba por una ciudad llamada Elempe, en el territorio de los tapas, que también llevaba el nombre de Nupe. El rey de ese lugar hizo una alianza con Oramián de no agresión y le dio a su hija en casamiento para sellar la alianza.De esta unión nació un hijo muy fuerte que se llamó Xangó. Crece en la región tapa, demostrando desde niño su inclinación a las peleas, las luchas y las guerras. Ya joven se acentúa su carácter aventurero y utiliza un arma llamada oxé. Esta arma era un hacha de dos láminas. Lo más importante, sin embargo, era una bolsa chica que llevaba colgando en su hombro izquierdo. Allí él tenía su magia, su poder, su axé, su fuerza. Allí el guardaba sus piedras de fuego, con las que destruía las casas de sus enemigos y las propias piedras que ponían en su boca, que le hacía escupir fuego.Es por esto que se le considera el orixá dueño del fuego, del trueno y del rayo, de la guerra de la danza, de toda la música y también, por que no, de la arrogancia y belleza masculina. Este es el orixá más adorado, temido y deseado por todos los afro umbandistas. Es buen padre cuando sus hijos le obedecen, de lo contrario el los abandona. Sus hijos deben de muchísimo valor, repudia a los cobardes y a los intrigantes. Su energía está en la piedra de rayo, que viene de un meteorito que se hunde en el corazón de la Tierra.Para que tengamos en claro lo solemne e importante de su presencia debemos señalar que a este orixá no se le discute, pues su palabra es definitiva. LAS PIEDRAS DE FUEGOCuenta la historia africana que llegó a América, que cuando él decidió conseguir un reinado se dirigió a la ciudad de Koso, donde con sus piedras de fuego y sus rayos, atemorizó, conquistó y se nombro Obá Koso (Rey de Koso). Fue tan inteligente que enseño al pueblo a encaminarse y realizó obras muy importantes, logrando de está manera el respeto de todos. Pero esta vida calma a él no le gusto mucho y marchó rumbo a la ciudad de Iré donde Ogún era su rey Onire (Ogún rey de Iré). Ocurre lo inevitable: su apariencia elegante, sus orejas adornadas de hermosas argollas, sus brazaletes y collares de cuentas rojas y blancas, hicieron que lanzá u Oía se apasionara con la elegancia de este caballero y abandonara a Ogún para transformarse en la primera mujer de Xangó en Koso, adonde volvieron.Pero la historia no termina aquí. Seguido por su pueblo, Xangó regresa a Oyo, a un suburbio que llamó Koso, manteniendo su título de Obá Koso. Un hermano suyo, hijo de Oramián como Xangó, llamado Dada Ajaka era el rey en ese momento de Oyo, un rey muy pacífico, culto, a quien le gustaban las artes y las letras. Su nombre, Dada, significa “aquel que tiene el pelo largo, frisado y separado”.Como ustedes lo están pensando, en poco tiempo Xangó destronó a su hermano y asumió el poder absoluto de Oyo. EL REY DE OYOCuenta la leyenda que su reino creció, que se extendió hacia los cuatro puntos cardinales, que construyó un palacio con siete columnas de bronce, que tenía un poderoso ejercito, que estaban rodeando de sus tres mujeres: Oía la primera, Oxún la segunda y Obá la tercera, cada una de ellas diferentes. La primera coqueta y celosa, la segunda hermosa y sexual y la tercera, robusta, guerrera y trabajadora. Quien siempre en todo momento le acompañaba, era Ianzá. Es así que un día deseó probar el poder de su magia y fue a una colina con el fin de experimentar una manera diferente de tirar sus rayos, con tanta mala suerte que en la exploración destruyó su palacio y todo su reino. Fue tal su desesperación que regresó al lugar de sus orígenes, la región tapa, allí donde él era el Obá Koso, su corazón no soportó tanta desolación y fue entonces que golpeó fuertemente con sus pies el suelo y se hundió en la tierra. Ianzá hizo exactamente lo mismo y Oxún y Obá se transformaron en dos ríos que aun hoy llevan el mismo nombre y en cada uno de ellos están sus estatuas.Recordamos estas historias para todos los hijos de Xangó en estas tradicionales festividades de los días 27, 29 y 30 de setiembre, donde los Xangó de Ibejes, protectores de los niños y representados por dos gemelos, hacen del día 27 su atractivo, como los Aganjú el 29 y el señor del trueno el día 30, su alteza real de Agodó.
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lunes, 15 de agosto de 2011
Sobre los Sacerdotes (Babalorixas e Yalorixas)
En el Candomblé, si hay Sacerdotes (Hombres y mujeres), pues representan a una religión con Cúpula y no a una secta como muchos insiten. Y no tendremos un Vaticano, como el Catolicismo, pero al igual que otras religioes nos une un gran conjunto de leyes éticas, morales y con una liturgia ancestral respetando nuestras raíces y axé y si, teniendo Templos originarios para cada Nación. Dios es el mismo en todas las religiones monoteístas, como la nuestra, sólo su nombre cambia, su Amor no.
Keto - Olorum
Bantu – Nzambi
Jeje - Mawu
***
Un Sacerdote no debe engañar a su semejante, enseñando con conocimientos que no posee.Y jamás hablar de lo que no sabe, o sea pasar enseñanzas incorrectas o que no hayan sido trasmitidas por sus maestros.
Un sacerdote debe saber diferenciar entre el ser profano y el ser sagrado, un acto profano y un acto sagrado, un objeto profano y uno sagrado. No se pueden hacer rituales sin tener investidura y conocimientos básicos para realizarlos. Considerar que todos y todas, indiscriminadamente, pueden y van a ser sacerdotes, sería pensar en una manipulación de intereses. No todos los seres nacen dotados para una práctica sacerdotal. Para ser un sacerdote son necesarios muchos atributos morales, intelectuales, procedimentales y vocacionales. Una simple iniciación de un ser profano, desprovisto de estos atributos básicos y esenciales, no lo habilitará como un sacerdote legítimo y legitimado en el futuro. Por la falta de observación y buena interpretación de estos atributos, es que hoy en día proliferan tantos malos sacerdotes en nuestro Culto. Por eso cabe una gran responsabilidad, de observar, consultar para que nuestras sagradas Divinidades nos digan si el/la iniciad@ será digno de un buen sacerdocio.
*
Un sacerdote núnca debe desencaminar a las personas, dandoles malos consejos y orientaciones erradas. Es inadmisible que un sacerdote se valga de su poder y su conocimiento religioso para su provecho e inducir a quienes lo rodean a cometer errores. Si actúan de esta manera, se pareceran a aves nocturnas que en la oscuridad sacian sus necesidades con el sacrificio y el sudor ajeno. Dar malos consejos y orientaciones erradas es exponer a las personas a enerías negativas y sin control. Una de las funciones más importantes de un sacerdote es, orientar a su hijo/discípulo conduciéndolo hacia un camino corecto, al encuentro de la felicidad, de acuerdo con los dictámenes de su propio destino y los de sus protectores ancestrales.
*
Un sacerdote no puede hacer uso de falsos recursos, utilizando elementos sin validés religiosa, como si fueran realmente artículos de protección y de Culto. Los procedimientos liturgicos deben ser observados atentamente y a nadie le cabe hacer “esto” por “aquello” cuando en “aquello” está la solución. Aque que utilizase medios engañosos, incurrirá en un gran abuso de confianza. Y quien asi actuase, llevará el descontento de las Divinidades y por consiguiente la ira de Legbá (esú, Pambu’njila, elegbará, etc). Cada Ser espiritual posee un nombre individual, designado por estas Divinidades. De la misma forma Legbá también tiene su nombre e identidad propia, asi como atributos específicos. Sería muy injusto que este mediador tan sagrado e importante dentro de nuestro culto, sea asentado y entregado de manera irresponsable. Y aquellos que lo reciban no conozcan su nombre, su cualidad, forma de tratarlo y cual es su funcionalidad.
“Òrúnmìlá nos mira con todo su amor, no hagamos que sienta desprecio…”
***
“El saber es fundamental para quien quiere hacer. Por lo tanto es necesario El Poder, que sólo el conocimiento puede otorgar”
Un sacerdote no puede practicar liturgias, para los cuales no ha sido habilitado a través del proceso iniciático, o cuya practica desconoce. No debe ostentar una sabiduría que no posee, y además valerse de su poder para dejar a sus discípulos sin respuesta. Alegando que aún no es su tiempo….y tratándose de cuestiones que no son fundamentos sagrados. Y si hay cosas que se desconocen, buscar saberlas sin perjuicio alguno pues, el saber exalta al ser humano. El saber es una condición básica, para que se pueda hacer. Y todo ritual debe ser hecho integralmente y con una total legitimidad. Si surgen dudas sobre algún procedimiento, se debe investigar profundamente. El sacerdote debe enseñar tod aquello que sabe a quienes lo rodean, sean confiables y tengan responsabilidad. Además de ser responsable por trasmitir los conocimientos correctos, sin escatimar Cultura. De la misma forma buscar orientación con quien sabe, no tendrá nada de humillante, al contrario, enaltece tanto a quien la brinda como a quien la recibe.
La verdaera sabiduría radica en la conciencia de la propia ignorancia.
No existe en este mundo, quien sepa todo
“Dios no le dio al ignorante el derecho de aprender, sin antes,
adquirirlo de quien sabe de la obligación de enseñar”
*
Un sacerdote no debe hacer alarde de sus conocimientos para humillar o confundir a nadie, al contrario, debe tener mucho respeto por quien sabe menos. No deberá menospreciar lo que otros saben o creen. Haciendo esto sería como quitarle a un ciego su baston, dejándolo sin orientación dentro de las tinieblas por las que camina. Una de las misiones mas importantes de un sacerdote es, orientar y enseñar. Muchas veces aparecen personas que no sabiendo nada, dicen lo contrario. Es en ese momento cuando el sabio que hay dentro del sacerdote tiene que aflorar. Entonces la orientación correcta y el verdadero enseñamiento son pasados con dulzura, sutileza y humildad. Cuidando de no crear confusiones en su Orí (Cabeza). Todo debe ser enseñado con claridad y lógica. El sacerdote, en ejercicio de su sacerdocio, tambien es un maestro. Un buen sacerdote del Candomblé, tendrá buenas y sabias respuestas.
Un sacerdote núnca debe alzar juicios falsos sobre nadie, no debe agitar guerras, y no debe criticar públicamente a otros pares. No debe separar, siempre unir pues solo a nuestras Divinidades les cabe juzgar lo cierto de lo errado. Sólo Ellos pueden separar la paja del trigo.
*
Los más antiguos en nuestra religión, deben ser tratados muy bien y respetados. Ese respeto es uno de los más grandes fundamentos, en un religión donde la antiguedad y jerarquía son pilares. No prestarles atención y desobedecerles sería como sacarles el bastón donde se apoyan. Aquel que sabe respetar, acatar y amar a sus más antiguos, será recompensado el día que llegue a ocupar ese lugar. Los más viejos, por sus experiencias vividas, son manantiales de sabiduría donde cada uno puede beber un poco, saciando la sed del saber. Son libros sagrados, donde sus páginas deben ser leídas con paciencia y cariño. Una religión que durante siglos ha trasmitido sus fundamentos oralmente, debe respetar y cuidar en sobremanera a aquellos que son los depositarios de estos conocimientos.
Y un consejo para los más nuevos, no dejen de preguntar, de aprender, de saber de donde vienen sus raíces, que características tiene su Nación, su Divinidad. Quien fue su familia de axé. Su sacerdote no les puede escatimar información, inclusive la suya, este no se puede ofender si Uds. se aseguran que tiene todas sus obligaciones cumplidas, hay fotos, grabaciones, telefonos, datos certeros de su carrera religiosa, averiguen!!! En Brasil todas las Casas de Axé tienen que estar registradas en alguna Federación y a su vez el sacerdote tiene que denunciar la obligación de un hijo suyo. Aqui, debería ser igual… Si su Babalorixá o Iyalorixá se ha recibido en Brasil, no escuche leyendas, compruébelo, y si ha sido aqui, compruebe quien fue su celador o celadora de Santo. No solamente hay que saber lo que se está cultuando, sino saber en donde se lo está haciendo. La FE no es miedo, es respeto. Tu Padre y tu Madre no quieren que les temas, sólo que los Ames.
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Un Sacerdote no debe engañar a su semejante, enseñando con conocimientos que no posee.Y jamás hablar de lo que no sabe, o sea pasar enseñanzas incorrectas o que no hayan sido trasmitidas por sus maestros.
Un sacerdote debe saber diferenciar entre el ser profano y el ser sagrado, un acto profano y un acto sagrado, un objeto profano y uno sagrado. No se pueden hacer rituales sin tener investidura y conocimientos básicos para realizarlos. Considerar que todos y todas, indiscriminadamente, pueden y van a ser sacerdotes, sería pensar en una manipulación de intereses. No todos los seres nacen dotados para una práctica sacerdotal. Para ser un sacerdote son necesarios muchos atributos morales, intelectuales, procedimentales y vocacionales. Una simple iniciación de un ser profano, desprovisto de estos atributos básicos y esenciales, no lo habilitará como un sacerdote legítimo y legitimado en el futuro. Por la falta de observación y buena interpretación de estos atributos, es que hoy en día proliferan tantos malos sacerdotes en nuestro Culto. Por eso cabe una gran responsabilidad, de observar, consultar para que nuestras sagradas Divinidades nos digan si el/la iniciad@ será digno de un buen sacerdocio.
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Un sacerdote núnca debe desencaminar a las personas, dandoles malos consejos y orientaciones erradas. Es inadmisible que un sacerdote se valga de su poder y su conocimiento religioso para su provecho e inducir a quienes lo rodean a cometer errores. Si actúan de esta manera, se pareceran a aves nocturnas que en la oscuridad sacian sus necesidades con el sacrificio y el sudor ajeno. Dar malos consejos y orientaciones erradas es exponer a las personas a enerías negativas y sin control. Una de las funciones más importantes de un sacerdote es, orientar a su hijo/discípulo conduciéndolo hacia un camino corecto, al encuentro de la felicidad, de acuerdo con los dictámenes de su propio destino y los de sus protectores ancestrales.
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Un sacerdote no puede hacer uso de falsos recursos, utilizando elementos sin validés religiosa, como si fueran realmente artículos de protección y de Culto. Los procedimientos liturgicos deben ser observados atentamente y a nadie le cabe hacer “esto” por “aquello” cuando en “aquello” está la solución. Aque que utilizase medios engañosos, incurrirá en un gran abuso de confianza. Y quien asi actuase, llevará el descontento de las Divinidades y por consiguiente la ira de Legbá (esú, Pambu’njila, elegbará, etc). Cada Ser espiritual posee un nombre individual, designado por estas Divinidades. De la misma forma Legbá también tiene su nombre e identidad propia, asi como atributos específicos. Sería muy injusto que este mediador tan sagrado e importante dentro de nuestro culto, sea asentado y entregado de manera irresponsable. Y aquellos que lo reciban no conozcan su nombre, su cualidad, forma de tratarlo y cual es su funcionalidad.
“Òrúnmìlá nos mira con todo su amor, no hagamos que sienta desprecio…”
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“El saber es fundamental para quien quiere hacer. Por lo tanto es necesario El Poder, que sólo el conocimiento puede otorgar”
Un sacerdote no puede practicar liturgias, para los cuales no ha sido habilitado a través del proceso iniciático, o cuya practica desconoce. No debe ostentar una sabiduría que no posee, y además valerse de su poder para dejar a sus discípulos sin respuesta. Alegando que aún no es su tiempo….y tratándose de cuestiones que no son fundamentos sagrados. Y si hay cosas que se desconocen, buscar saberlas sin perjuicio alguno pues, el saber exalta al ser humano. El saber es una condición básica, para que se pueda hacer. Y todo ritual debe ser hecho integralmente y con una total legitimidad. Si surgen dudas sobre algún procedimiento, se debe investigar profundamente. El sacerdote debe enseñar tod aquello que sabe a quienes lo rodean, sean confiables y tengan responsabilidad. Además de ser responsable por trasmitir los conocimientos correctos, sin escatimar Cultura. De la misma forma buscar orientación con quien sabe, no tendrá nada de humillante, al contrario, enaltece tanto a quien la brinda como a quien la recibe.
La verdaera sabiduría radica en la conciencia de la propia ignorancia.
No existe en este mundo, quien sepa todo
“Dios no le dio al ignorante el derecho de aprender, sin antes,
adquirirlo de quien sabe de la obligación de enseñar”
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Un sacerdote no debe hacer alarde de sus conocimientos para humillar o confundir a nadie, al contrario, debe tener mucho respeto por quien sabe menos. No deberá menospreciar lo que otros saben o creen. Haciendo esto sería como quitarle a un ciego su baston, dejándolo sin orientación dentro de las tinieblas por las que camina. Una de las misiones mas importantes de un sacerdote es, orientar y enseñar. Muchas veces aparecen personas que no sabiendo nada, dicen lo contrario. Es en ese momento cuando el sabio que hay dentro del sacerdote tiene que aflorar. Entonces la orientación correcta y el verdadero enseñamiento son pasados con dulzura, sutileza y humildad. Cuidando de no crear confusiones en su Orí (Cabeza). Todo debe ser enseñado con claridad y lógica. El sacerdote, en ejercicio de su sacerdocio, tambien es un maestro. Un buen sacerdote del Candomblé, tendrá buenas y sabias respuestas.
Un sacerdote núnca debe alzar juicios falsos sobre nadie, no debe agitar guerras, y no debe criticar públicamente a otros pares. No debe separar, siempre unir pues solo a nuestras Divinidades les cabe juzgar lo cierto de lo errado. Sólo Ellos pueden separar la paja del trigo.
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Los más antiguos en nuestra religión, deben ser tratados muy bien y respetados. Ese respeto es uno de los más grandes fundamentos, en un religión donde la antiguedad y jerarquía son pilares. No prestarles atención y desobedecerles sería como sacarles el bastón donde se apoyan. Aquel que sabe respetar, acatar y amar a sus más antiguos, será recompensado el día que llegue a ocupar ese lugar. Los más viejos, por sus experiencias vividas, son manantiales de sabiduría donde cada uno puede beber un poco, saciando la sed del saber. Son libros sagrados, donde sus páginas deben ser leídas con paciencia y cariño. Una religión que durante siglos ha trasmitido sus fundamentos oralmente, debe respetar y cuidar en sobremanera a aquellos que son los depositarios de estos conocimientos.
Y un consejo para los más nuevos, no dejen de preguntar, de aprender, de saber de donde vienen sus raíces, que características tiene su Nación, su Divinidad. Quien fue su familia de axé. Su sacerdote no les puede escatimar información, inclusive la suya, este no se puede ofender si Uds. se aseguran que tiene todas sus obligaciones cumplidas, hay fotos, grabaciones, telefonos, datos certeros de su carrera religiosa, averiguen!!! En Brasil todas las Casas de Axé tienen que estar registradas en alguna Federación y a su vez el sacerdote tiene que denunciar la obligación de un hijo suyo. Aqui, debería ser igual… Si su Babalorixá o Iyalorixá se ha recibido en Brasil, no escuche leyendas, compruébelo, y si ha sido aqui, compruebe quien fue su celador o celadora de Santo. No solamente hay que saber lo que se está cultuando, sino saber en donde se lo está haciendo. La FE no es miedo, es respeto. Tu Padre y tu Madre no quieren que les temas, sólo que los Ames.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
Fala del Orixá
El otorgamiento de la fala al santo se da cuando el hijo del santo ya es pronto y tiene todos sus santos asentados desde Bará a Oxalá y el santo ha demostrado en su llegada que es un Orixás correcto que danza como corresponde a un verdadero santo que los fundamentos que demuestra dentro del pie de danza del batuque, son verdaderos que su axero o achere, después de ser despachado cuando da un comunicado o cuando conversa o cuando dice algo que corresponde es algo serio, de fundamento y es una Orixás que ha demostrado en su larga o corta trayectoria de llegada al mundo que realmente precisa a la fala.Entonces la fala se da y es un secreto de religión que no lo vamos a mencionar pues es parte de nuestros dogmas pero si vamos a decir que es una especie de autorización para que el Orixás pueda hablar y esa autorización la da el pae de santo en total secreto con santos que ya hayan pasado por esa prueba y allí con esos testigos, santos Orixás espirituales presentes, el santo que llego al mundo y no tiene fala deberá pasar esa prueba y demostrar que si esta en el mundo ante esa prueba, para luego el pae de santo Omite darle el nombre completo a esa Orixás, y cuando se dice el nombre completo se dice nombre clasificación y la DIGINA completa que corresponde a ese santo. De esta forma podemos decir si ese Orixás, ejemplo Bará, que Bará? Cual Bará? Agellu, ¿pero cual? Ebi, Debi, Talabi o cualquiera.Ese seria el nombre completo del Orixás, ahí el santo recibiría el nombre completo, le queda penado cual fue su prueba de religión, también penado dar fala a cualquier santo que se presente en casa, hasta que no tenga casa de religión y no este presente un grupo de gente como testigos de esa fala de religión, o de pae de santo o de santos o incorporados que hayan llegado en el mundo.El santo a partir de ese momento podrá en cada batuque responder todas la rezas, cantar todas las rezas de barra ósala dentro del batuque, frente al tambor y cuando se retira cantar con el fundamento de su jefe le indique o su Babalorixás o Yalorixás le indique.Y el fundamento será: una reza por el día, otra reza por el día de fiesta o a quien corresponda la fiesta que se está festejando en ese momento a la quincena y por ultimo su reza con la cual se va previamente a todas estas rezas deberá de tirar una reza para bará. Y saludara y cumplimentara el bará de la calle y el bará de dentro del templo para luego tirar las otras rezas que acabamos de mencionar.La fala del Santo equivale a un Axé de Buzios porque el santo entero que llega, una vez que tenga fala, debe dar su mensaje: es una Orixás que esta diciendo, le va a pasar esto, le esta pasando esto, tiene que solucionarlo de esta manera, hay que hacer tal ofrenda, tiene que llevar tal ofrenda a tal lado, y en ese momento diríamos que el Orixás es una Jugada de Buzios los Orixás son los que hablan al tirara los buzios y ese Orixás con fala estaría haciendo lo mismo que una Jogada de Buzios.Esperemos que con este comentario se les diluciden a todos los filos de santo las dudas que ellos tengan!El axé de fala como el axé de buzios, son obligaciones que se realizan como parte gran fundamento y secreto de la Nación de los Orixás.El axé de fala (el habla del santo), es administrado por el Babalao o la Yalorixás, y la indicada para que se realice, es mientras los Orixás de ese hijo de santo están arriados para el ebo (durante la obligación de cuatro pies). No es aconsejable en otros momentos o en hijos de santos que no tienen la totalidad de los santos asentados.La preparación del axé de fala, la realiza el babalao y su personal de confianza. NOS PREGUNTAMOS ¿ PORQUE? Cuando se prueba el Orixá para otorgarle el habla es necesario que se empleen y se pongan en practica todos los fundamentos y conocimiento de la Nación Africana.Hay Orixás que son de fuego y otros que son de frío, corresponderá a quien la administre preparar todo lo concerniente sin ( y permítase el termino) judear al Orixás manifestado en esa materia. Cuando decimos judear no significa que seamos benévolos o calmos en la administración de dicha fala. Por el contrario, creemos que se debe administrar como se administro antiguamente, como lo hicieron en los comienzos, y no los axes de fala que se entregan actualmente, donde en lugar de sopesar si es un Orixás el que se encuentra en tierras se tiene en cuenta el dinero que se gano con ese hijo y no se le entrega una fala con fundamento sino que se le otorga una fala adquirida en la mas fina confitería del país y por supuesto los nombres que se dan (DIGINA), no corresponde a ningún santo y tampoco el nombre concuerda con la raíz africana.A buen entendedor, pocas palabras.
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Diccionario ecológico
Para todas las culturas que han pasado por este planeta tenían la visión de preservar su lugar donde vivieran y ese lugar compuesto por
montes, por rios, por oceanos, por arroyos, eran considerados lugares de
energía o de fuerza energética que fueron llamadsos con diferentes nombres,
nombres que los estudiosos llaman dioses y que nosotros los africanistas
decimos Orixas. Iroko (el
arbol), Orixá de la naturaleza, de la vida, dueño del lugar, el respeto a ese
arbol de las culturas africanas hasta nuestros días. Es importante que los
religiosos africanistas (animistas) y los umbandistas (espiritistas) preserven
la fauna y la flora como los antepasados. Desde estas páginas entregamos un
diccionario ecológico para la mejor comprensión de la terminología empleada cuando
se habla de la naturaleza (medio ambiente).normal"">
Acción Directa: Tipo de protesta basada en el protagonismo de las personas y grupos afectados y en una acción sin mediaciones de partidos o
aparatos técnicos y/o burocráticos. Se deriva de la técnica de Gandhi
denominada «Satyagraha» o «resistencia pasiva no violenta». El éxito del método
consiste en forzar al oponente a defender su posición. El pacifismo y una
argumentación clara también permiten una ventaja moral para los que protestan.
Asímismo, una de las razones del éxito de las acciones directas reside en su
capacidad de captar la atención de los medios de comunicación. Las fotografías
de las balsas inflables de Greenpeace interponiéndose entre los harpones de los
balleneros y sus blancos, son muy atractivas y acercan temas aparentemente
remotos a la atención pública. Mediante la acción directa, Greenpeace ha
desempeñado un papel fundamental para poner fin a la caza comercial de
ballenas, los vertidos nucleares en el mar y la caza de ballenas, los vertidos
nucleares en el mar y la caza de focas recién nacidas. Aunque tal vez menos
espectaculares, en todo el mundo se han realizado acciones similares,
especialmente por el movimiento Chipko, en la India y no sería exagerado decir que la técnica
de Satyagraha y sus variantes representa una de las principales formas de
protesta pública del siglo veinte.normal"">
Acuiculturas: Crianza de peces, mejillones, ostras y otros organismos acuáticos. En la actualidad, en muchos países del Tercer Mundo las acuiculturas
están siendo activamente promocionadas por la FAO (Food and Agriculture Organization -
Organización de Agricultura y Alimento) de las Naciones Unidas, como una nueva
fuente de abastecimiento de alimentos. En este momento, las granjas de peces
marinos tienen una incidencia importante ne la producción mundial de peces, con
un rendimiento de 78,8 millones de toneladas en 1983. Hacia el año 2000, no
obstante, las predicciones de la
FAO indican que la demanda mundial de pesca habrá sobrepasado
las fuentes marinas en cantidades que van de los 20 a los 30 millones de
toneladas por año. En realidad, es posible que la escasez resulte todavía
mayor, tomando en consideración que las existencias de peces están cada vez más
amenazadas por la contaminación y la pesca excesiva. Se han puesto grandes
esperanzas en las acuiculturas como solución a la escasez de presca prevista.
En la actualidad, prepresentan un 10% de la producción mundial de peces. Para
fines de siglo, la FAO
quisiera haber multiplicado esta cifra cinco o diez veces, pero este objetivo
parece poco realista. De hecho, los sistemas tradicionales de acuiculturas son
sumamente refinados y reflejan el papel que la crianza de peces ha tenido
durante siglos en la producción de muchas sociedades campesinas, en particular
en el Sudeste Asiático. Son baratos de mantener, emplean tecnología local y
utilizan emplazamientos existentes, como las lagunillas de los pueblos, los
campos inundados y los canales de irrigación. Por lo tanto, las acuiculturas en
vez de competir con otras actividades, son complementarias de ellas. Además,
los peces criados mediante sistemas tradicionales están al alcance de la mano
de los lugareños. En contraste, las operaciones estimuladas por la FAO requieren una tecnología
cara, tierras especiales y sus costes son altos, no menores al «coste de
oportunidad» de las valiosas tierras que ocupan. Estos altos costes explican
por qué la «Revolución Azul» - como antes la «Revolución Verde» - no resulta
adecuada para alimentar a los pobres del mundo. Para pagar los préstamos
utilizados para instalar los modernos cultivos de peces, su producción deberá
ser necesariamente vendida para el consumo urbano, o dedicada a la exportación.
Los planes de la FAO
para expandir las acuiculturas ya han encontrado escollos. Los intentos de
instalar modernas granjas de peces en el delta del Nilo fracasaron, en gran
medida, por que no se tomaron en cuenta las condiciones locales del suelo. Las
acuiculturas requieren un suelo fertil, de arcilla y un suministro fiable de
agua no contaminada, en sí mismo un producto cada vez más escaso. Tales lugares
no abundan, dado que pueden ser adecuados para la agricultura y generalmente ya
están ocupados.
Acuífero: Término geológico que se refiere a una formación permeable de roca, grava o tierra a través de la cual el agua puede filtrarse.
Cuando la roca subyacente es impermeable, un acuífero hace las veces de
depósito de agua subterránea. Se puede obtener agua de los acuíferos mediante
pozos o perforaciones. Mas de 100 millones de norteamericanos dependen de los
acuíferos para el suministro de agua potable, y el 40% del agua de irrigación
utilizada por los agricultores norteamericanos proviene de aguas subterraneas.
Los acuíferos pueden encontrarse a profundidades que van desde algunos
centímetros bajo la superficie terrestre a muchos cientos de metros. Se
abastecen de agua por el sifonaje de las aguas superficiales causado por la
gravedad. Por lo tanto, son susceptibles de recibir los contaminantes
contenidos en las aguas superficiales. El tiempo de desplazamiento de las aguas
de un acuífero es sumamente lento, avanzando por lo general menos de un metro por
mes. El entorno oscuro y sin vida de las aguas subterraneas hace que la
degradación de los contaminanters resulte en extremo lento. Por lo tanto, los
elementos contaminantes pueden permanecer en un acuífero durante cientos de
miles de años.
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montes, por rios, por oceanos, por arroyos, eran considerados lugares de
energía o de fuerza energética que fueron llamadsos con diferentes nombres,
nombres que los estudiosos llaman dioses y que nosotros los africanistas
decimos Orixas. Iroko (el
arbol), Orixá de la naturaleza, de la vida, dueño del lugar, el respeto a ese
arbol de las culturas africanas hasta nuestros días. Es importante que los
religiosos africanistas (animistas) y los umbandistas (espiritistas) preserven
la fauna y la flora como los antepasados. Desde estas páginas entregamos un
diccionario ecológico para la mejor comprensión de la terminología empleada cuando
se habla de la naturaleza (medio ambiente).normal"">
Acción Directa: Tipo de protesta basada en el protagonismo de las personas y grupos afectados y en una acción sin mediaciones de partidos o
aparatos técnicos y/o burocráticos. Se deriva de la técnica de Gandhi
denominada «Satyagraha» o «resistencia pasiva no violenta». El éxito del método
consiste en forzar al oponente a defender su posición. El pacifismo y una
argumentación clara también permiten una ventaja moral para los que protestan.
Asímismo, una de las razones del éxito de las acciones directas reside en su
capacidad de captar la atención de los medios de comunicación. Las fotografías
de las balsas inflables de Greenpeace interponiéndose entre los harpones de los
balleneros y sus blancos, son muy atractivas y acercan temas aparentemente
remotos a la atención pública. Mediante la acción directa, Greenpeace ha
desempeñado un papel fundamental para poner fin a la caza comercial de
ballenas, los vertidos nucleares en el mar y la caza de ballenas, los vertidos
nucleares en el mar y la caza de focas recién nacidas. Aunque tal vez menos
espectaculares, en todo el mundo se han realizado acciones similares,
especialmente por el movimiento Chipko, en la India y no sería exagerado decir que la técnica
de Satyagraha y sus variantes representa una de las principales formas de
protesta pública del siglo veinte.normal"">
Acuiculturas: Crianza de peces, mejillones, ostras y otros organismos acuáticos. En la actualidad, en muchos países del Tercer Mundo las acuiculturas
están siendo activamente promocionadas por la FAO (Food and Agriculture Organization -
Organización de Agricultura y Alimento) de las Naciones Unidas, como una nueva
fuente de abastecimiento de alimentos. En este momento, las granjas de peces
marinos tienen una incidencia importante ne la producción mundial de peces, con
un rendimiento de 78,8 millones de toneladas en 1983. Hacia el año 2000, no
obstante, las predicciones de la
FAO indican que la demanda mundial de pesca habrá sobrepasado
las fuentes marinas en cantidades que van de los 20 a los 30 millones de
toneladas por año. En realidad, es posible que la escasez resulte todavía
mayor, tomando en consideración que las existencias de peces están cada vez más
amenazadas por la contaminación y la pesca excesiva. Se han puesto grandes
esperanzas en las acuiculturas como solución a la escasez de presca prevista.
En la actualidad, prepresentan un 10% de la producción mundial de peces. Para
fines de siglo, la FAO
quisiera haber multiplicado esta cifra cinco o diez veces, pero este objetivo
parece poco realista. De hecho, los sistemas tradicionales de acuiculturas son
sumamente refinados y reflejan el papel que la crianza de peces ha tenido
durante siglos en la producción de muchas sociedades campesinas, en particular
en el Sudeste Asiático. Son baratos de mantener, emplean tecnología local y
utilizan emplazamientos existentes, como las lagunillas de los pueblos, los
campos inundados y los canales de irrigación. Por lo tanto, las acuiculturas en
vez de competir con otras actividades, son complementarias de ellas. Además,
los peces criados mediante sistemas tradicionales están al alcance de la mano
de los lugareños. En contraste, las operaciones estimuladas por la FAO requieren una tecnología
cara, tierras especiales y sus costes son altos, no menores al «coste de
oportunidad» de las valiosas tierras que ocupan. Estos altos costes explican
por qué la «Revolución Azul» - como antes la «Revolución Verde» - no resulta
adecuada para alimentar a los pobres del mundo. Para pagar los préstamos
utilizados para instalar los modernos cultivos de peces, su producción deberá
ser necesariamente vendida para el consumo urbano, o dedicada a la exportación.
Los planes de la FAO
para expandir las acuiculturas ya han encontrado escollos. Los intentos de
instalar modernas granjas de peces en el delta del Nilo fracasaron, en gran
medida, por que no se tomaron en cuenta las condiciones locales del suelo. Las
acuiculturas requieren un suelo fertil, de arcilla y un suministro fiable de
agua no contaminada, en sí mismo un producto cada vez más escaso. Tales lugares
no abundan, dado que pueden ser adecuados para la agricultura y generalmente ya
están ocupados.
Acuífero: Término geológico que se refiere a una formación permeable de roca, grava o tierra a través de la cual el agua puede filtrarse.
Cuando la roca subyacente es impermeable, un acuífero hace las veces de
depósito de agua subterránea. Se puede obtener agua de los acuíferos mediante
pozos o perforaciones. Mas de 100 millones de norteamericanos dependen de los
acuíferos para el suministro de agua potable, y el 40% del agua de irrigación
utilizada por los agricultores norteamericanos proviene de aguas subterraneas.
Los acuíferos pueden encontrarse a profundidades que van desde algunos
centímetros bajo la superficie terrestre a muchos cientos de metros. Se
abastecen de agua por el sifonaje de las aguas superficiales causado por la
gravedad. Por lo tanto, son susceptibles de recibir los contaminantes
contenidos en las aguas superficiales. El tiempo de desplazamiento de las aguas
de un acuífero es sumamente lento, avanzando por lo general menos de un metro por
mes. El entorno oscuro y sin vida de las aguas subterraneas hace que la
degradación de los contaminanters resulte en extremo lento. Por lo tanto, los
elementos contaminantes pueden permanecer en un acuífero durante cientos de
miles de años.
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Orisá del agua dulce del Río Osún en Osogbo
RELIGION YORUBA - NACIONES DEL BATUQUE
Orisá del agua dulce del Río Osún en Osogbo
Osun llegó desde Africa a través del desembarco de los esclavos africanos en estas
costas. Aquí, en el Uruguay y en Brasil, Osun se desarrolló de una forma
diferente a la de Africa, y por lo tanto, sólo una parte de sus pasajes ha
llegado hasta nuestros días. En Africa son muchos más pasajes, tales como Osun
Àyálá o Ìyánlá, que fue la mujer de Ogun;Osun Osogbo, cuya fama es grande por
ayudar a las mujeres a tener hijos;Osun Àpara, la más jóven de todas, de genio
guerrero(En algunas de las naciones de los candombles figura como tal); Osun
Abalu, la más vieja de todas; Osun Ajagira, muy guerrera;Osun Yèyé Oga, vieja y
rezongona; Osun Yèyé Olóko, que vive en la floresta; Osun Yèyé Ipetú;Osun Yèyé
Morin o Iberin, femenina y elegante;Osun Yèyé Ipondá (por deformación es la
conocida como Epandá en el batuque), guerrera; Osun Yèyé Oníra (madre reina y
guerrera); Òsun Yèyé Oke (Osun madre del monte); Osun Pòòlókun, cuyo culto es
realizado próximo a la laguna y que se dice en alguna de las naciones de los
candomblés a los cuales pertenece, que no llega a ninguno de sus hijos.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
Orisá del agua dulce del Río Osún en Osogbo
Osun llegó desde Africa a través del desembarco de los esclavos africanos en estas
costas. Aquí, en el Uruguay y en Brasil, Osun se desarrolló de una forma
diferente a la de Africa, y por lo tanto, sólo una parte de sus pasajes ha
llegado hasta nuestros días. En Africa son muchos más pasajes, tales como Osun
Àyálá o Ìyánlá, que fue la mujer de Ogun;Osun Osogbo, cuya fama es grande por
ayudar a las mujeres a tener hijos;Osun Àpara, la más jóven de todas, de genio
guerrero(En algunas de las naciones de los candombles figura como tal); Osun
Abalu, la más vieja de todas; Osun Ajagira, muy guerrera;Osun Yèyé Oga, vieja y
rezongona; Osun Yèyé Olóko, que vive en la floresta; Osun Yèyé Ipetú;Osun Yèyé
Morin o Iberin, femenina y elegante;Osun Yèyé Ipondá (por deformación es la
conocida como Epandá en el batuque), guerrera; Osun Yèyé Oníra (madre reina y
guerrera); Òsun Yèyé Oke (Osun madre del monte); Osun Pòòlókun, cuyo culto es
realizado próximo a la laguna y que se dice en alguna de las naciones de los
candomblés a los cuales pertenece, que no llega a ninguno de sus hijos.
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CURANDEROS AFRICANOS: SABIOS, PROTECTORES, CONSEJEROS
CURANDEROS AFRICANOS: SABIOS, PROTECTORES, CONSEJEROS Brujos, científicos, medicina
tradicional y falsos profetasLos curanderos antiguos tenían un tremenda
capacidad de inventiva, es decir que poseían lo que podemos definir como
hipótesis científica”.La percepción que poseían para conocer los dolores y para
recetar tratamientos era simplemente asombrosa. Desde la antigua Grecia a
nuestros días podemos decir que sacerdotes griegos, pajes brasileños,
curanderos y brujos, recibían el dolor de su consultante y sabían mejor que los
científicos el remedio a recetar.Algunos creían que los espíritus malos
dominaban a las personas y causaban las enfermedades. Esto atrajo a los
pensadores y también a las religiones importantes, según las épocas y los
lugares. Es así que la
Inquisición, en el siglo XV, da entrada en sus actas a Satán
y a la brujería, extremo aun más sutil de un sistema ya de por sí refinado,
pero que no varió esencialmente nada. Por simple denuncia, los acusados eran
encarcelados y sometidos a juicio. Las pruebas eran siempre, como escuchamos
hoy en las series televisivas,”circunstanciales” ...pero la mayoría de las
veces eran definitivas ante el jurado de la Inquisición, Cualquier
indicio por mínimo que fuera era identificado como un signo demoníaco, cualquier
enfermedad con síntomas no identificables era diagnosticada por los médicos de
esa época como “obra de la brujería”, como por ejemplo la epilepsia.Entones se
procuraba encontrar entre los vecinos o amigos del poseso, al “brujo” para
quemarlo en la hoguera luego de haber sido torturado para que confesara sus
tratos con Satán. Previo a todos estos actos, si había algún detalle
inexplicable en la conducta de una persona, se decía que podía ser obra del
diablo y, ante esta aparición era necesario arrojar al diablo del interior del
cuerpo poseído. Se daba rápidamente una explicación del exorcismo que debía ser
realizado para los varios demonios que poseían el cuerpo de aquel infeliz y de
este modo, todos sus esfuerzos por salvarse eran inútiles. Es así que no
quedaba otra solución que pasar al desgraciado por la hoguera.También es cierto
que no fue necesario la
Inquisición religiosa para que se confundiera religión con
brujería. Hasta hace muy poco los jefes afroumbandistas eran fichadas como
delincuentes comunes y además la historia se repetía: ante la mínima duda o
ante una breve llamada telefónica donde no aparecían los denunciantes, pero sí
se encontraban a los “brujos”, pronto para ser condenados o “fichados”. Y eso
fue ahora, al finalizar el siglo XX, cuando apenas faltaban 20 años para el
final del milenio y el final del siglo.¿Qué dirá la historia de estos brujos
cuando se pregunta aun hoy si aquello del siglo XV realmente existieron y si
tanta cantidad de procesos registrados por la inquisición en todos los países,
fue real?.El enorme número de brujas que fueron ahorcados o llevadas a la
hoguera por tener tratos con el demonio, nos hace pensar en si realmente
existió una epidemia de brujería en la Europa medieval, o fue todo una locura colectiva,
absurda e inexplicable que nació y murió al socaire de unas circunstancias
históricas bien delimitadas.Es increíble que tantos miles y miles de hombre y
mujeres fueran condenados sin motivo, ¿o realmente hubo algo en torno de ellos
que motivó las condenas con un fundamento de causa?La lectura de las actas
inquisidoras muestra detalles sorprendentes, algunos casos muestran en forma
evidente que la coacción por el miedo a la tortura era común y que la inocencia
de los inculpados era tan prístina como un cristal. En otros, los acusados no
vacilaban en aceptar desde el principio las acusaciones, declarado libremente
sus pactos con el demonio para de esta manera librarse de todas las torturas
sin imaginar que vendría el exorcismo y luego la hoguera para librarse totalmente.Cuando
leemos todo esto nos hace reflexionar, pidiendo con todo nuestro pensamiento
por esas almas torturadas, por cualquier fin menos el de brujo. Una reflexión
mayor aun es, qué hubiera pasado en China con el conocimiento de la acupuntura
y con las llamadas hoy medicinas de alternativa si estos buenos, señores de la
inquisición hubieran actuado en esas zonas, qué hubiera ocurrido con el yoga,
con los monasterios de Tailandia donde los monjes budistas se reúnen para
invocar y ofrecer comidas para sus difuntos, y qué hubiera ocurrido con la India milenaria, con su
cultura y con sus conocimientos y en la riquezas de la corriente del
pensamiento de sus gurús. Hubieran tenido que pasar por la conquista del santo
sepulcro, como ocurrió con los “herejes” árabes por no compartir el mismo
sentimiento religioso.En todas las sociedades el hombre ha sentido siempre la
necesidad de tener un espíritu protector que le acompañe y lo libre, en los
planos que no le son directamente accesibles, de todo mal. Este es el caso por
ejemplo de los dioses lares de los romanos, de los geniecillos domésticos o las
hadas madrinas del medioevos, hasta del ángel de la guarda de los cristianos.
Esta protección se va hasta en las consultas o interpretaciones que le daban
los egipcios a las lecturas de las vísceras de los animales. También en las
sagradas escrituras citan varios casos de interpretación de los sueños
efectuados por hebreos en cortes extranjeras. Una de las más famosas es la que
realizó el profeta Daniel sobre el sueño de Nabucodonosor, el rey de los
babilonios, quien había visto un árbol gigantesco derribado por orden del dios
de Acadia, que habría dicho “atadlo con cadena y arrancadle el corazón, que
pazca la yerba” y el profeta Daniel lo interpreto como que: “En castigo de tu
orgullo serás reducido a la condición de los animales”. La Biblia dice que el rey se
volvió loco y terminó viviendo en el campo como una animal. Los médicos brujos,
chamanes, hechiceros o santeros han sido hombres que, no pudiendo obtener la
primicia por los caminos naturales, la han logrado por otros medios, fuera del
alcance del miembro normal de su comunidad. Así, a cambio del respeto obtenido
de este modo, se han hecho útiles a la comunidad actuando como doctores,
consejos, mediadores, ante las fuerzas sobrenaturales y protectores contra el
mal.La organización Mundial de la
Salud los declaró médicos de medicina tradicional cumpliendo
la mismas tareas que los universitarios en África, a fin de que las distintas
comunidades lleguen con salud al año 2000, en los lugares más inhóspitos donde
el médico universitario no llega por razones de desconocimiento del lugar y del
rechazo de los pueblos por no pertenecer a su misma nacionalidad.Esto ocurre
hoy en el mundo. La ciencia investiga el conocimiento de las plantas de los
médicos de la medicina tradicional, observa los tratamientos para distintos
tipos de enfermedades y trabaja en conjunto. LAS CURACIONES POR LAS PLANTAS La
medicina mágica y no científica en África y también aquí en América, medicina de
los pajes, de los país, tiene sus raíces en las tradiciones indígenas
mezclándose con los conocimientos africanos y del pueblo portugués. Las
prácticas médicas en estas culturas populares derivan de un supuesto
mágico de que la dolencia era una entidad material o espiritual. Así, para
curar la dolencia era preciso primero sacar los malos espíritus que hacen
aparecer a tal o cual dolencia. Por eso cuando vemos a los pajes sacando los
malos espíritus o lo que ocurre con los tambores del caboclo en la umbanda, o
cuando el médium incorporado o en trance hace lo que hacían sus ancestros, se
basa en que los espíritus maléficos se posesionan de las criaturas logrando
enfermar las partes más débiles o son energía del cuerpo humano. Esta ayuda
espiritual mediante ofrendas y pases reconstituye la energía, expulsa al
espíritu obsesor y logra la curación.El negro en un ambiente cultural hostil,
esclavizado, lejos de su tierra, donde conocía las raíces y hojas para la cura,
tuvo que usar el conocimiento del indígena, el “caboclo”, Esas mismas hierbas,
raíces y frutos, hoy son usados por los “pretos velos” , caboclos y guías
bondadosa que en vida vivieron realizando curas y alejando la muerte desde el
tiempo colonial. En la práctica afroumbandista diremos que el “exorcismo” es
utilizado con té de hierbas y baños de descarga para alejar lo negativo.La
utilización de la flora hace que se genere un enorme poder de cura. Las
distintas plantas y frutos poseen vitaminas que nutren el cuerpo humano y bien
distribuidas hacen una reconstitución, curando o ayudando a curar cualquier
dolencia. A veces pensamos que se nos tilda de brujos o curanderos porque se
desconoce el verdadero sentimiento religioso y somos desprestigiados por falsos
profetas que nos llaman endemoniados, cuando en realidad esa figura no fue
inventada por las religiones afro y además no creemos en su existencia.En el
siglo XV la persecución del demonio hizo que murieran inocentes.En está época
donde impera la razón, los que la razón, los que no la utilizan, aquellos
que no la usan, son los que se hacen llamar profetas y guías a un rebaño, a
veces de inocentes, que se deja llevar para finalizar como los davidianos, los
de Guyana, etc, olvidando que la propia Biblia advierte que “aparecerán los
falsos profetas”.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
tradicional y falsos profetasLos curanderos antiguos tenían un tremenda
capacidad de inventiva, es decir que poseían lo que podemos definir como
hipótesis científica”.La percepción que poseían para conocer los dolores y para
recetar tratamientos era simplemente asombrosa. Desde la antigua Grecia a
nuestros días podemos decir que sacerdotes griegos, pajes brasileños,
curanderos y brujos, recibían el dolor de su consultante y sabían mejor que los
científicos el remedio a recetar.Algunos creían que los espíritus malos
dominaban a las personas y causaban las enfermedades. Esto atrajo a los
pensadores y también a las religiones importantes, según las épocas y los
lugares. Es así que la
Inquisición, en el siglo XV, da entrada en sus actas a Satán
y a la brujería, extremo aun más sutil de un sistema ya de por sí refinado,
pero que no varió esencialmente nada. Por simple denuncia, los acusados eran
encarcelados y sometidos a juicio. Las pruebas eran siempre, como escuchamos
hoy en las series televisivas,”circunstanciales” ...pero la mayoría de las
veces eran definitivas ante el jurado de la Inquisición, Cualquier
indicio por mínimo que fuera era identificado como un signo demoníaco, cualquier
enfermedad con síntomas no identificables era diagnosticada por los médicos de
esa época como “obra de la brujería”, como por ejemplo la epilepsia.Entones se
procuraba encontrar entre los vecinos o amigos del poseso, al “brujo” para
quemarlo en la hoguera luego de haber sido torturado para que confesara sus
tratos con Satán. Previo a todos estos actos, si había algún detalle
inexplicable en la conducta de una persona, se decía que podía ser obra del
diablo y, ante esta aparición era necesario arrojar al diablo del interior del
cuerpo poseído. Se daba rápidamente una explicación del exorcismo que debía ser
realizado para los varios demonios que poseían el cuerpo de aquel infeliz y de
este modo, todos sus esfuerzos por salvarse eran inútiles. Es así que no
quedaba otra solución que pasar al desgraciado por la hoguera.También es cierto
que no fue necesario la
Inquisición religiosa para que se confundiera religión con
brujería. Hasta hace muy poco los jefes afroumbandistas eran fichadas como
delincuentes comunes y además la historia se repetía: ante la mínima duda o
ante una breve llamada telefónica donde no aparecían los denunciantes, pero sí
se encontraban a los “brujos”, pronto para ser condenados o “fichados”. Y eso
fue ahora, al finalizar el siglo XX, cuando apenas faltaban 20 años para el
final del milenio y el final del siglo.¿Qué dirá la historia de estos brujos
cuando se pregunta aun hoy si aquello del siglo XV realmente existieron y si
tanta cantidad de procesos registrados por la inquisición en todos los países,
fue real?.El enorme número de brujas que fueron ahorcados o llevadas a la
hoguera por tener tratos con el demonio, nos hace pensar en si realmente
existió una epidemia de brujería en la Europa medieval, o fue todo una locura colectiva,
absurda e inexplicable que nació y murió al socaire de unas circunstancias
históricas bien delimitadas.Es increíble que tantos miles y miles de hombre y
mujeres fueran condenados sin motivo, ¿o realmente hubo algo en torno de ellos
que motivó las condenas con un fundamento de causa?La lectura de las actas
inquisidoras muestra detalles sorprendentes, algunos casos muestran en forma
evidente que la coacción por el miedo a la tortura era común y que la inocencia
de los inculpados era tan prístina como un cristal. En otros, los acusados no
vacilaban en aceptar desde el principio las acusaciones, declarado libremente
sus pactos con el demonio para de esta manera librarse de todas las torturas
sin imaginar que vendría el exorcismo y luego la hoguera para librarse totalmente.Cuando
leemos todo esto nos hace reflexionar, pidiendo con todo nuestro pensamiento
por esas almas torturadas, por cualquier fin menos el de brujo. Una reflexión
mayor aun es, qué hubiera pasado en China con el conocimiento de la acupuntura
y con las llamadas hoy medicinas de alternativa si estos buenos, señores de la
inquisición hubieran actuado en esas zonas, qué hubiera ocurrido con el yoga,
con los monasterios de Tailandia donde los monjes budistas se reúnen para
invocar y ofrecer comidas para sus difuntos, y qué hubiera ocurrido con la India milenaria, con su
cultura y con sus conocimientos y en la riquezas de la corriente del
pensamiento de sus gurús. Hubieran tenido que pasar por la conquista del santo
sepulcro, como ocurrió con los “herejes” árabes por no compartir el mismo
sentimiento religioso.En todas las sociedades el hombre ha sentido siempre la
necesidad de tener un espíritu protector que le acompañe y lo libre, en los
planos que no le son directamente accesibles, de todo mal. Este es el caso por
ejemplo de los dioses lares de los romanos, de los geniecillos domésticos o las
hadas madrinas del medioevos, hasta del ángel de la guarda de los cristianos.
Esta protección se va hasta en las consultas o interpretaciones que le daban
los egipcios a las lecturas de las vísceras de los animales. También en las
sagradas escrituras citan varios casos de interpretación de los sueños
efectuados por hebreos en cortes extranjeras. Una de las más famosas es la que
realizó el profeta Daniel sobre el sueño de Nabucodonosor, el rey de los
babilonios, quien había visto un árbol gigantesco derribado por orden del dios
de Acadia, que habría dicho “atadlo con cadena y arrancadle el corazón, que
pazca la yerba” y el profeta Daniel lo interpreto como que: “En castigo de tu
orgullo serás reducido a la condición de los animales”. La Biblia dice que el rey se
volvió loco y terminó viviendo en el campo como una animal. Los médicos brujos,
chamanes, hechiceros o santeros han sido hombres que, no pudiendo obtener la
primicia por los caminos naturales, la han logrado por otros medios, fuera del
alcance del miembro normal de su comunidad. Así, a cambio del respeto obtenido
de este modo, se han hecho útiles a la comunidad actuando como doctores,
consejos, mediadores, ante las fuerzas sobrenaturales y protectores contra el
mal.La organización Mundial de la
Salud los declaró médicos de medicina tradicional cumpliendo
la mismas tareas que los universitarios en África, a fin de que las distintas
comunidades lleguen con salud al año 2000, en los lugares más inhóspitos donde
el médico universitario no llega por razones de desconocimiento del lugar y del
rechazo de los pueblos por no pertenecer a su misma nacionalidad.Esto ocurre
hoy en el mundo. La ciencia investiga el conocimiento de las plantas de los
médicos de la medicina tradicional, observa los tratamientos para distintos
tipos de enfermedades y trabaja en conjunto. LAS CURACIONES POR LAS PLANTAS La
medicina mágica y no científica en África y también aquí en América, medicina de
los pajes, de los país, tiene sus raíces en las tradiciones indígenas
mezclándose con los conocimientos africanos y del pueblo portugués. Las
prácticas médicas en estas culturas populares derivan de un supuesto
mágico de que la dolencia era una entidad material o espiritual. Así, para
curar la dolencia era preciso primero sacar los malos espíritus que hacen
aparecer a tal o cual dolencia. Por eso cuando vemos a los pajes sacando los
malos espíritus o lo que ocurre con los tambores del caboclo en la umbanda, o
cuando el médium incorporado o en trance hace lo que hacían sus ancestros, se
basa en que los espíritus maléficos se posesionan de las criaturas logrando
enfermar las partes más débiles o son energía del cuerpo humano. Esta ayuda
espiritual mediante ofrendas y pases reconstituye la energía, expulsa al
espíritu obsesor y logra la curación.El negro en un ambiente cultural hostil,
esclavizado, lejos de su tierra, donde conocía las raíces y hojas para la cura,
tuvo que usar el conocimiento del indígena, el “caboclo”, Esas mismas hierbas,
raíces y frutos, hoy son usados por los “pretos velos” , caboclos y guías
bondadosa que en vida vivieron realizando curas y alejando la muerte desde el
tiempo colonial. En la práctica afroumbandista diremos que el “exorcismo” es
utilizado con té de hierbas y baños de descarga para alejar lo negativo.La
utilización de la flora hace que se genere un enorme poder de cura. Las
distintas plantas y frutos poseen vitaminas que nutren el cuerpo humano y bien
distribuidas hacen una reconstitución, curando o ayudando a curar cualquier
dolencia. A veces pensamos que se nos tilda de brujos o curanderos porque se
desconoce el verdadero sentimiento religioso y somos desprestigiados por falsos
profetas que nos llaman endemoniados, cuando en realidad esa figura no fue
inventada por las religiones afro y además no creemos en su existencia.En el
siglo XV la persecución del demonio hizo que murieran inocentes.En está época
donde impera la razón, los que la razón, los que no la utilizan, aquellos
que no la usan, son los que se hacen llamar profetas y guías a un rebaño, a
veces de inocentes, que se deja llevar para finalizar como los davidianos, los
de Guyana, etc, olvidando que la propia Biblia advierte que “aparecerán los
falsos profetas”.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
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