“La casa de trabajos espirituales, que en el momento se fundaba recibió el nombre de Nuestra Señora de la Piedad, porque así como Maria acoge al hijo en los brazos, también serian
acogidos, como hijos, todos los que necesitasen de ayuda o de alivio espiritual.
“Dictada las bases del culto, se puso a responder en latín y en alemán las preguntas de los sacerdotes allí presentes, el Caboclo das sete Encrucijadas paso a la parte
practica de los trabajos, curando enfermos. Antes del termino de la sesión, se
manifestó un “prêto velho” PAI Antonio, que vino a completar las curas”.
Según el diario Gira de Umbanda (ND.19 “Los verdaderos orígenes de la Umbanda”) fue ese guía quien dictó el punto hoy cantando en el Brasil entero: “Chegou, chegou, chegou com
Deus, chegou, chegou o Caboclo das Sete Encruzilhadas!”.
En los días siguientes, verdadera romaría se formo en la calle Floriano Peixoto, Nª.30, en Neves. Enfermos, ciegos, paralíticos, venían en busca de cura y allí la
encontraban, en nombre de Jesús. Mediums (cuyas manifestaciones habían sido
consideradas como locura) dejaron los sanatorios y dieron pruebas de sus
cualidades excepcionales. Estaba fundada la umbanda en el Brasil. 15 de
Noviembre, seria posteriormente el día Nacional de la Umbanda.
Cinco años mas tarde, se manifestó el Orixás Malee, exclusivamente para la cura de obsedados (poseídos) y el combate a los trabajos de magia negra.
Diez años después la fundación de la Tienda Nuestra Señora de la Piedad (registrada con el nombre de tienda espiritista, porque no era aceptada en la época el registro de una
entidad con la especificación umbanda), el Caboclo das sete Encruzilhadas
declaro que iniciaba la segunda parte de su misión: la creación de siete
templos, que serian el núcleo del cual se propagaría la religión de umbanda.
En 1935 estaban fundados los siete templos idealizados por el Caboclo das Sete Encruzilhadas, siendo curiosa la Fundación del séptimo, que recibiría el nombre de Tienda de
San Jerónimo (la casa de Xangó).
Faltaba un dirigente adecuado al mismo cuando, en una noche de jueves, José Álvarez Pessoa, espirita y estudioso de todos los ramos del espiritismo, no dando mucho crédito a lo que
le relataban sobre las maravillas ocurridas en Nevas, resolvió verificar
personalmente lo que pasaba.
Luego que asomo a la puerta de la sala en que se reunían los discípulos del Caboclo das Sete Encruzilhadas, este interrumpió la charla y dijo: ”Ya podemos fundar la Tierra
San Jerónimo. Su dirigente acaba de llegar”.
El Sr. Pessoa quedo muy sorprendido, pues era desconocida en el ambiente. No había anunciado su visita y venia apenas a verificar si lo que lo habían narrado era verdad. Después del breve dialogo en
que el Caboclo demostró conocer a fondo al visitante, José Álvarez Pessoa
asumió la responsabilidad de dirigir el ultimo de los siete templos que la
entidad creaba.
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
viernes, 19 de agosto de 2011
Orunla u Orunmila
Orula, Orunla u Orunmila es el Orisha de la sabiduría y el destino. Como los demas Orishas, Orunmila existió antes que el hombre y fue el unico Orisha que fue testigo de la creación, es por ello que Orunmila conoce el destino de cada hombre, mujer o niño. Orunmila es la deidad menor de todas las creadas por Oloddumare antes de la creación de la tierra. Es por ello que Orunmila es la manifestación final de la virtud que cada hombre debe seguir. Orunmila era llamado a la tierra siempre que el hombre estaba en una encrucijada, momentos dificiles de grandes decisiones que podían afectar el resto de sus vidas. Eshu, el Orisha de las encrucijadas, estaba ahi, para siempre al lado de Orunmila, asistirlo en esos momentos.
Fue tantas las veces que Orunmila fue llamado para beneficio de la humanidad, que su trabajo se volvió demasiado. Es por ello que Oloddumare le dió a Orunmila un medio para comunicarse y revelarle a cada uno su destino. Este medio es Ifá. Ifá es el corpus de Orunmila y también es Orunmila. Ifá es un corpus literario que contiene todos los destinos del hombre, asi como sus logros y transgresiones. Solo los sacerdotes de Orunmila, llamados babalawos o awos, tienen la autoridad para hablar por Orunmila. Orunmila juró servir al hombre en espíritu con su infinita sabiduría y los babalawos mantienen sus los mismos secretos de la creación y del destino del hombre, que Orunmila les dió por medio de Ifá.
Orunmila representa el poder de la sabiduría para vencer a la desafortuna. Representa el poder de la adivinación para analizar el pasado, revelar el presente y predecir el futuro. Es el poder del sacrificio para lograr algo que en otro caso podría parecer imposible.
Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.
Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).
"Orula elerí ipín
Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Aché ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"
Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce quienes se salvaran").
Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.
Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.
Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.
Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San Francisco de Asís (4 de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!
Familia de Orula:
Hijo de padres celestiales Orokó y Alayerú. En la tierra fue hijo de Obbatala y Yemú. Esposo de Oshun y Yemaya.
Diloggún en Orula:
Habla en el diloggún por Irozo (4), Obbara (6) y Metanlá (13), Merinla (14), Marunlá (15) y Merindiloggún (16).
Herramientas de Orula:
Su receptáculo son dos mitades de güiro que representan el cielo y la tierra, que pueden ir dentro de una batea de madera.
Sus atributos son dos manos de Ikines, una otá, una tablilla de cedro, el tablero (Opón Ifá o Até Ifá), un cuerno tallado (Irofá), un Iruke (rabo de caballo), el okpele o rosario de Ifá, el Yefá o polvo de Orula, una escobilla para limpiar el tablero, un Iddé, el collar y collar de mazo.
Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas verdes y amarillas.
Objetos de poder de Orunla:
El tablero de Ifa, el cual se utiliza como instrumento de percusión en algunas ceremonias. También un objeto hecho con crin de caballo llamado iruke, el cual se utiliza para alejar el mal.
Ofrendas a Orula:
Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan Chiva, gallina negra, paloma y venado. Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba, ñame, la semilla de la algarroba con la que se confecciona una barra como la de mani con miel, huevo y demas ingredientes (constituye un alimento muy calorico recontituyente, energizante , actua como antianemico y inmunomodulador: este fue uno de los dulces preferido de Jesus de Nazare: nunca le falto cuando realizaba sus peregrinajes y su madre Maria siempre se los confeccionaba), una de sus licores preferidos es la Ginebra, etc.
Bailes de Orula:
No tiene baile específico ya que no baja, se realizan bailes en su honor.
Atención a Orula:
Orula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe hacer con cada luna nueva, se unta manteca de corojo en la mano izquierda y miel en la derecha, se frotan las manos y se le pasa la mano a Orula (a los ikines o semillas de dos en dos). Mientras se esta haciendo esto se le encienden 2 velas. Y se le pide mientras le echas tu aliento, le pides firmeza y que tu mente tenga sabiduría para tomar los caminos correctos. Se le ponen flores finas, frutas frescas, dulces finos, maní, ñame, coco, todo en números pares. Para atenderlo se sugiere antes haberse bañado para estar limpios.
Características de los Omo Orula:
Personas tranquilas, sabias, desprendidas y generosas. Guías espirituales por excelencia, con un especial intuición. Por su carácter espiritual y pacifico tienden a buscar el sosiego y crecimiento interior.
Patakies de Orula:
Cuando Obbatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin convocó a todos los Orishas para que estuvieran presentes en la ceremonia de darle el soplo vital. Todos se arrodillaron e inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo Orunla, al cual Olofin tomó como ayudante por su reputada seriedad y sabiduría, pudo ver cómo Olofin ponía el Eledá en Orí.
Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin dictaminó:“Solo Orunla fue testigo de la acción que he realizado, por eso cuando el hombre quiera conocer su Eledá, el será el encargado de comunicárselo.”
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
Fue tantas las veces que Orunmila fue llamado para beneficio de la humanidad, que su trabajo se volvió demasiado. Es por ello que Oloddumare le dió a Orunmila un medio para comunicarse y revelarle a cada uno su destino. Este medio es Ifá. Ifá es el corpus de Orunmila y también es Orunmila. Ifá es un corpus literario que contiene todos los destinos del hombre, asi como sus logros y transgresiones. Solo los sacerdotes de Orunmila, llamados babalawos o awos, tienen la autoridad para hablar por Orunmila. Orunmila juró servir al hombre en espíritu con su infinita sabiduría y los babalawos mantienen sus los mismos secretos de la creación y del destino del hombre, que Orunmila les dió por medio de Ifá.
Orunmila representa el poder de la sabiduría para vencer a la desafortuna. Representa el poder de la adivinación para analizar el pasado, revelar el presente y predecir el futuro. Es el poder del sacrificio para lograr algo que en otro caso podría parecer imposible.
Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.
Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).
"Orula elerí ipín
Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Aché ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"
Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce quienes se salvaran").
Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.
Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.
Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.
Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San Francisco de Asís (4 de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!
Familia de Orula:
Hijo de padres celestiales Orokó y Alayerú. En la tierra fue hijo de Obbatala y Yemú. Esposo de Oshun y Yemaya.
Diloggún en Orula:
Habla en el diloggún por Irozo (4), Obbara (6) y Metanlá (13), Merinla (14), Marunlá (15) y Merindiloggún (16).
Herramientas de Orula:
Su receptáculo son dos mitades de güiro que representan el cielo y la tierra, que pueden ir dentro de una batea de madera.
Sus atributos son dos manos de Ikines, una otá, una tablilla de cedro, el tablero (Opón Ifá o Até Ifá), un cuerno tallado (Irofá), un Iruke (rabo de caballo), el okpele o rosario de Ifá, el Yefá o polvo de Orula, una escobilla para limpiar el tablero, un Iddé, el collar y collar de mazo.
Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas verdes y amarillas.
Objetos de poder de Orunla:
El tablero de Ifa, el cual se utiliza como instrumento de percusión en algunas ceremonias. También un objeto hecho con crin de caballo llamado iruke, el cual se utiliza para alejar el mal.
Ofrendas a Orula:
Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan Chiva, gallina negra, paloma y venado. Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba, ñame, la semilla de la algarroba con la que se confecciona una barra como la de mani con miel, huevo y demas ingredientes (constituye un alimento muy calorico recontituyente, energizante , actua como antianemico y inmunomodulador: este fue uno de los dulces preferido de Jesus de Nazare: nunca le falto cuando realizaba sus peregrinajes y su madre Maria siempre se los confeccionaba), una de sus licores preferidos es la Ginebra, etc.
Bailes de Orula:
No tiene baile específico ya que no baja, se realizan bailes en su honor.
Atención a Orula:
Orula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe hacer con cada luna nueva, se unta manteca de corojo en la mano izquierda y miel en la derecha, se frotan las manos y se le pasa la mano a Orula (a los ikines o semillas de dos en dos). Mientras se esta haciendo esto se le encienden 2 velas. Y se le pide mientras le echas tu aliento, le pides firmeza y que tu mente tenga sabiduría para tomar los caminos correctos. Se le ponen flores finas, frutas frescas, dulces finos, maní, ñame, coco, todo en números pares. Para atenderlo se sugiere antes haberse bañado para estar limpios.
Características de los Omo Orula:
Personas tranquilas, sabias, desprendidas y generosas. Guías espirituales por excelencia, con un especial intuición. Por su carácter espiritual y pacifico tienden a buscar el sosiego y crecimiento interior.
Patakies de Orula:
Cuando Obbatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin convocó a todos los Orishas para que estuvieran presentes en la ceremonia de darle el soplo vital. Todos se arrodillaron e inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo Orunla, al cual Olofin tomó como ayudante por su reputada seriedad y sabiduría, pudo ver cómo Olofin ponía el Eledá en Orí.
Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin dictaminó:“Solo Orunla fue testigo de la acción que he realizado, por eso cuando el hombre quiera conocer su Eledá, el será el encargado de comunicárselo.”
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CABOCLOS DE PENA y FLECHEIROS
En la Umbanda, llegan Espíritus de indígenas (caboclos) y de negros de orígen africano que vinieron como esclavos, además de llegar espíritus de descendientes de éstos, tanto por el lado sanguíneo como espiritual. Se engloba bajo la denominación "caboclos de pena y flecheiros" a todos los Espíritus de indígenas que cuando vivían en la tierra, a pesar de ser dominados por el blanco y colocados en reservaciones, mantenían de alguna forma su esencia indígena y parte de sus costumbres (aunque ahora mezcladas con las del blanco y del negro).
Los Espíritus de indígenas brasileños que llegan en Umbanda en la Línea de Oxossi y bajo el tipo de presentación "caboclos de pena y flecheiros" pertenecieron a las siguientes tribus:
Tribu Aimoré ( Botocudo )
Tribu Arapá
Tribu Aratá
Tribu Caeté
Tribu Camutuá
Tribu Carajá
Tribu Carijó
Tribu Goitacace
Tribu Guaraní
Tribu Kajapó
Tribu Kariri
Tribu Morajó
Tribu Potiguara
Tribu Tabajara
Tribu Tamoio
Tribu Tapajó
Tribu Tapuia
Tribu Tupi ( Tupi-nambá )
Tribu Arará
Tribu Araúna
Tribu Kanindé
Reconocemos, que tal vez hayan quedado sin nombrar algunas otras tribus de caboclos que llegan en Umbanda. Pero estas son las principales y más conocidas.
Reconocemos, que tal vez hayan quedado sin nombrar algunas otras tribus de caboclos que llegan en Umbanda. Pero estas son las principales y más conocidas.
En la foto podemos apreciar los rasgos y las características de un indio brasileño actual. Los Caboclos de la Umbanda cuando vivían en la tierra, eran exactamente iguales a este, lo que dista mucho de la idea que tienen algunos practicantes de umbanda con respecto a los Caboclos, a quienes se los imaginan como "indios" con grandes penachos, vestidos con ropas de cuero y con mocasines, al estilo de aquellos que habitaban América del Norte (los cuales no llegan en la umbanda).
Foto: Leopoldo Samsó / 1981 © Ediciones Grijalbo, S.A.
Indígenas del amazonas en plena cacería con bodoques. Exactamente así son los bodoques que traen los Caboclos Cazadores de Umbanda que los usan, pues las armas también son distintas según la tribu; no todos tienen costumbre de usar arco.
Se puede ver además, que comienzan a aprender el arte de la caza desde muy temprana edad. Uno de ellos ha cazado un halcón, el cual no es usado para comer, pero se usan sus plumas y otras partes con fines rituales y ornamentales.
Foto: Leopoldo Samsó / 1981 © Ediciones Grijalbo, S.A.
Pequeño indígena del Amazonas apuntando con un arco. En su tribu los hombres cazan y pescan con arcos y flechas, en tanto que las mujeres se dedican a la recolección, plantación y tareas domésticas.
Foto © National Geographic Society
CABOCLOS BOIADEIROS
Existen además - como decíamos al principio - Espíritus que se manifiestan como descendientes de estos indígenas generalmente fruto de mezclas raciales entre blanco, negro e indio. Son los "criollos", algunos de ellos también esclavos y otros con mayor suerte ( tal vez por ser hijos bastardos del amo) criados por los esclavos, pero con una seudo-libertad. Este tipo de Espíritus, ya no pertenecen a una tribu indígena o a una nación africana y se los encasilla como Caboclos Boiadeiros, mucho más civilizados, son los "gauchos" brasileños. Grandes consumidores de aguardiente, vino y cigarro armado con chala o también naco. Usan vestimentas parecidas a las del blanco y son mucho más civilizados, algunos saben tocar el acordeón, otros la guitarra y son grandes payadores.
Boiadeiro (ganadero) brasileño actual. Así eran también, cuando vivían en la Tierra los boiadeiros que llegan en Umbanda. Aunque, cabe señalar, que la vestimenta a pesar de ser casi la misma, estaba hecha de otros materiales y con algunos retoques de aquella época.
Foto © National Geographic Society
Es fundamental seguir homenajeando a los ANCESTROS ESPIRITUALES REALES de la Umbanda: Negros esclavos bantúes; Indígenas esclavos (o sometidos) amazónicos y los descendientes de ambos grupos, incluso los criollos brasileños que continuaron con las tradiciones legadas por sus mayores.
FELICIDADES HERMANOS OKE CABOCLO
SARAVA UMBANDA Y TODOS LOS CABOCLOS/AS OKE
SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA AXE
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ÒSÓÒSI
Uma Itòn (lenda) conta que Ògún conheceu a beira de um rio, uma mulher com o nome de Ojá e com ela teve um filho que se chamou Òsóòsi. Já Verger o apresenta como irmão mais novo de Ògún.
Òrìsá Ode (caçador), está diretamente relacionado com a igbó (mata), e com a terapêutica das ervas, que aprendeu com o irmão Òsónyìn, assim, é conhecedor de todos os segredos da caça e das matas, é o protetor dos caçadores, da flora e da fauna. É tido como o òrìsá da fartura, do progresso e da riqueza, pois na família formada por sua mãe Yemoja, e os irmãos Èsù, Ògún e Òsónyìn, cabia a ele o encargo de suprir as necessidades da alimentação.
Desde que se entenda os òrìsá como elementos e forças da natureza, os cultos à ÒSÓÒSI representam o agradecimento a Elédùmarè pela possibilidade da fonte de vida que é a alimentação encontrada nas carnes dos animais e nos vegetais e cereais de um modo geral. Por isso cabe a esta divindade a representação da fartura, da saúde e do progresso.
Òsóòsi está diretamente relacionado com a noite e com a lua, pois como caçador era quem desbravava as matas descobrindo os lugares onde iria construir um novo habitat, formando uma nova vila ou cidade. Assim lhe cabia a missão de defender a nova morada à noite, como um òsó (guarda–noturno).
Olofin Odùdúwà, Rei da cidade de Ifé, em uma das festas para celebração da colheita dos inhames novos foi surpreendido por um enorme pássaro que pousou sobre o teto do palácio. Este pássaro malvado havia sido enviado por Ìyàmí Òsòròngá, as Senhoras dos Pássaros. Querendo que o animal fosse abatido, o Rei mandou chamar vários arqueiros.
Da cidade de Ido veio ÒSÓTOGUN, o caçador de vinte flechas. De More veio ÒSÓTOGÍ, o caçador de quarenta flechas. De Ilare veio ÒSÓTADOTA, o caçador de cinquenta flechas. E finalmente de Iremàá veio ÒSÓTOKANSÒSÒ, O CAÇADOR DE UMA SÓ FLECHA.
Temerosa pelo fracasso do filho, a mãe de ÒSÓTOKANSÒSÒ foi buscar auxílio de um Bàbàlawò para que seu filho não fracassasse na missão determinada pelo Rei. Foi-lhe recomendado que se fizesse um etùtù para aplacar a ira de Ìyàmí Eléye (Minha Mãe dos Pássaros).
Os três primeiros caçadores fracassaram, mas no exato momento em que a mãe de ÒSÓTOKANSÒSÒ fazia sua oferenda, o pássaro relaxou sua guarda, e o caçador de uma só flecha consegue atingir o animal, matando-o. Todos festejaram alegres cantando e gritando: “ÒSÓWUSI!” (Òsó é popular!), que depois veio a transformar em Òsóòsi.
Outra Itòn conta que ÒSÓÒSI um dia partiu para a caça no mato sem fazer as devidas oferendas indicadas por Ifá. Lá chegando deparou-se com uma cobra (Òsùmàré) que o advertiu que não a matasse. Porém o caçador não lhe deu ouvidos e cortou-lhe a cabeça, levando-a para casa e ele mesmo cozinhando-a e comendo. Òsun, sua esposa, chega em casa e encontra o marido morto no chão, e no solo vê vários rastros de cobra que seguiam em direção à floresta. Òsun chorou tanto que foi ouvida por Ifá, que teria feito o caçador renascer sobre a forma divina de ÒSÓÒSI.
Os cultos para ÒSÓÒSI originam-se de KETÚ, região que compreende uma parte na Nigéria e outra de Benin, que hoje não existe mais, pois foi invadido no século passado, por Daomé, atual República de Benin. Desta forma é que este Òrìsá é tido como Rei de Ketú, recebendo o título de Aláketú. Seus cultos foram trazidos para o Brasil também por escravos oriundos daquela antiga região. Ainda existem os locais onde originalmente eram feitos os antigos cultos à ÒSÓÒSI no antigo Ketú, porém ninguém mais cultua este Òrìsá nos países africanos. Seus cultos restringem-se ao Brasil e Cuba.
É um Deus, como os irmãos, ligado ao ar livre. Estando sempre caçando nunca consegue firmar um lar estável. Seu conceito de liberdade e independência é muito claro. Empreendedor, determinado e de personalidade muito forte. Tem com finalidade garantir a sobrevivência dos animais para que eles possam ser caçados, só permitindo a morte deles para a alimentação ou para sacrifícios rituais aos deuses. Assim à ele cabe garantir a fartura na alimentação do ser humano. Alguns cultuam também como deus das colheitas, pois estas foram instituídas com o intuito de preservar a vida animal, garantindo a sobrevivência do homem.
Muitas vezes era repelido pela esposa Òsun, por encontrar-se sujo – de sangue das caças ou de terra – e muitas vezes cheirando a animais. Porém Oyá, sua outra esposa, aceitava pacificamente este comportamento.
Afirma-se que prometer algo à Òsóòsi, e não cumprir, é buscar a própria morte. Ele não admite a falta de palavra, sendo implacável. Mas também não existe protetor mais constante que este Òrìsá. Quando bloqueia os caminhos é muito difícil fazê-lo desobstruir, daí a frase:
“ODE Ó! MÁÀ SIFÍ OFÀ RÈ, LÁYE MI!”
(Caçador! Não atire sofrimentos em minha vida com seu arco!).
Rude, sisudo, cauteloso como um caçador. Quatro é o seu número sagrado. Nota-se nele um conceito muito forte de independência e capacidade de ruptura – afastava-se das esposas para caçar, afasta-se dos preceitos religiosos e rompe com a mãe Yemoja – Apesar de muito ligado aos irmãos, gosta da solidão e do silêncio, pois o seu trabalho assim o obriga. As pessoas pertencentes a este Òrìsá são tidas como pessoas rápidas, espertas e joviais, tendo sempre os olhos e ouvidos atentos a tudo. Possuem grande poder de concentração e atenção. São determinados em conseguir seus objetivos e tem a capacidade de esperar o momento certo para agir. São presos ao cotidiano e pouco sonhadoras. Sua violência é canalizada e represada para o momento certo. Não tem temperamento incontrolável, nem mesmo as variações de humor, como os irmãos, filhos de Ògún. São reservados, guardando quase sempre para si os comentários e sensações, sendo muito discretos quanto ao próprio humor. Buscam atividades que possam ser exercidas solitariamente, sem participação ou ajuda de muita gente. Nem sempre são muito organizadas. São dotadas de uma forte noção de responsabilidade e dever, principalmente com a família e com aqueles que gostam. Não são ambiciosas, mas tem forte ligação com o material; tendem facilmente encontrar o sustento para o grupo que lidera. Gostam do novo, do desconhecido, da liberdade, tendem a não fixar-se por muito tempo em um só lugar. Apreciam buscar o sustento fora do lar, e não no trabalho diário com a família. Seus casamentos não são muito estáveis. Gostam de vida harmoniosa, simples e calma. Pouco extrovertidas, não compartilham grupos de amizades muito grandes, preferindo grupos pequenos. São ligadas a terra, sonham, pouco, tem dificuldade em se comunicar, em lidar com o emocional. Fisicamente tendem a ser relativamente magras, nervosas, quase sempre controladas, com gestos firmes, e a vaidade é sempre grande, principalmente no vestuário, buscando estética discreta e inovadora. Gostam da noite e de seu silêncio onde podem raciocinar melhor.
Nos cultos Afros–Brasileiros do Candomblé e Umbanda, ÒSÓÒSI é tido como o Deus das matas e muitas vezes da agricultura, onde divide este domínio com Nàná, pois os escravos não trouxeram os cultos de outros Òrìsá, como Oko, que realmente é o Deus da agricultura. Dança nos Siré como quem procura a caça, usando seu OFÁ como se fosse lançar a flecha a qualquer momento. Usa o ÌRÙKÈRÈ (espanta mosca), como era costume dos Reis. Este instrumento é confeccionado com rabo de cavalo e cada fio representa um espírito da floresta, ao fazer uso deste emblema ÒSÓÒSI assume o controle de todos os espíritos das matas. Leva sempre a cintura chifres de búfalo, que ao serem soprados (como berrante), fará com que Òsóòsi responda imediatamente com sua presença. Sua cor é o azul claro e também o azul turquesa. Foi lhe destinada Quinta-feira como dia da semana. Na Umbanda é sincretizado com São Jorge e São Sebastião, variando em decorrência da Região do País.
Os Yorùbá cultuam outros Òrìsá Ode, Orèlúéré é um deles, que seria um dos dezesseis que acompanhou Odùdúwà em sua chegada a Ifè, depois tornando-se chefe do povoado dos Igbos juntamente com Òrìsànlá.
Conta uma Ìtòn que Òrúnmìlà consultou Ifá antes de deixar Ifé a fim de viajar a um lugar de vales. Lá chegando, conheceu Erinlè. Este tomou empréstimo de doze mil búzios com Ifá. Quando Ifá ia retornar a sua cidade, Erinlè não tinha como pagá-lo e também foi consultar Ifá. Erinlè tinha um talismã que a qualquer momento poderia transforma-lo em água. Foi ao lugar onde costumava caçar, fincou o talismã no chão e entrou terra adentro. Neste lugar havia um jarro com água. Os filhos de Erinlè o procuraram por muito tempo, e por fim foram consultar Òrúnmìlà que lhes ensinou oferendas a serem feitas e disse que talvez nunca mais viriam seu Pai, mas encontrariam um sinal dele, e neste lugar deveriam deixar as oferendas de carneiro, cachorros e galo. Os filhos percorreram todos os lugares onde Erinlè costumava caçar, e por fim encontraram os instrumentos: fuzil, lança, arco e flecha onde ele havia entrado na terra. Encontraram também o jarro com água. A água do jarro começou a escorrer e os filhos começaram a saudar o Pai, dizendo: “Ó caçador, retorne para casa”, e a água começou a segui-los para casa. Erinlè disse para os filhos deixarem os galos livres. Os galos que eles deixaram são os galos que Erinlè cria na beira do rio até hoje. E quando alguém os mata, eles renascem. No mesmo momento em que Erinlè o rio, se põe a correr, Òsun se prepara para partir da cidade de Ijùnú e também como rio se põe a correr, e eles se encontram na cidade de Edé. Neste local onde se encontram, são felizes e as águas são mansas. Tornam-se um único rio que corre para a lagoa.
Erinlè, portanto, é um rio em Ijesa, ele também é cultuado como Deus da Caça (de Elefantes). O templo principal de Erinlè está localizado na cidade de Ilobu. Seu símbolo principal é confeccionado de ferro tendo um pássaro sobre a haste central e outras dezesseis hastes também com pássaros. Recebe como oferenda: Àkàrà (Acarajé), Ògèdè abo (banana), Àgbàdo (milho), Èwa (feijão assado) e Isú (inhame). Nos cultos Afro-brasileiros recebe o nome de Inlé, e é tido como um Òsóòsi menino, é vestido de branco e usa colares de prata. Para ele são sacrificados animais de caça, como tatu, veado, preá do mato, patos e pombos brancos. Teve Erinlè com Òsun um filho chamado Lógun-Ode (ÒLÒÓGÙNODÉ, que também é ODÉ), e é cultuado como Ilesa, dele falaremos mais adiante. Os cultos nos locais profundos dos rios são feitos à Erinlè; recebem estes locais o nome de IBÙALÁMO, sendo este tido como outro Òrìsá aqui no Brasil. Grave engano!
Visto como outro Òrìsá, Ibùalámo recebe assentamento independente onde são colocados búzios, obis, chifres de carneiro e ferramenta (Ofá) em latão dourado. Seu Ìlèkè é feito com sete fios de prata e búzios; suas vestimentas são confeccionadas com palha da costa; seus sacrifícios são feitos com uma faca de prata (não serve aço inox); aceita como oferenda carneiro branco, angola, pombo branco, galos brancos e estes animais devem ser cozidos somente em azeite doce.
Òtín, outro Ode (não confundir com OTI = bebida destilada) pouco cultuado no Brasil, em alguns Ìtòn é tido como o ESPOSA de Òsóòsi, também come qualquer caça, mas prefere carne de búfalo.
Como outro caçador torna-se Òrìsà Oko: “Olagbirin estava na miséria. Consulta então adivinhos que recomendam oferenda de dezesseis etù, dezesseis ehoro (coelhos) e trinta e dois mil búzios. Não é difícil à um caçador encontrar etù e ehoro, e juntando o dinheiro faz a oferenda. Voltando a caçar, mata um elefante que tem os intestinos tão grossos como tronco de árvores, e dentro dele encontra jóias, pérolas e muitas riquezas. Olagbirin torna-se Òrìsá Oko ( Òrìsá dos Campos/ fazendas ), aquele que traz a fartura dos campos para casa.
Cabe frisar que os cultos a Erinlè e Ibùalámo como sendo os dois “qualidades” de Òsóòsi são cultos Afro-brasileiros, como é a Umbanda, nada tendo haver com a Religião dos Òrìsá da tradição Yorùbá.
Ainda no Brasil encontramos as seguintes “qualidades” de Òsóòsi:
- ILÉLOGUN – fundamento com Òsun, Yemoja e Òòsàálá
- ODÉMARÉ – fundamento com Òsùmàré
- ODÉLODE – fundamento com Yemoja, Òsun e Òsónyin
- ODÉOUROWRUÁ – fundamento com Òòsàálá e Sòngó Aira
- ODÉIROUKE – fundamento com Ìrókò
- ODÉLAYLAY – fundamento com Oyá
- ODÉIROUKO – fundamento com Ògún e Ìrókò
- ODÉBAYRÁ – fundamento com Sòngó
- ODÉKAITIMBÁ – fundamento com Yemoja e Òsun
- ODÉFORONKIN – fundamento com Òsun e Oyá
- ODÉBEMIM – fundamento com Oyá e Òsóòsi
- ODÉTOKUERAN – fundamento com Sòngó e Yemoja
- ODÉ – fundamento com Ìrókò e Oyá
- ODÉAKUEURAN – fundamento com Yemoja e Òòsàálá
- ODÉAJAPOPO – fundamento com Ìrókò e Yemoja
- ODÉFIBOLE – fundamento com Yemoja e Ògún. Kijila com Obàlúwàiyé e Nàná
- ODÉFIBO – fundamento com Òsónyin
- AROMI – fundamento com Osogyian
- ODÉOTILE – fundamento com Òsun, e kijila com Obàlúwàiyé
Òsóòsi é um Òrìsá do tempo, portanto gosta de Ter seu Ojúbo ao ar livre, junto com muita folhagem. Como irmão de Ògún, também é um Òrìsá de Àsé dúdú (negro), portanto seus emblemas também devem ser confeccionados em ferro.
Quando do sacrifício nunca se entrega a cabeça dos animais a este Òrìsá, devendo-se leva-las imediatamente ao Igbó (mato). Não recebe oyin (mel) como oferenda.
É saudado com a frase: ODE ÒKÈ ÀRÓ! (CAÇADOR DE GRANDE GRADUAÇÃO!)
“ODE Ó! MÁÀ SIFÍ OFÀ RÈ, LÁYE MI!”
(Caçador! Não atire sofrimentos em minha vida com seu arco!).
São sacrificados para Òsóòsi os animais: ako ewúré (bode), elédè (porco), àkùkodìe (galos), etù (galinha d’angola) e eyelé (pombos).
As comidas que lhe são ofertadas são:
- Asòsò - moranga recheada com milho amarelo enfeitado com fatias de coco.
- Èwa dúdú - feijão preto (ou fradinho) refogado com edé (camarão), àlùbósà (cebola), epo pupa (azeite de dendê) e iyò (sal)
- Eron Pétéré - igual o que é servido à Ògún.
- Àkàsà e Ègbo
- Todas as qualidades de frutas e alguns ejá (peixe) de água doce.
Costuma-se também usar como enfeite, chapéu de couro, capanga de couro, penas de pavão, chifres de veado, etc...
A seguir descrevo um Oríkì fún Òsóòsi:
ÒSÓÒSI AWO ÒDE ÍJÁ PÍTÌPÀ
Òsóòsi Senhor da Caça e Guerreiro Lutador
ÒSÓÒSI BGÀ MÍ O!
Òsóòsi me proteja!
ÒRÌSÀ A DÍNÀ MÁ YÀ.
Òrìsá que quando bloqueia o caminho não o desimpede.
ODE TÍ NJE ORÍ ERAN
Senhor da Caça e Guerreiro Lutador.
OMO ÌYÁ ÒGÚN ONÍRÉ
Caçador que come a cabeça dos animais
ELÉWÀ ÒSÒÒSÒ
Caçador que come ewà òsòòsò
ÒRÌSÁ TÍ NGBÉLÉ IMÓ GBÉ ILÉ EWÉ
Caçador que vive tanto em casa de barro quanto em casa de folha
A BI ÀWÒ LÓLÓ
Que possui a pele fresta
ÒSÓÒSI KÌ NWO IGBÓ
Òsóòsi não entra nas matas
KÍ IGBO MÁ MÌ TÌTÌ.
Sem que ela se agite
OFÀ NI MÓGÀFÍ ÌBON
Ofá a arma perigosa que ele usa em sua espingarda
O TA OFÀ SÍ INÁ
Ele atirou sua flecha contra o fogo,
INÁ KÚ PIRÁ.
E o fogo se apagou imediatamente
O TA OFÀ SÍ OÒRÙN
Ele atirou sua flecha contra o sol
OÒRÙN RÈ WÈSÈ
E o sol se pôs
OGBÀGBÀ TÍ NGBA OMO RÈ!
Ó senhor que salva seus filhos!
ONÍ MÒRÌWÒ PÁKÓ!
Ó senhor do mòrìwò pákó!
ODE BÀBÁ Ò,
Meu Pai caçador,
O DÉ OJÚ OGUN,
Chegou na guerra,
O FI OFÀ KAN SOSO PA IGBA ÈNÌYÀN.
Onde matou duzentas pessoas com uma só flecha.
O DÉ NÍ IGBÓ,
Chegou dentro da mata,
O FI OFÀ KAN SOSO PA IGBA ERANKO.
Onde matou duzentos animais com uma só flecha.
AWO ERAN PA SÍ OJÚBO ÒGÚN LÁKAYÉ.
Arrasta o animal vivo até morrer e entrega no altar de Ògún.
MÁ WO MÍ PA O!
Não me arraste até a morte!
MÁ SÌ FI OFÀ OWO RE DÁ MI LÓRÓ!
Não lance sofrimento em minha vida com seu arco e flecha!
ODE Ò, ODE Ò, ODE Ò!
Você é caçador, você é caçador, você é caçador!
ÒSÓÒSI NI NBÁ ÒDE INÚ IGBO JÀ,
Dentro da mata é Òsóòsi que ajuda o caçador,
WÍPÉ KÍ Ó DE IGBÓ RE.
Para que ele possa caçar direito.
ÒBÀ AJÉ JÀ,
Rei que lutou contra a feiticeira,
O SÉGUN.
E a venceu.
ÒSÓÒSI O!
Ó Òsóòsi!
ÒSÓÒSI OLORÓ TI NBÁ OBA SÉGUN,
Òsóòsi poderoso que vence a guerra para o Rei,
ÒBÁ AJÉ JÀ,
Rei que lutou contra a feiticeira,
O SÉGUN.
E a venceu.
ÒSÓÒSI O!
Ó Òsóòsi!
MÁ BÀ MI JÀ .
Não lute ( brigue ) comigo.
OGUN NI O BÁ MI SE O.
Mas sim vença as guerras para mim.
BÍ O BÁ NBÒ LÁTI OKO,
Quando voltar da mata e chegar na fazenda,
KÍ O RE ÌRÉRÉ ÌDÍ RÈ.
E ao colhe-los, tire seus talos.
MÁ GBÀDÉ MI O,
Não se esqueça de mim,
ODE Ò, BÀBÁ OMO KÍ NGBÀDÉ OMO.
Ó caçador, um pai não esquece de seu filho.
ÀSÉ, ÀSÉ, ÀSÉ.
Assim seja, Assim seja, Assim seja
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
Exu Marabo
"Cuenta una de sus historias que vivio en África hace mucho, mucho, tiempo (de hecho el nombre Marabo, deriba de uno de los caminos del Orixá BARA de los Nagos, así como también el nombre de otro gran Señor de la Encruza, como es Seu Tiriri) fue el menor de tres hijos de un gran rey el cual poseía un gran ejercito y muy poderoso, motivo este por el cual nunca pudo heredar el reinado de su pueblo y tuvo que conformarse solo con una parte de este y de su ejercito.
Además de ser un príncipe, se destaco en batalla ya que no solo dirigía el ejército de su padre, sino que también se lanzaba a la lucha, y era realmente bueno en el manejo de las armas.
Muchos pueblos quedaron diezmados, derrotados y finalmente esclavizados debido al paso de su ejército.
Muy pronto su fama de crueldad se daría a conocer por todos lados, ya que gustaba de torturar y matar de maneras terribles a sus enemigos, como desollarlos vivos.
Hasta que un día llegaría el fin de su carrera bélica, ya que su ejercito quedo terriblemente derrotado al enfrentar a uno de los imperios mas grandes de la humanidad (posiblemente era el Egipcio o el Sumerio).
Resulto gravemente herido y tuvo suerte de salvar su vida y poder escapar junto con algunos, pero muy pocos, de sus hombres.
Imposibilitado de por vida para el combate, y muerto su padre, su hermano el flamante rey, le encomendó el trabajo de controlar las pocas cosechas que le quedaban a su reino ya que habían perdido mucho de su territorio, así como también dirigir el trabajo de los esclavos, mientras sus hermanos se habían divido el reino en dos para gobernarlo.
La ira, el rencor y los celos invadieron su corazón y su alma en contra de sus hermanos, tales así que un día comenzó a planear la muerte de estos, pero cuan do se disponía a hacerlo fue atrapado, exiliado para siempre del reino y condenado a morir en el desierto, donde finalmente encontró su final después de varias semanas de sufrimiento".-
Este señor de la Kimbanda, es un Exú de los llamados de "comandos" ya que es comanda el Povo dos Trilhos del reino das sete encruzilhiadas, este pueblo se encuentra en las encruzas cercanas o lindantes a las vías férreas (en algunas líneas Seu Marabo es un Exú de altos comandos del povo do mar o da prahia), pero cualquiera que fuere la línea de Kimbanda que se practique, estamos todos de acuerdo en que es un Exú de alto rango , ya que solo recibe ordenes directas del Exu rey Das sete encruzilhiadas, y es el encargado de fiscalizar todos los trabajos, ofrendas y/o demandas que se puedan presentar en las esquinas.
Dueño de un carácter fuerte pero callado, con porte de gran señor que a veces puede parecer que actúa con un poco de soberbia, pero no es para menos ya que para el trabajo que lleva en su plano, debe de mostrar cierto temperamento.
Nos referimos que no le gusta hablar demasiado ya que dice lo justo y necesario no anda con vueltas y esto puede parecer chocante para algunos, pero es mejor esto a que nos alienten un imposible, no cree...?
Es camarada y compadre inseparable de Exú Morcego, ya que comparten juntos el trabajo antes mencionado. Se muestra siempre respetuoso en el trato con los demás señores de la Kimbanda (lo que lo hace disgustar sobremanera son los denominados "fiascos", ya que no los tolera y dado su carácter no puede hacer la "vista gorda" a esto).
Es un señor muy fino, que le gusta cualquier bebida de buena calidad, los perfumes, los habanos además le gusta estar siempre elegante, uno de los motivos este, por el cual las Pombas Giras se sienten a gusto con su compañía.-
Amigos, cuando vemos un Seu Marabo, estamos en presencia de uno de los señores de la Kimbanda más poderosos y antiguos que existe y al invocarlo podemos obtener muchos de sus favores, siempre y cuando estemos dispuestos a mostrar gran respeto y humildad ante su presencia.
Sus ofrendas son variadas
Sus caminos son variados, y entre ellos podemos encontrar Seu Marabo das almas (compadre y camarada de Tranca Ruas das almas), Seu Marabo do mar (segun dicen este Exu habla varios idiomas, ya que este en vida fue un marino y viajo por muchos lugares) Seu Marabo do 7 cruzeiros da calunga (compadre y camarada de Seu Veludo) etc.. salve seu marabo salve toda su falange
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Además de ser un príncipe, se destaco en batalla ya que no solo dirigía el ejército de su padre, sino que también se lanzaba a la lucha, y era realmente bueno en el manejo de las armas.
Muchos pueblos quedaron diezmados, derrotados y finalmente esclavizados debido al paso de su ejército.
Muy pronto su fama de crueldad se daría a conocer por todos lados, ya que gustaba de torturar y matar de maneras terribles a sus enemigos, como desollarlos vivos.
Hasta que un día llegaría el fin de su carrera bélica, ya que su ejercito quedo terriblemente derrotado al enfrentar a uno de los imperios mas grandes de la humanidad (posiblemente era el Egipcio o el Sumerio).
Resulto gravemente herido y tuvo suerte de salvar su vida y poder escapar junto con algunos, pero muy pocos, de sus hombres.
Imposibilitado de por vida para el combate, y muerto su padre, su hermano el flamante rey, le encomendó el trabajo de controlar las pocas cosechas que le quedaban a su reino ya que habían perdido mucho de su territorio, así como también dirigir el trabajo de los esclavos, mientras sus hermanos se habían divido el reino en dos para gobernarlo.
La ira, el rencor y los celos invadieron su corazón y su alma en contra de sus hermanos, tales así que un día comenzó a planear la muerte de estos, pero cuan do se disponía a hacerlo fue atrapado, exiliado para siempre del reino y condenado a morir en el desierto, donde finalmente encontró su final después de varias semanas de sufrimiento".-
Este señor de la Kimbanda, es un Exú de los llamados de "comandos" ya que es comanda el Povo dos Trilhos del reino das sete encruzilhiadas, este pueblo se encuentra en las encruzas cercanas o lindantes a las vías férreas (en algunas líneas Seu Marabo es un Exú de altos comandos del povo do mar o da prahia), pero cualquiera que fuere la línea de Kimbanda que se practique, estamos todos de acuerdo en que es un Exú de alto rango , ya que solo recibe ordenes directas del Exu rey Das sete encruzilhiadas, y es el encargado de fiscalizar todos los trabajos, ofrendas y/o demandas que se puedan presentar en las esquinas.
Dueño de un carácter fuerte pero callado, con porte de gran señor que a veces puede parecer que actúa con un poco de soberbia, pero no es para menos ya que para el trabajo que lleva en su plano, debe de mostrar cierto temperamento.
Nos referimos que no le gusta hablar demasiado ya que dice lo justo y necesario no anda con vueltas y esto puede parecer chocante para algunos, pero es mejor esto a que nos alienten un imposible, no cree...?
Es camarada y compadre inseparable de Exú Morcego, ya que comparten juntos el trabajo antes mencionado. Se muestra siempre respetuoso en el trato con los demás señores de la Kimbanda (lo que lo hace disgustar sobremanera son los denominados "fiascos", ya que no los tolera y dado su carácter no puede hacer la "vista gorda" a esto).
Es un señor muy fino, que le gusta cualquier bebida de buena calidad, los perfumes, los habanos además le gusta estar siempre elegante, uno de los motivos este, por el cual las Pombas Giras se sienten a gusto con su compañía.-
Amigos, cuando vemos un Seu Marabo, estamos en presencia de uno de los señores de la Kimbanda más poderosos y antiguos que existe y al invocarlo podemos obtener muchos de sus favores, siempre y cuando estemos dispuestos a mostrar gran respeto y humildad ante su presencia.
Sus ofrendas son variadas
Sus caminos son variados, y entre ellos podemos encontrar Seu Marabo das almas (compadre y camarada de Tranca Ruas das almas), Seu Marabo do mar (segun dicen este Exu habla varios idiomas, ya que este en vida fue un marino y viajo por muchos lugares) Seu Marabo do 7 cruzeiros da calunga (compadre y camarada de Seu Veludo) etc.. salve seu marabo salve toda su falange
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Historia de Tata caveira
Antes de ser una entidad, Tatá Caveira vivimos en la tierra física, así como todos. Creemos que fue llevada en C.C. 670, y vivida hasta diciembre de 698, en Egipto, o de acuerdo con la entidad apropiada, "en mi tierra sagrada, el lado del gran río". Su nombre era Próculo, del origen romano, datos en homenaje al jefe de Guarda romano en aquella 'epoca. Próculo vivió en una aldea, siendo parte de una familia suficientemente humilde. Durante toda su vida, luchada para crecer y para acumular abundancia, principalmente en la forma de cabras, de camellos y de tierras. En aquella 'epoca, de tener una mujer era necesario comprar la del padre responsable o, y esta edad la motivación que llevó Próculo la batalla de tal manera para el crecimiento financiero.Próculo vivió de hecho una gran pasión para una mujer joven que es junto criado con él desde pequeño, como amigo. Sin embargo, su precaución lo hizo para acumular mucha abundancia, por lo tanto no deseó correr el riesgo para considerar su deseo de la unión rechazado para el padre de la mujer joven. Cuando el saber de la ocurrencia, Próculo estuvo lastimado extremadamente con su hermano, no obstante lo respetó para que el hecho sea sangre de su sangre. Su hermano, aunque es más viejo, era muy envidioso y no possuía ni mitad de la abundancia que Próculo había acumulado.La aldea de Próculo era rica y próspera, y ésta trajo a mucha envidia las aldeas vecinas. Cierto día, una aldea siguiente, muy más grande en habitantes, no obstante con poca abundancia, porque siendo movido lejos desde el río el Nilo, comenzada para hacer su atención dirigir hacia la aldea de Próculo. Próculo, así como sus amigos, fue quemado vivo. Sin embargo, el dolor más grande que Próculo se sentía "estaba no del fuego, sino del corazón", para la traición que sufrió del hermano apropiado, que ahora se quemó a su lado. Éste era el origen del exus 49 de la línea de Caveira, consistiendo en todos los hombres y las mujeres que en ese día tenían deixarred un carne. Exus de la línea de Caveira entra, existe: Tatá Caveira, Caveira João, Caveirinha, Caveira Rose, el Dr. Caveira (7 Caveiras), Quebra-Osso, entre muchos otros. Por razón del respecto, el exu de la línea de Caveira no será indicado que aquí era el hermano de Tatá vivo mientras que. Como entidad, el Cabeza-de-falange Tatá Caveira muy es incompreendido, y tiene pocos caballos. Son médiuns raros que lo incorporan, por lo tanto tienen fama valiente y sensible de, no obstante los médiuns diversos incorporan exus de su falange. Tatá está bromeando, en el mismo tiempo serio y austero. Cuando dice algo, nunca lo hace con firmeza y en la duda. Tiene alegre, al menos nervioso, al menos calma, no obstante temperamento precipitado caprichoso, si presenta sin embargo, por lo tanto es dado por muchos como salvaje. Sin embargo, Tatá Caveira es extremadamente leal y amigo, estando hasta un poco jalousie. La lealtad es una de sus características de los marcantes, por lo tanto Tatá no pardon traición y no valora la amistad verdadera muy. Considera peor de las traiciones la traición de un amigo. En muchos literatures se critica, y es el poco la gente que tiene la ocasión de saber el Cabeza-de-falange profundo de Tatá. El caballo retrasa para adquirir confianza y aislamiento con este exu, por lo tanto la prueba es espesa el tiempo todo. Sin embargo, un amigo del tiempo de Tatá Caveira, tiene un amigo para la porción restante de la vida. En esto y otras evoluciones. Caràcterìsticas Naciò en el año de 977 y el falleciò en el año de 1004. Sus colores son: púrpura y el color negro. Sus símbolos son: 1 tridente, una maquinilla de afeitar y un cuchillo. La nación de Angola pertenece. Su alimento es arroz con pimienta mezclada corteza en haba de secuencia. Su bebida es marafa. Veta con la misión en la tierra para tomar cuidado de la gente con problema de la piel. OFRENDA: GENERALMENTE SE LES DA UN TROZO DE CARNE BIEN CONDIMENTADA, SEMI COCINADA CON CEBOLLA EN RODAJAS, TODO JUNTO SOBRE UN PADE DE EXU( FARINHA CON CAÑA Y ACEITE DE DENDE) O SOBRE MAÍZ TOSTADO, PUEDE SER HÍGADO Y/O CERDO PARA LAS ALMAS. ECO: AGUA, ACEITE DE DENDE Y CASHASHA. TOMAN CAÑA, CASHASHA, WISKIE, U OTRA BEBIDA FUERTE.
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Historia de Tranca Ruas Das Almas
Desde el comienzo de los tiempos yo vengo encarnado en este mundo, en el cual hoy a estas alturas de mi evolución, me encuentro en un lugar que para mi es privilegiado, porque tengo la tarea de acompañar al hombre y hacer cumplir su destino, según sus faltas como me ha pasado a mi también.
Desde que adquirí conciencia en los tiempos de mi tan querida Atlántida (tiempo en el que al menos esta Entidad se individualizó como espíritu independiente, que sucedió e mediados de esta civilización), fui aprendiendo, pero como toda criatura humana, estaba sujeto a los embates perniciosos de las soberbias y vanidades humanas.
Es entonces que habiendo cometido muchos errores y crímenes, en los distintos estados de mi pasaje como encarnado; especialmente cuando estuve encarnado en la civilización de Egipto. Fue ahí que robando cadáveres y experimentando con ellos, fui aprendiendo de la ciencia médica, a su vez conocí a algunos de los que hoy son mis Compadres en la Kimbanda, como al Señor da Meia Noite, a aquel que fue faraón, el exú que ustedes conocen como el Exú del Cementerio, y al Gran Tata Caveira el cual fui discípulo suyo.
Cada vez que desencarnaba yo no tenía remordimientos de lo que hacía, porque dentro de mi ser estaba la convicción que todo lo que yo descubría en algún momento sería de utilidad para el hombre, así se fueron sucediendo mis infinidades reencarnaciones a trabes de los siglos, milenio tras milenio.
En los tiempos de la edad media, estando encarnado en España, fui uno de los más temibles inquisidores, que aprovechando mi posición la usaba para mi propio provecho, junto con mis compañeros de andadas.
Pero como todo tiene un final y bajo la Ley de Causa y Efecto, en una de mis reencarnaciones estuve en el astral francés luchando por la independencia y la revolución francesa. Tomando la Bastilla, lugar donde conocí por primera vez a María de Padilla.
Cuando esta Nación conquisto España, siendo yo capitán del ejercito francés, ejecute aquellos que habían sido mis cómplices en el pasado, dentro de las cámaras de tortura de la inquisición española; las mismas máquinas de tortura que nosotros habíamos creado.
En la época de la conquista francesa, cuando este pueblo invadió Rusia, yo sucumbí bajo el fuego Imperial Ruso, encarnado en el astral alemán. Desde ese momento y a consecuencia de mis actos, se decidió que yo comience a reencarnar como un mendigo o esclavo, para comenzar a depurar mi alma tan apesadumbrada.
Fue Ogúm Megé quien me cuido en el lugar al que fui recluido para mi preparación, desde ese acontecimiento, el Señor Ogúm Megé estuvo a mi lado espiritualmente y nunca más me abandonó, ni siquiera en las horas más difíciles de mis sucesivas reencarnaciones.
Así llegué hasta el astral Brasilero, más precisamente en Minas Gerais, , trabajando en las minas de carbón, aprendí lo que es sufrir, viendo a mis dos amadas criaturas y a mi fiel esposa María, donde la miseria nos consumía cada vez más.
No había trabajo ni dinero que alcanzase, y cuando mi conciencia espiritual se despertó, comencé casi sin poder entender como yo sabía y conocía tanto sobre el poder de las plantas y de los minerales, esos conocimientos que estaban escondido en lo más recóndito de mi conciencia y que salieron a la luz del día cuando una cobra mordió a mi entrañable amiga Elga para salvarle la vida, hecho en el cual ella siempre estuvo agradecida, hasta el final de mi vida física, siendo esa la ultima reencarnación.
Cuando me encontré frente a mi cuerpo inerte y envejecido ya sin vida y los sentimientos de temor me invadían apareció frente a mí un hombre que yo ya conocía pero que no lo recordaba, se me acerco y me dijo: No se asuste amigo yo estoy aquí, para cumplir mi promesa, hecha hace mucho tiempo atrás si usted cumplía fielmente su palabra y no sucumbía a las pruebas a la que iba a ser sometido en esta vida, la cual usted ha cumplido, es por eso que yo vengo a darle testimonio y cumplir mi palabra.
Miré a mi alrededor y vi muchas personas a las cuales iba recordando paulatinamente, ¡Sí eran ellos! mis antiguos amigos y compañeros, pero esta vez ya estaban en la condición de exús.
Ellos eran mis compadres que me vinieron a recibir en esta nueva etapa de mi evolución. El Gran Señor Ogúm Megé se me arrimo junto a todos mis compadres y me dijo, que debíamos dejar el recinto y mi antigua vestimenta carnal que ya no era útil y trasladarnos a un lugar donde se me darían otras instrucciones.
Yo consentí con mi cabeza y de inmediato y sin darme cuenta estaba frente a un indescriptible trono, en el cual estaba sentado un impresionante Ser, mi asombro fue tal que quede de rodillas de inmediato, ¡era el Divino Omolú! El Señor Ogúm Megé me tomo por el hombro y me dijo, a partir de este momento si yo aceptaba las directivas de Omolú, él en persona me coronaría con el nombre de Tranca Rúas das Almas, porque se estaba formando una nueva religión que nacería del sufrimiento de los esclavos negros y el martirio de los indios del astral americano y que todos nosotros teníamos la misión de acompañar a estos espíritus ya evolucionados a raíz de sus sufrimientos para el advenimiento de esta nueva corriente de pensamiento espiritual, la cual se llamaría ¡UMBANDA!
Que nuestra misión será la de controlar desde el astral inferior, la infiltración de los espíritus inferiores, que solo dejáramos pasar a aquellos que nosotros creíamos que tenían las condiciones para empezar a formar las Falanges y Líneas de una forma de culto, que con el tiempo se llamaría KIMBANDA.
No lo pensé, e instantáneamente asentí con mi cabeza, en ese momento el Señor Omolú se levanto de su trono y me impuso su mano en mi cabeza, sentí un estremecimiento tal que si no estaba de rodillas hubiese caído al suelo. Me dijo estas palabras: Yo por el poder que el Gran Zambí me otorgó, te corono con el nombre de Tranca Rúas das Almas, a partir de este momento, tú tienes la misión de controlar todas las almas que salen del Purgatorio y las conducirás hacia el lugar del astral donde deberán cumplir su misión, de acuerdo al Gran Plan evolutivo terrestre.
Tú serás quien intercedas entre los encarnado y yo y harás cumplir mis órdenes dentro del cementerio que será tu morada y centro de dominio, que así sea.
De inmediato el Señor Ogúm Megé también puso su mano en mi cabeza y dijo: Yo te corono con el poder que el Gran Zambí me otorgo y a partir de este momento serás el Gran Exú Tranca Rúas das Almas, tendrás potestad absoluta sobre el conocimiento de la medicina e inducirás a todo hombre encarnado en la Tierra, para la evolución humana. Tendrás potestad y dominio en la Línea que yo comando y gobierno, que es la Línea de las Almas, que así sea.
Totalmente desbordado de alegría y emoción mire a mi alrededor pues no me había dado cuenta que mis antiguos compadres también estaban junto a mí, después de mi coronación, ellos todos se me acercaron y felicitaron, haciéndonos un compromiso en común el cual no lo voy a revelar, porque “Exú” también tiene sus secretos.
El primero que me toco la mano fue el Gran Tata Caveira, que estaba junto al Divino Omolú, a su diestra Joao Caveira, mi amigo y Maestro Exú da Meia Noite, el antiguo faraón al cual serví en aquellos tiempos del antiguo Egipto y que hoy es el Exú del Cementerio, un poderoso Exú que de su cabeza salía una especie de corona de color rojo carmesí, que luego se identifico como el Exú Rey, y otros tantos amigos y compadres más que me saludaron y alentaron en esta nueva misión, a la cual todos estamos emprendiendo.
Luego desde mi costado derecho se me arrimo una hermosa mujer, cuya belleza era tal que no tengo palabras para describirla, y me entregó un cetro de mando, un tridente y una rosa blanca y me dijo:
Este es el cetro que el Gran Mayoral te envía como testimonio de mando y poder, este tridente que es el símbolo que todo Exú Coronado debe tener, y es el instrumento de control de las almas que estarán bajo tu responsabilidad, en el cual tu tiene potestad absoluta, y esta rosa, que es el símbolo del Amor Universal y que el Gran Zambí te envía, para que infundas también en los corazones de los hombres, los sentimientos de bondad y comprensión, y que también tiene mi “axé” siendo mi nombre Pomba Gira Reina das Amas, elubandé.
Luego el Señor Ogúm Megé me llevo a un lugar donde la armonía y la paz se encontraba por podas partes, frente a mi apareció una imagen majestuosa, de un brillo tal que mis ojos casi no la podía enfocar con precisión, esta imagen se me acerco y a medida que se me acercaba, pude reconocer que eran dos Entidades, una era un hombre que vestía un atuendo tal, que me hizo recordar aquellos tiempos de Oriente y de su cuerpo emanaba una luz tan intensa de color brillante, el Señor Ogúm Megé me dijo que frente a mí estaba el Señor Oxalá,
y que debía arrodillarme frente a él, como forma de reconocimiento y respeto.
La otra imagen era la de una mujer toda vestida de celeste, rosa y azul, y el Señor Ogúm me dijo, ella es muestra Mae Iemanjá y tú estas frente a ellos, en este sublime momento, porque son realmente ellos los que te confirmarán en esta misión y trabajarás bajo la irradiación del Gran y Divino Pae Oxalá, siendo la Mae Iemanjá quien te bautizará y yo quien te apadrinaré dándote mi corona. Así fue como la Mae Iemajá me bautizó y junto al Gran Divino Oxalá me confirmaron como Exú Coronado, diciéndome que no habrá lugar en la Tierra, ni en las calles, donde yo no pueda ejercer mi “axé” siendo el auxiliar de Ogúm Megé.
Y así fue como empecé mi misión como Exú Coronado bajo la Ley del Padre Mayor, “atoto” es mi saludo para todo mi pueblo, Tranca Rúas das almas.
Fue Iemanjá que me bautizó
Fue el pae Ogum que me dio su corona
mas cuando entra el vence demandas
Su nombre es Tranca Ruas Das Almas
Salve señor Tranca Ruas Das Almas
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Desde que adquirí conciencia en los tiempos de mi tan querida Atlántida (tiempo en el que al menos esta Entidad se individualizó como espíritu independiente, que sucedió e mediados de esta civilización), fui aprendiendo, pero como toda criatura humana, estaba sujeto a los embates perniciosos de las soberbias y vanidades humanas.
Es entonces que habiendo cometido muchos errores y crímenes, en los distintos estados de mi pasaje como encarnado; especialmente cuando estuve encarnado en la civilización de Egipto. Fue ahí que robando cadáveres y experimentando con ellos, fui aprendiendo de la ciencia médica, a su vez conocí a algunos de los que hoy son mis Compadres en la Kimbanda, como al Señor da Meia Noite, a aquel que fue faraón, el exú que ustedes conocen como el Exú del Cementerio, y al Gran Tata Caveira el cual fui discípulo suyo.
Cada vez que desencarnaba yo no tenía remordimientos de lo que hacía, porque dentro de mi ser estaba la convicción que todo lo que yo descubría en algún momento sería de utilidad para el hombre, así se fueron sucediendo mis infinidades reencarnaciones a trabes de los siglos, milenio tras milenio.
En los tiempos de la edad media, estando encarnado en España, fui uno de los más temibles inquisidores, que aprovechando mi posición la usaba para mi propio provecho, junto con mis compañeros de andadas.
Pero como todo tiene un final y bajo la Ley de Causa y Efecto, en una de mis reencarnaciones estuve en el astral francés luchando por la independencia y la revolución francesa. Tomando la Bastilla, lugar donde conocí por primera vez a María de Padilla.
Cuando esta Nación conquisto España, siendo yo capitán del ejercito francés, ejecute aquellos que habían sido mis cómplices en el pasado, dentro de las cámaras de tortura de la inquisición española; las mismas máquinas de tortura que nosotros habíamos creado.
En la época de la conquista francesa, cuando este pueblo invadió Rusia, yo sucumbí bajo el fuego Imperial Ruso, encarnado en el astral alemán. Desde ese momento y a consecuencia de mis actos, se decidió que yo comience a reencarnar como un mendigo o esclavo, para comenzar a depurar mi alma tan apesadumbrada.
Fue Ogúm Megé quien me cuido en el lugar al que fui recluido para mi preparación, desde ese acontecimiento, el Señor Ogúm Megé estuvo a mi lado espiritualmente y nunca más me abandonó, ni siquiera en las horas más difíciles de mis sucesivas reencarnaciones.
Así llegué hasta el astral Brasilero, más precisamente en Minas Gerais, , trabajando en las minas de carbón, aprendí lo que es sufrir, viendo a mis dos amadas criaturas y a mi fiel esposa María, donde la miseria nos consumía cada vez más.
No había trabajo ni dinero que alcanzase, y cuando mi conciencia espiritual se despertó, comencé casi sin poder entender como yo sabía y conocía tanto sobre el poder de las plantas y de los minerales, esos conocimientos que estaban escondido en lo más recóndito de mi conciencia y que salieron a la luz del día cuando una cobra mordió a mi entrañable amiga Elga para salvarle la vida, hecho en el cual ella siempre estuvo agradecida, hasta el final de mi vida física, siendo esa la ultima reencarnación.
Cuando me encontré frente a mi cuerpo inerte y envejecido ya sin vida y los sentimientos de temor me invadían apareció frente a mí un hombre que yo ya conocía pero que no lo recordaba, se me acerco y me dijo: No se asuste amigo yo estoy aquí, para cumplir mi promesa, hecha hace mucho tiempo atrás si usted cumplía fielmente su palabra y no sucumbía a las pruebas a la que iba a ser sometido en esta vida, la cual usted ha cumplido, es por eso que yo vengo a darle testimonio y cumplir mi palabra.
Miré a mi alrededor y vi muchas personas a las cuales iba recordando paulatinamente, ¡Sí eran ellos! mis antiguos amigos y compañeros, pero esta vez ya estaban en la condición de exús.
Ellos eran mis compadres que me vinieron a recibir en esta nueva etapa de mi evolución. El Gran Señor Ogúm Megé se me arrimo junto a todos mis compadres y me dijo, que debíamos dejar el recinto y mi antigua vestimenta carnal que ya no era útil y trasladarnos a un lugar donde se me darían otras instrucciones.
Yo consentí con mi cabeza y de inmediato y sin darme cuenta estaba frente a un indescriptible trono, en el cual estaba sentado un impresionante Ser, mi asombro fue tal que quede de rodillas de inmediato, ¡era el Divino Omolú! El Señor Ogúm Megé me tomo por el hombro y me dijo, a partir de este momento si yo aceptaba las directivas de Omolú, él en persona me coronaría con el nombre de Tranca Rúas das Almas, porque se estaba formando una nueva religión que nacería del sufrimiento de los esclavos negros y el martirio de los indios del astral americano y que todos nosotros teníamos la misión de acompañar a estos espíritus ya evolucionados a raíz de sus sufrimientos para el advenimiento de esta nueva corriente de pensamiento espiritual, la cual se llamaría ¡UMBANDA!
Que nuestra misión será la de controlar desde el astral inferior, la infiltración de los espíritus inferiores, que solo dejáramos pasar a aquellos que nosotros creíamos que tenían las condiciones para empezar a formar las Falanges y Líneas de una forma de culto, que con el tiempo se llamaría KIMBANDA.
No lo pensé, e instantáneamente asentí con mi cabeza, en ese momento el Señor Omolú se levanto de su trono y me impuso su mano en mi cabeza, sentí un estremecimiento tal que si no estaba de rodillas hubiese caído al suelo. Me dijo estas palabras: Yo por el poder que el Gran Zambí me otorgó, te corono con el nombre de Tranca Rúas das Almas, a partir de este momento, tú tienes la misión de controlar todas las almas que salen del Purgatorio y las conducirás hacia el lugar del astral donde deberán cumplir su misión, de acuerdo al Gran Plan evolutivo terrestre.
Tú serás quien intercedas entre los encarnado y yo y harás cumplir mis órdenes dentro del cementerio que será tu morada y centro de dominio, que así sea.
De inmediato el Señor Ogúm Megé también puso su mano en mi cabeza y dijo: Yo te corono con el poder que el Gran Zambí me otorgo y a partir de este momento serás el Gran Exú Tranca Rúas das Almas, tendrás potestad absoluta sobre el conocimiento de la medicina e inducirás a todo hombre encarnado en la Tierra, para la evolución humana. Tendrás potestad y dominio en la Línea que yo comando y gobierno, que es la Línea de las Almas, que así sea.
Totalmente desbordado de alegría y emoción mire a mi alrededor pues no me había dado cuenta que mis antiguos compadres también estaban junto a mí, después de mi coronación, ellos todos se me acercaron y felicitaron, haciéndonos un compromiso en común el cual no lo voy a revelar, porque “Exú” también tiene sus secretos.
El primero que me toco la mano fue el Gran Tata Caveira, que estaba junto al Divino Omolú, a su diestra Joao Caveira, mi amigo y Maestro Exú da Meia Noite, el antiguo faraón al cual serví en aquellos tiempos del antiguo Egipto y que hoy es el Exú del Cementerio, un poderoso Exú que de su cabeza salía una especie de corona de color rojo carmesí, que luego se identifico como el Exú Rey, y otros tantos amigos y compadres más que me saludaron y alentaron en esta nueva misión, a la cual todos estamos emprendiendo.
Luego desde mi costado derecho se me arrimo una hermosa mujer, cuya belleza era tal que no tengo palabras para describirla, y me entregó un cetro de mando, un tridente y una rosa blanca y me dijo:
Este es el cetro que el Gran Mayoral te envía como testimonio de mando y poder, este tridente que es el símbolo que todo Exú Coronado debe tener, y es el instrumento de control de las almas que estarán bajo tu responsabilidad, en el cual tu tiene potestad absoluta, y esta rosa, que es el símbolo del Amor Universal y que el Gran Zambí te envía, para que infundas también en los corazones de los hombres, los sentimientos de bondad y comprensión, y que también tiene mi “axé” siendo mi nombre Pomba Gira Reina das Amas, elubandé.
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y que debía arrodillarme frente a él, como forma de reconocimiento y respeto.
La otra imagen era la de una mujer toda vestida de celeste, rosa y azul, y el Señor Ogúm me dijo, ella es muestra Mae Iemanjá y tú estas frente a ellos, en este sublime momento, porque son realmente ellos los que te confirmarán en esta misión y trabajarás bajo la irradiación del Gran y Divino Pae Oxalá, siendo la Mae Iemanjá quien te bautizará y yo quien te apadrinaré dándote mi corona. Así fue como la Mae Iemajá me bautizó y junto al Gran Divino Oxalá me confirmaron como Exú Coronado, diciéndome que no habrá lugar en la Tierra, ni en las calles, donde yo no pueda ejercer mi “axé” siendo el auxiliar de Ogúm Megé.
Y así fue como empecé mi misión como Exú Coronado bajo la Ley del Padre Mayor, “atoto” es mi saludo para todo mi pueblo, Tranca Rúas das almas.
Fue Iemanjá que me bautizó
Fue el pae Ogum que me dio su corona
mas cuando entra el vence demandas
Su nombre es Tranca Ruas Das Almas
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Los Exus de la Calunga y su funcion desde el plano astral
Como todos sabemos Omolú es quien reina en los cementerios, pero dentro de los cementerios, existen por especificarlo de alguna manera, el “Plano” de los espíritus de la calunga; esto no quiere decir que sean condiciones espirituales distintas; sino que dentro de la línea de las almas se encuentra este Plano o Línea, no importa como la queramos especificar, la divergencia está en la diferente vibración que tienen y las distintas funciones que a cada uno les corresponden, estos espíritus de la calunga trabajan bajo las órdenes del Exú Calunga.
Si bien el Exú Calunga está bajo las órdenes del Exú Rey. Este poderoso exú junto con los 18 grandes exús que él comanda, cumplen sus funciones como los espíritus de la calunga, que es la de cuidar y proteger a los recién desencarnados, para que en el momento de la descomposición del cuerpo, el espíritu no se sienta tan turbado, estos exús cuidan los recién desencarnados, ayudándolos a pasar por los diferentes estados del plano astral, teniendo en cuenta las acciones buenas y malas que estos en su vida hubiesen realizado mientras estuvieron encarnados.
Son los que están en el primer momento de la deseencarnación, cuando el cordón de plata (es la conexión del espíritu con el cuerpo físico) se rompe y la vida física termina, estos exús son quienes lo acompañan e intentan hacer que el espíritu se dé cuenta de su nueva condición.
Para quienes no están familiarizados con este tema, el cordón de plata es denominado de esta forma porque bajo la visión espiritual, se lo ve como un cordón de varios centímetros de espesor, según sea la vitalidad y la salud de la persona y que por medio suyo éste liga o conecta al cuerpo astral con el físico, la apariencia plateada es debida al pasaje de energía vital de un vehículo a otro, y que por medio de una mejor definición se lo denomina plateado.
Algunos estudiosos del tema afirman que este tiene su conexión en la cabeza, según nosotros este cordón tiene en primer lugar su conexión en el corazón, que es donde se aloja el átomo simiente, éste átomo simiente tiene su inicio en el momento en que el hombre encarno en la Tierra, hace millones de años y fue grabando su evolución, es el que tiene el registro de todas nuestras vidas, y se aloja en el corazón, luego el cordón sigue su camino hacia el hígado energizándolo, para seguir su camino hacia el bazo esplénico vitalizándolo a este también, y luego ascender hacia la cabeza por donde sale.
Hay un fenómeno muy común, que es cuándo la persona está dormida y es despertada violentamente o por algún ruido fuerte, la persona tiene la impresión como si fuera golpeada por un ruido perecido a una chapa, como un clac, que retumba en su cabeza, y su corazón late con fuerza como si quisiera salir del pecho, esto se debe a que el doble etérico entro de golpe por la retracción violenta del cordón plateado causando ese efecto.
Otro de los fenómenos que se da, es cuándo estamos dormidos sentimos que flotamos o volamos y de repente somos arrastrados hacia atrás con fuerza.
Todos estos efectos los causa este cordón, cuándo le persona muere y su corazón se detiene, el cordón de plata se desprende del corazón arrastrando consigo al átomo simiente y los demás vehículos.
Por un tiempo el espíritu queda como en un estado de somnolencia repasando toda su vida, pero en este caso desde el momento de su muerte hasta su nacimiento, sin dejar pasar ningún detalle de su vida, es como si estuviera viendo una película de su propia vida de atrás hacia delante, ningún detalle quedará sin ser visto y revisado.
¿Por qué sucede esto? es para que el espíritu recién descarnado pueda así asimilar lo aprendido en la vida, las acciones buenas, honestas, serán por decirlo de alguna forma guardadas en la conciencia espiritual, que es eterna y es el átomo simiente quien realiza esa tarea, los errores de la vida, las malas acciones o todo lo que pudiese haber sido consecuencia de que su peri-espíritu pudiese haber sido impregnado con materias groseras, pesadas o de baja vibración, pasaran a formar parte de la futura reencarnación del espíritu para la corrección de los errores cometidos.
Esta es la condición del karma, es por ese motivo que no hay que llorar a los muertos en los velorios y entierros, porque el espíritu tiene que estar lo más tranquilo posible para poder revisar todo su pasaje por la vida y así asimilar lo aprendido, “cosecharas tu siembra” si se turba ese momento, el espíritu puede desconcentrarse y perder esa valiosa información que tanto le costó aprender en la Tierra.
Los exús de la calunga son entonces los encargados de acompañar al espíritu en ese crucial momento, también hay que tener cuidado de que el cuerpo no sea quemado por lo menos de 3 a 7 días después de fallecer, si es voluntad del occiso se debería esperar ese tiempo, porque es el tiempo que necesita el espíritu para revisar su vida, eso depende de la evolución lograda, porque si se quema antes éste no tiene tiempo de hacer la revisión y su pasaje en la Tierra podría ser en vano.
Cuando el cuerpo está en el cementerio, este está reposando en la tumba, su cuerpo astral quedara flotando cerca de ella, descomponiéndose y desintegrándose al mismo tiempo que el físico, es ahí que los exús de la calunga se hacen cargo, por que decimos y hacemos hincapié en las buenas acciones, porque cuando el doble etérico está en ese proceso y si esta con demasiadas partículas pesadas, este magnetismo negativo, puede ser usado como vehículo por aquellos espíritus inferiores, viciosos, quiumbas, o los espíritus de aquellos magos negros desencarnados.
Este cuerpo astral es como un cascaron vacío, estos lo usan introduciéndose en él, para de esa forma reducir su vibración y de esta manera poder pasar o tener influencia en el mundo físico, si no sería imposible que los espíritus se pudiesen manifestar en este plano.
Aquellas personas que buscan en los cementerios, poder condensar algún de estos fluido bajo para cometer cualquier acto contra sus semejantes, son engañados por estos espíritus (viciosos, quiumbas, magos negros, etc.) los cuales saben cómo condensar este tipo de energía y así poder concretar su cometido.
Pero en este último caso y gracias a Dios, hoy en día ya hay muy pocas personas que lo saben hacer y por lo tanto, la gran mayoría de estos personajes lo único que hacen son rituales ridículos y sin ningún efecto alguno.
Las únicas formas posible son: por medio de la mediúmnidad (por medio del ectoplasma del médium), por el ectoplasma de las personas comunes (si emanan el suficiente para que estos pudiesen manejarlos) y los cascarones vacíos de los desencarnados, por lo tanto los exús de la calunga son los encargados de proteger este cuerpo astral.
Ellos tienen a su cargo esta importantísima misión, como podríamos pensar que ellos son demonios, quienes aseveran esto, en realidad no tienen ni la menor idea de lo que dicen y son éstos los culpables por su ignorancia o conveniencia los que tergiversan el culto de Kimbanda.
Es entonces que los exús de la calunga son los responsables del cuidado del cuerpo astral para que no pueda ser usados por estos espíritus malignos, como tampoco aquellos magos que recorren los cementerios con el fin de poder condensar estos fluidos conocidos como tonus-vitalis para fines malignos.
salve povo da calunga
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
Los Irunmoles SANTERIA CUBANA O REGLA DE OSHA
Los Irunmoles son manifestaciones específicas de la naturaleza que nos rodea. Entre estos se encuentran: Abata, Aggana, Agba Lodé, Aña, Egbe, Elusú, Esí, Fride, Ikokó, Irawó, Olona, Olosa, Onírawó, Osará, Oshupá y Poolo.
Abata es el Irunmole de los pantanos. Está simbolizado en la naturaleza por el majá.
Aggana es la Irunmole de la lluvia.
Agba Lode es el Irunmole del espacio infinito.
Aña es un Irunmole de la música de percusión, habita en los tambores de fundamento o Batá.
Egbe rige sobre las aguas estancadas, los acueductos y el agua de las tinajas.
Elusu es el Irunmole de la arena.
Esi es el Irunmole la protección.
Fride es el Irunmole de la música de cuerdas.
Ikoko es el Irunmole de todas las plantas acuáticas.
Irawo es el Irunmole de los astros.
Olona es la Irunmole de los lagos.
Olosa es la Irunmole de las lagunas.
Onirawo es el Irunmole de los cometas.
Osara es el Irunmole de las caídas de ríos y cascadas.
Oshupa representa a la luna.
Poolo es el Irunmole de la música de vientos.
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Abata es el Irunmole de los pantanos. Está simbolizado en la naturaleza por el majá.
Aggana es la Irunmole de la lluvia.
Agba Lode es el Irunmole del espacio infinito.
Aña es un Irunmole de la música de percusión, habita en los tambores de fundamento o Batá.
Egbe rige sobre las aguas estancadas, los acueductos y el agua de las tinajas.
Elusu es el Irunmole de la arena.
Esi es el Irunmole la protección.
Fride es el Irunmole de la música de cuerdas.
Ikoko es el Irunmole de todas las plantas acuáticas.
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Olona es la Irunmole de los lagos.
Olosa es la Irunmole de las lagunas.
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CAMINOS DE OBATALA SANTERIA CUBANA
AGEMA
ESTE OBATALÁ ES DE INLE Y YOBU DE LA CIUDAD DE ODEREMO Y ENTRE SUS SECRETOS HAY UN CAMALEÓN CON UN ALFANGE EN LA MANO Y SE LLAMA TANYI. ESTE OBATALÁ VIVE EN LO ALTO DE LA CEIBA LLEVA UN BASTÓN 2 MOÑINGAS 1 ESPADA DE NARIGON Y 2 MANOS DE CARACOLES COME A LAS 12 DEL DÍA CUANDO SE VA A BAJAR SE HACE UNA CRUZ DE OFÚN DONDE SE VA A PONER VISTE DE VERDE SE DICE QUE VIVE RECOSTADO A LAS PAREDES EN EL RÍO. SE LE PONE 7 ADIMUES EN 7 JÍCARAS. ESTE SE ADORNA CON 7 PLATOS, 7 SOMBREROS Y 7 MUÑECOS LOS ARARA LO LLAMAN ALEJELLO BAJEDO. A ESTE LO ACOMPAÑA UN GRAN ESPIRITU LUMEYE QUE COMO ETÚ FUNFUN EN UN PLATO QUE SE LE PONE AL LADO DE OBATALÁ ACOMPAÑA A ODUDUWA COMO UN PERRO A SU AMO CON LA MISIÓN DE PROTEGERLO. SU PIEL BRILLANTE LE SIRVE DE ESPEJO A ODUDUWA PARA MIRAR LA MALDAD DE SUS ENEMIGOS.
ESTE OBATALÁ SON DOS: ALAGUEMA Y ADEMA. SE LE PONEN A AMBOS 7 FLECHAS DENTRO, SON MENSAJEROS DE OLOFIN, SON DELICADOS Y LO SINTETIZAN CON SANTA FILOMENA MARCA A SUS HIJOS CON DEFECTOS O MARCAS EN LAS MANOS LLEVA UNA CADENA DE PLATA CON 9 PALOMAS. TIENE UN ALBORAN CON CUERPO DE HOMBRE Y LERÍ DE AGEMA LLEVA UN GORRO DE PLATA CON DIECISÉIS TRAMOS DE CADENA. SU OZAIN LLEVA PIEL DE TIGRE Y DE LEÓN LERÍ DE AGUEMA. OBÍ, ERO, KOLA, OSÚN, INLE ILE YANSA, RAÍZ DE CEIBA, ALAMO, ALGODÓN DE LOS SANTOS, OLEO, TARRO DE VENADO, LERÍ DE CARPINTERO. ESTE OSAIN SE MONTA EN LA LERÍ CUANDO SE SIENTE ENFERMO O SE MONTA PARA BAILAR ESTE GORRO SE CONSAGRA CON AGUEMA DÁNDOLE 4 EYELE FUNFUN, TANYI TANYI. ES DE PLATA Y EN EL RADICA LA FUERZA DE AGUEMA ORISHA EN LA TIERRA.
OSUN DE AGUEMA
ESTA PIEZA ES DE PLATA Y SIMBOLIZA LA FUERZA DE ESTE SANTO EN LA TIERRA EL MISMO SE REMATA CON UN CAMALEÓN, Y SU CARGA LLEVA: RAÍZ DE CEIBA MORURO, UN CAMALEÓN, ETÚ, EYA AWADO, IWEREYEYE, ATARE, 7 OTA DE LA LOMA, OBI ERO, KOLA, KOLA OSUN, OBI MOTIWUAO.
COME EYÉLE CON AGUERA Y CON ADUDUWA SU MEDIDA HA DE SER ENTRE EL TALÓN Y LA RODILLA DEL HIJO DE AGUEMA.
AGBORAN DE AGUEMA
SE HACE DE CEIBA DE TREINTA Y DOS PULGADAS, CON CABEZA DE CAMALEÓN BARRENADA Y CARGADA CON AGUEMA, TIERRA IWI, ARAGBA Y SALE DE ARAGBA, TIERRA DE LOS CUATRO CAMINOS, LERÍ DE EGGUN MOKERERE, DE EURE DE OBATALÁ, COMEJÉN DE CEIBA, BOGBO ILEKE, ATITAN DE SEPULTURA, COLMILLO DE AYA, LERÍ DE EYA NACIDO, INSO DE BOGBO OMODE. INSO DE EURE DE MONO, EMU DE EJE, ERU, OBI KOLA, OSÚN, OBI MOTIWAO, AIRA, EKU, EYA, AWADO E LGBIN.
LLEVA COLGADO DEL CUELLO UNA CADENA QUE LE LLEGA A LOS PIES Y ANTES DE CARGARLO SE LE DA DE COMER CON OBATALÁ, LAVANDOSE PRIMERO CON EWE FA, EWE FIN, MISI MISI Y ALACRANCILLO.
NOTA: VIVE DENTRO DE LA PUERTA DE LA CASA O CON OBATALÁ. COME CON OBATALÁ Y ELEGUA Y SE LE PONEN NUEVE IGBIN ALREDEDOR, SE LE DA UN OSIADIE A CADA OBI Y COME Y SE CANTA:
OBÍ LAYEO AGUAMA LAYEO
SU LLAMADA ES LA SIGUIENTE:
OLOFIN BABA MI BABA AYE OBATALÁ AGUEMA
OLOFIN BABA MI BABA AYE OBATALÁ AGUEMA
KAURE NI OMO ITI LAVE
OBATALA OLOYU OKUNI
ESTE ES DE IBADAN, ES EL DUEÑO DE LOS OJOS DEL HOMBRE. EN LA TIERRA ARARA SE LLAMA NUETODASU VA CARGADO CON SU OZAIN Y UNA FLECHA, AFUERA LLEVA CUATRO IKORDIE EN FORMA DE CORONA Y UN AKOFA GRANDE.
ES REY DE LOS EWADO EN ARARA RECIBE EL NOMBRE DE AGASAKO, SU SOPERA VA CRUZADA CON UNA CADENA DE PLATA POR FUERA DE LA QUE CUELGAN TRES AKOFA DE PLATA.
OBATALÁ OKEYLU
ES REY DE AKITI Y ABEOKUTA EN ARARA SE LLAMA AKUALIZA, SU OZAIN VA EN UNA CASITA DE MINIATURA QUE VIVE EN OBATALÁ SE LE PONE LLAVE Y UN BASTÓN, UNA CIMITARRA, UN MACHETE Y AFUERA UN OZUN DE GALLO PEQUEÑO, ESTE OBATALÁ VIVE EN ALTO Y SE LE LLAMA TAMBIÉN AAWE ORE.
OBATALA AYELU
TAMBIÉN SE CONOCE CON EL NOMBRE DE JELU. EN LA CIUDAD DE ABAIDAN Y EN ARARA SE LE CONOCE COMO AKEFUN, SU OZAIN VA EN UN MUÑECO Y LLEVA MARFIL, NACAR, CORAL Y UN TRIANGULO DE PLATA, ES MUY EXTRAÑO Y CALMADO SE LE ENCIENDEN OCHO VELAS.
OBATALÁ A LA ALBALASHE
ESTE ES EL ORACULO DE OBATALÁ Y DICE QUE ES PASADO, PRESENTE Y FUTURO EN ARARA SE LE LLAMA AMURATO LLEVA DIEZ Y SEIS PELOTICAS DE MARFIL, UNA FLECHA DE PALMA, UN OPKUELE DE MANGO, CUATRO KOLA, CUATRO ERO Y LLEVA AFUERA CUATRO CASCARITAS DE OBI PARA PREGUNTARLE, COME MAS DE OCHO EYELE, ACOSTUMBRA A REVELARLE MUCHO LAS COSAS A LOS HIJOS EN SUEÑOS, SUS HIJOS SON GRANDES CARACOLEROS, NACE EN OBETUA.
OBATALA ANASUARE
ES MUY SUFRIDO, COMPAÑERO DE OBAMORO, SU COLLAR ES BLANCO SEGÚN LA LEYENDA SINCRETIZADA ES CRISTO, EL QUE ECHO A LOS MORADORES DEL TEMPLO DE LA TIERRA DE LOS ARARA, SE CONOCE CON EL NOMBRE DE ANUAJONO, SU OZAIN TIENE FIGURA DE VIEJO, LLEVA DOS MACHETES, UN SANTISIMO, DOS ESCALERAS, UNA FLECHA, DOS LANZAS, DOS LÁTIGOS, UNA CORAZA, UN LIBRO, UN PAOYE CON UN CRUCIFIJO, SUS HIJOS SUFREN MUCHO, NO DEBEN BOTAR A NADIE DE LA CASA NI LEVANTARLE LA MANO AUNQUE ESTE OBATALÁ ES SOBERBIO.
OBATALA AYAGUNA
ES HIJO DE OSHAGRIÑAN, ES REY DE KETU, ES GUERRERO Y JOVEN, EN ARARA SE LLAMA AFAJUN, LLEVA UNA FLECHA, UNA LANZA, UN ARCO, UNA ESPADA, UN MACHETE, UN BASTÓN, UN DIVINO ROSTRO, UN CABALLO. ES ZURDO, HA DE USARSE ESA MANO PARA PONERLE SUS COSAS, LLEVA UN COLLAR CON SIETE CÁSCARAS DE COCO, UN GUIRO CON MUCHO EPO, PUES COME EKO, ADEMÁS ORI, UNA ESPADA CON MANGO DE EBANO O MORURA QUE SE CARGA CON AYAKUA, LERÍ DE GAVILAN, DE ANGUILA, DE LECHUZA, SU OZAIN ESTA EN SU CABALLO CON UNA MANTA ROJA, ADEMÁS DE LA CARGA FUNDAMENTAL LLEVA INSU DE ESHIN, ERU, OBI, KOLA, OSUN; AIRA; OBI MOTIGUA, LECHE DE COCO Y CASCO DE CABALLO, LLEVA UNA BANDERA ROJA Y UNA BLANCA, ADEMÁS UN MUÑECO QUE REPRESENTA SU SEÑORA GANADA EN EL CONCURSO DE LOS DIEZ, UNA CABEZA, UN BASTONCITO DE EBANO FORRADO DE CUENTAS DE OBATALÁ Y REMATADO CON CRANÉO DE EYELE Y CON EL CUAL SEÑALA LAS VIRTUDES.
ES PENDENCIERO, BORRACHO, CHISMOSO, REVOLUCIONARIO. CUANDO ES DIRECTO SE LE PONE UNA BALA DENTRO, DOS CANILLAS DE GALLO QUE COMIÓ ENTISADA CON OLONU DE PLATO, UN CHIVO, UNA CARTUCHERA, UN PORRÓN DE AGUA, LLEVA FUERA UNA CANILLA DE CHIVA (LA IZQUIERDA), UNA ALFANGE, UNA FLLECHA CON SU ARCO Y UN DILOGUN EN EL MEDIO SE LE LLAMA ARUWO, LLEVA UN MUÑECO CON UNA CIMITARRA EN LA MANO Y UNA ESCOPETA EN LA OTRA.
BABA OSHAGRIÑAN
ES HIJA DE ODUDUWA Y REY DE OGBOMOSHE Y EGUGBO SU SOPERA SE DIVIDE EN TRES PARTES UNA PARA LA OTA, OTRA PARA EL DILOGUN Y LA TERCERA PARA LAS HERRAMIENTAS. LOS ARARÁ LE LLAMAN MAKANU, LLEVA TRES FLECHAS EN UN FLECHERO FORRADO CON CUENTAS DE OBATALÁ, LLEVA TRES IKOIDE DENTRO Y OCHO AFUERA, UN BASTÓN DE CUENTAS, UN MACHETE, UNA ESPADA, UN SANTÍSIMO, UNA MANILLA TORCIDA, UN LLORCHORO A CABALLO CON PLATA LEVANTADA, UN COLMILLO DE JABALÍ Y DE LEÓN, UNA BOLA DE BILLAR EN MARFIL, NACAR Y CORALES.
SU MUJER ES OSHANLA Y ANDA CON YESA. SU ODUN ES ORAGUN ES EL QUE TRAJO EL ORDEN AL MUNDO PARA ESO EMPLEO A SU HIJO OJINIYAN LLEVA OTRO JUEGO DE HERRAMIENTAS DE ESTAÑO EN EL MEDIO DE LAS TRES DIVISIONES DE SU SOPERA Y UNA BOLA DE CRISTAL DE ADIVINAR, VIVE SOBRE UN TABLERO DE IFÁ CONSAGRADO CON UNA MANO DE IFÁ, ENCIMA DE SU SOPERA SE PONE UN PUÑAL CON EL MANGO CARGADO CON EL OZAIN DE OBATALÁ, EL CABALLO, LLEVA LAS PATAS CARGADAS Y EL AGBORAN LA LERÍ CON LERÍ A LA COCO EYEBALE DE EYELE. ESTE AGBORAN DESPUÉS DE CARGADO SE LE RUEGA CON LERÍ, CON ETU FUNFUN, DESPUÉS LA CABEZA DEL HIJO DE OSHAGNIÑAN, A ESTE MUÑECO CUANDO LO PIDE SE LE PONE UN FLECHERO FORRADO CON CUENTAS CON DIECISÉIS FLECHAS Y UN AKOIDE EN CADA UNA SE LE PONE DOS MUÑEQUITOS DE PLATA, MANILLA DE MARFIL, DIECISÉIS REALES, DIECISÉIS IGBIN OPOLOPO, ORÍ, EFÚN, CUATRO PEDACITOS DE MÁRMOL, UNA PELOTA DE VACA, DOS OJOS DE CRISTAL, UN GÜIRO ADORNADO DE CARACOLES CON AGUA DE POZO, UN MORTERO Y PUES EL PILA EL ÑAME
EL TRABAJA CON LOS FUNDIDORES DE PLOMO, FABRICA LA LANZA, FUE QUIEN LE QUITO AL BUITRE Y A LA TIÑOSA LAS PLUMAS DE LA CABEZA. ES GUERRERO Y VIVE AL PIE DE LOS ÁRBOLES. SU MATA PREFERIDA ES LA HIDRA (EGBISIKE) ES EL PADRE DE ORULA, DE CHANGÓ, AYAGUNA Y CABASHE, SU OSAÍN IRE SE LLEVA EN UN GUIRITO FORRADO DE CUENTAS, VISTE DE ROJO Y BLANCO SU COLLAR LLEVA NUEVE NACAR Y UN CORAL, LLEVA UN INSHE OSAIN QUE VIVE DENTRO DE EL O AL LADO DE ÉL. ESTE SE PREPARA CON LERÍ Y CUERPO DE GUNUGU, TARRO DE BUEY, CÁSCARA DE EÑI ADIÉ, LERÍ DE CAMALEÓN, TRES AKODIE, UN PEDAZO DE ALGODÓN, LAGRIMA DE MUERTO, PEDACITO DE PIEL DE TIGRE, RAÍZ DE CEIBA, DIECISÉIS ATARÉ, EKÚ, EYÁ, AWADO, ORÍ, EFÚN, EPÓ, ILEKEKENE DE OBATALÁ ESTE CUANDO ES DE CABECERA LLEVA UNA CORONA METÁLICA BLANCA REMATADA POR UNA MANO CON UN ROLLO DE LALEY Y SE ADORNA CON DIECISÉIS AKOIDÉ REPARTIDA EN CUATRO ARCOS DE LA CORONA, ADEMÁS DIECISÉIS PIEZAS, UN SOL, UNA LUNA, UNA LANZA, UN ABANICO, UN HACHA,UNA CARA, UNA PLUMA, UN MACHETE, UNA ESTRELLA, UN SANTÍSIMO, UN CAMALEÓN, UN MAJA, UN ESPEJO, UNA SICLA, UN MUÑECO Y UN CABALLO.
BABA ABAMORO
ESTE OBATALÁ ES MUY VIEJO Y SUFRIDO LO LLAMAN ABIPA ES EL REY DE IBAO DE ARARÁ LO LLAMAN JUE ATE SU COLLAR ES BLANCO, LLEVA MARFIL, CORALES Y GLORIAS, ENTRE LOS ATRIBUTOS LLEVA DOS MACHETES, UNA CORONA, UN LAPALUYO DE CRUCIFIJO, UNA FLECHA, DOS LANZAS, DOS DISCIPLINAS, UN SANTÍSIMO, DOS ESCALERAS, UNA CORONA, UNA KAPAKUYO DE CRUCIFIJO, LLEVA AFUERA UNA TINAJA, UNA PIEDRA DE IMAN CON UNA MOÑINGA Y OTRA MANO DE CARACOLES, TAMBIÉN LLEVA UN OSUN PEQUEÑITO DE GALLO, LAS HERRAMIENTAS LLEVAN DOS PALOMAS, UN CALIZ COLGADO DE LA CORONA DE ESPINA Y ESTO SE LE COLOCA SOBRE UNA DE LAS OTÁ, TIENE ADEMÁS CINCO MENSAJEROS QUE SON
ALAPINA(ALBINOS)
ACHIPA(LEPROSO)
SAMI(PREGNATES)
LAGUNAS(ENANOS)
SHINIKU(LISIADOS).
SE LE PONE A OBAMORO DOS MEÑEQUITOS DE LOSAS, UNA ORQUETA DE METAL, UN BASTÓN, SUS HIJOS NO SE RUEGAN LA CABEZA CON FRUTAS DE AGUA SINO SECAS, LA CARA DE OSAIN VA DENTRO DE UNA CRUZ DE CEDRO O JOCUMA, ESTA SE COLOCA SOBRE UN CALIZ O COPÓN SAGRADO DONDE SE PONEN LOS HUESOS HUMANOS. ESTE COPÓN ES DE UNA PLANTA, METALES CON EFÚN, ERÚ, OBÍ, KOLA, OSUN, AIRA, OBÍ MOTIWAÓ . A ESTOS SE LE DAN TRES EYELÉ, UN ETÚ Y SE LE PONEN DIECISÉIS ITANÁ. CUANDO EL IWORO CUMPLA EL AÑO SE HA DE CONSAGRAR LA CORONA DE ESPINA NO ANTES, ESTA SE LAVA EN UNA JÍCARA CON YEWÁ, ERÚ, OBÍ, KOLA, AIRA, OBÍ MOTIWAÓ A UNA CUEVA LLEVANDO A ABAMORO DOS GALLOS BLANCOS, DOS EYELÉ BLANCAS, ALLÍ SE LE ARRODILLA A LA PERSONA Y ENTONCES SE LE DAN LOS DOS AKUKOS A LA CORONA Y A OBAMORO, DESPUÉS SE LE DAN DOS EYELÉ A LA CORONA DESDE LA LERÍ DEL IYAWÓ CON EL ILEKAN CON ASHÉ DE LA JÍCARA LAS LERÍ Y EL AKOKAN DE LOS AKUKO SE LE MONTA UN INSHE OSAIN FORRADO EN EL CUERPO DE LA CHIVA DE LA CONSAGRACIÓN DE OBATALÁ Y SE LE DA FORMA DE CORAZÓN; SE FORRA CON CUENTAS DE OBATALÁ.
BABA OBALUFON
ESTE ORISHA SE CONOCE CON EL NOMBRE DE ALLAYE MOORE AUNQUE EL ORIGINARIO DE IFON LLEGÓ HA HACERSE GRANDE EN OSHOGBO, A ESTE HAY QUE PEDIRSELO TODO ALREVES, SE LE PONE UNA CORONA DE DIECISÉIS IKOIDE, UN MUÑECO DE PLATO CON DOS CABEZAS(UNA NORMAL Y OTRA EN EL LUGAR DE SUS PARTES) SE LE PONE UNA PIEDRA QUE BRILLE (CUARZO) SE LE PONE UN BARCO. ENTRE LOS ARARÁ SE LE CONOCE CON EL NOMBRE DE TOKUNA, ESTE OBATALÁ FUE EL QUE INVENTÓ LOS TEJIDOS Y LA COSTURA CON AGUJAS. SE LE PONEN DOS AGUJAS DE PLATA, INVENTÓ LA CARPINTERÍA Y SE LA ENSEÑÓ A OSHAGRIÑÁN. ES EL HIJO PREDILECTO DE ODUDUWA Y EL QUE EN EL MUNDO DE IFÁ TIENE UN HERMANO LLAMADO OLOYAN GROMUKO.
ESTE FUE EL QUE LE DIÓ UNO DE LOS SECRETOS DE CARGAR LOS TARROS DE SHANGÓ. NACIÓ OBEA LEFUN EL DÍA PRIMERO DE SEPTIEMBRE, EL OSAIN DE ESTE OBATALÁ SE CARGA CON UNA CABEZA QUE DEBE SER DE BRONCE Y ES LA IMAGEN DE ESTE ORISHA EN IFÉ.
OBATALÁ OGAN
ESTE OBATALÁ EN LA CIUDAD DE ODEREME EN LA TIERRA ARARÁ RECIBE EL NOMBRE DE TONUNE ES EL GUARDIÁN DE OBATALÁ. CUIDA SU ESPALDA Y VIVE CERCA DE SU SOPERA SE LAVA CON COCOS VERDES, SU COLLAR ES BLANCO CON DIECISÉIS COROJOS O DIECISÉIS SEMILLAS DE MAMONCILLOS CHINOS, PERO SUS VERDADERAS SEMILLAS SON LAS LLAMADAS IWUIN VEGETAL, LLEVA UNA SOLA PIEDRA DE PICO Y TRES PIEZAS QUE SON: UNA CORAZA, UN AKETA Y UN TINTI, QUE DESCRIBIMOS EN EL DIAGRAMA. CUANDO SE LAVA SU CAZUELA SE TAPA CON UN ASHO FUNFUN, COME GALLO BLANCO SU COMIDA SE LLEVA AL TECHO, COME ÑAME DESBARATADO, OBÍ Y EKE PICADITO, ROSITAS DE MAÍZ.
OBATALÁ ORISHANLA
OBATALÁ FEMENINO.
ORIGINARIO DE IFÁ. ES UN OBATALÁ MUY TRANQUILO. SE DICE QUE TIENE LAS MANOS LARGAS PARA RETIRAR A SUS HIJOS DE LAS TRAMPAS. SE SIENTA EN UNA SILLA QUE SE CARGA CON SU OSAIN. EN LA TIERRA ARARÁ SE CONOCE COMO ORISHA ORISASA Y AL IGUAL QUE TODOS LOS OBATALÁ FEMENINOS SUS PIEDRAS VAN APARTE. AHORA DENTRO DE LA SOPERA DONDE SE PONE EL CARACOL SE PONE ESTE SOBRE SU AYE, QUE ES UN CÍRCULO DE PLOMO; LLEVA ADEMÁS DOS MOÑINGAS, NARIGÓN, UNA CIMITARRA, DIECISÉIS BABOSAS. FUE A LLEVAR UN CUERNO DE SORDO Y UN CENTRO DE METAL BLANCO DE FIGURA CARACTERISTICA. SU COLLAR LLEVA HUESO DE MARFIL.
OBATALÁ YEMU
ESTE OBATALÁ HEMBRA ES ORIGINARIO DE IBATAN. ESCLAVIZÓ A LA MUERTE Y LE QUITO SU GUADAÑA LA CUAL ES UNA HEMAMIENTA QUE SE LE PONE DENTRO. HABLA MUY BAJITO ES COMERCIANTE. COME CONEJO, NACIÓ EN OTURA SALE, SE PONEN MUCHOS PAÑUELOS Y MUCHO EFÚN. ADEMÁS DENTRO SE LE PONE UN TUBITO DE PLATA, SIETE ATARÉ QUE USARÁ EL HIJO EN CASO DE GUERRA VA IGUAL QUE TODOS LOS DEMÁS OBATALÁ FEMENINOS.
SE LE PONEN DENTRO DIECISÉIS IWUIN, DOS MOÑINGAS, DOS MANOS DE CARACOLES, DOS EYELÉ DE PLATA, UN NARIGÓN, SU OSAIN VA EN UN MUÑECO DE MADERA DE IROKE EN FORMA DE CARAVELA PERO CON CUATRO OJOS CON UNA GUADAÑA EN LA MANO.
SE LLAMA LESHE Y TAMBIÉN LADEKUE. FUERA LLEVA UNA ESCALERITA DE PLATA DE DIECISÉIS PASOS QUE LLEVA COSIDAS DOS MANOS DE CARACOLES.
OBATALÁ OKEILU
ESTE OBATALÁ SE LLAMA ATAWE OLORU ORE, ES REY DE AKITI Y OKUTA. EN TIERRA ARARÁ SE LE LLAMA OKUELISA SU OSAIN VA EN UNA CASITA EN MINIATURA QUE VIVE DENTRO DE OBATALÁ, SE LE PONE LLAVE, UN BASTÓN CIMITARRA, UN MACHETE Y FUERA UN OSAIN DE GALLO PEQUEÑO VIVE ALTO ESTE OBATALÁ.
OBATALÁ YELU
ESTE OBATALÁ SE LE CONOCE CON EL NOMBRE DE LEGALU. EN LA CIUDAD DE IBADAN EN LA TIERRA ARARÁ SE LE CONOCE CON EL NOMBRE DE AKWADO. SE LE PONE OTRO JUEGO DE HERRAMIENTAS DE FUNDAMENTOS DE PLATA, UN AKOFA, UN BASTÓN QUE SE FORRA CON CUENTAS DE OBATALÁ Y SE LE ECHA IYEFA DE ORULA, UNA BOLA DE BILLAR, DOS MUÑECOS, CUATRO CARACOLES, CUATRO PLUMAS DE LORO, OSUN OBATALÁ GUERRERO CON BANDAS ROJAS EN LA CINTURA IGUAL QUE SU PADRE OSHAGRIÑÁN Y SU HERMANO AYAGUNA.
ESTE OBATALÁ LLEVA DENTRO UN MUÑECO DE CEDRO QUE NO TIENE LERÍ Y LE FALTA UN PIE. ESTE VA CARGADO CON OKAN DE OKUNI OKAN DE EURE DE OBATALÁ, OBÍ ERO, KOLA, OSUN, OBÍ MOTIWAÓ, ESTE OBATALÁ LLEVA A DEMÁS UN INSHE OSAIN EN UN CAPULLO DE ALGODÓN QUE SE CARGA DE SESO VEGETAL, FLOR DE SAUCE, SURRÓN, IGBIN, OTÍ, UN CRUCIFIJO, CARACOL, NACAR, ERO, OBÍ, KOLA, OSUN. ESTE SE FORRA CON CUERO DE CHIVA DE OBATALÁ Y SE FORRA CON CUENTAS DE OBATALÁ Y SE LE PONEN PAÑUELOS DE COLOR.
ESTE OBATALÁ EN LA TIERRA DE IFON ES NADA MÁS Y NADA MENOS QUE EL ETERNO Y CONSTANTE ORADOR DE OLOFIN. EN LA TIERRA ARARÁ RECIBE EL NOMBRE DE OLISETO. SE PONE OTRO JUEGO COMPLETO DE HERRAMIENTAS EN PLOMO, DIECISÉIS BABOSAS Y UN AKOFA, SU OSAIN VA EN UN TAMBORCITO DE PLATA FORRADO DE CARACOLES.
SE LE HACE UNA CORONA DE CUENTAS BLANCAS Y DIECISÉIS IKORDIE SU SOPERA SE PONE SOBRE UNA ESTERILLA DENTRO DEL CANASTILLERO ES UN HOMBRE VIEJO Y APRECIABLE DONDE ESTA ESTE OBATALÁ NO PUEDE HABER OSCURIDAD SIEMPRE HAY QUE TENER UNA LUZ ENCENDIDA Y SUS HIJOS NO PUEDEN DORMIR EN CUEROS.
OBATALÁ OGUINIYAN
ESTE OBATALÁ ES POCO CONOCIDO FUE EL QUE POR ENCARGO DE SU PADRE OSHAGRIÑÁN TERMINÓ EL ASENTAMIENTO DEL MUNDO, EN LA TIERRA ARARÁ SE LE CONOCE POR EL NOMBRE DE AWUEMAYU. ESTE OBATALÁ SE LE DA COMO COMPLEMENTO DE SU PADRE, VIVE EN UN GUIRO PINTADO DE BLANCO, LLEVA UN SOLO OTA Y SE LE PONE UN GALLO DE PLOMO, UNA CADENA DE PLATA, DONDE SE LE ENGANCHA UNA MANO DE CARACOL CON ESTOS ATRIBUTOS TERMINÓ EL ASENTAMIENTO DEL MUNDO. SE FORRA EL GUIRITO CON ALGODÓN, ESTE OBATALÁ NO SE DEJA VER LA CARA Y COME GALLO.
OBATALÁ ELUAYE
ESTE OBATALÁ ES FEMENINO ES LA HIJA MIMADA DE OLOFIN. SIEMPRE VIVE SENTADA EN UNA SILLA Y SU OSAIN VA CARGADO EN UNA SILLA. EN LA TIERRA ARARÁ RECIBE EL NOMBRE DE AGUME, TIENE EL MISMO RITUAL DE LOS OBATALÁ HEMBRA CON SUS PIEDRAS LLEVA DOS MANOS DE CARCOLES. EL EYÁ, DOS NARIGONES, DOS MOÑINGAS, DOS MANILLAS TORCIDAS, UNA MANILLA DE MARFIL, UN ARE CON CUATRO ESTRELLAS DE PLATA EN CADA OJO VAN RELLENA CON IYEFA DE ORULA ASHÉ, OBÍ ERÓ, KOLA, OSUN IYEFA, UN PEDAZO DE GUNGUN DE LENÍ EGÚN OBINI QUE VA FORRADO DE TELA BLANCA Y CARACOL TODO DENTRO DE LA SOPERA.
OBATALÁ OBALABI
ESTE OBATALÁ ES SORDA ORIGINARIO DE OYO, LLEVA UN CUERNO DE MARFIL, DOS MANOS DE CARACOLES, UNA MOÑINGA, UN NARIGÓN, UN TRIANGULO DE PLATA CON SU TELETICO PARA LLAMARLO, UN TAMBORCITO DE CARACOLES FORRADO DONDE VA SU OSAIN, UN PARAGUAS FORRADO CON CUENTAS BLANCAS, 4 MANILLAS DE PLATA, DOS MUÑEQUITOS CON SUS PIEDRAS, LLEVA EL MISMO RITUAL QUE LOS DEMÁS FEMENINOS, EN ARARÁ SE LLAMA KUESINE.
OBATALÁ YEKU YEKU
ES FEMENINO DE IFE EN ARARÁ SE LLAMA LUMEYO ES MUY VIEJA SE ACOMPAÑA CON ODUN USA CORONA CON DIECISÉIS PLUMAS DE LORO SE LE PONE TODO IGUAL QUE EL IFURO EL AYÉ, EL DILOGÚN SOLO QUE LLEVA DOS NARIGONES DE PLATA, DOS MOÑINGAS, EL OSAIN VA EN UNA CAJITA DE PLATA O DE CEDRO. NO LE PUEDE DAR EL SOL NI EL AIRE VIVE BIEN ENVUELTO EN ALGODÓN, LLEVA DIECISÉIS OTA SEPARADAS DE LA SOPERA QUE SE JUNTA A LA SOPERA CUANDO VA A COMER LUEGO SE SEPARA NUEVAMENTE. COME AKUKO FUNFUN PERO SIEMPRE BAJA OKE A COMER CON ELLA Y COME AGBO CUANDO SE LE DA SE LE PASEA PRIMERO A SU ALREDEDOR Y SE LE CANTA.
OBATALÁ ARIBA IYA YEKU YEKU IFE
ESTO SE HACE DANDO PALMADAS MIENTAS SE PASEA EL OGBO Y A LA OCTAVA VUELTA TUMBA Y SE LE DA. MURIÓ ENCADENADO Y HAY QUE HACERLE UN AYE SACANDO TODAS LAS OTAS MENOS UNA, ESTE AYÉ CON 101 CARACOLES LLEVA CADENA, UNA SILLA, UNA FLECHA. LAS OTRAS OTA, SE PREPARAN PARA OSHANLA DE ESTA FORMA LA PERSONA TENDRÁ SALUD DESENVOLVIMIENTO Y PODRÁ HACER IFÁ DE OTRA FORMA SU MADRINA LO ATA AL SANTO O VA PRESO.
OBATALÁ ELUFORO
RECIBE EL NOMBRE DE IMOLE ES REINA DE IFE SE LE LLAMA LA REINA DEL ACEITE. SE SEPARAN LAS PIEDRAS QUE VAN FUERA DE LA SOPERA EN UNA TAZA BOLA DENTRO DE LA SOPERA SE PONE ALGODÓN Y ENCIMA DE ESTE CÍRCULO DE PLOMO CON EL AYE.
LAS HERRAMIENTAS 1 MANO DE CARACOL, 1 NARIGÓN DE VACA, DOS MOÑINGAS, UN PEINE DE PLATA, UN SABLE, UN AKOFA FUERA LLEVA UN MUÑECO DONDE SE CARGA OSAÍN Y UN BASTÓN DE TRES CURVAS SE LE PONE CESTOS DE HIELO CON AGUJAS, UN HUESO CON RUELA. VIVE DENTRO DE CORTINAS Y SE ENCIENDEN CON ACEITES SUS ADIMÚS SE LE PONEN EN UNA CANASTICA QUE SIEMPRE TENDRA, COME OCHO PALOMAS Y SE LE CANTA DE LEJOS , LLEVA UN GUIRITO CON OMO TITUN LERÍ DE EGUN OBINI LERÍ EYELÉ Y DE FURE DE OBATALÁ DIECISÉIS EWE DE OBATALÁ DEL LAVATORIO DIECISÉIS IWIN EKÚ EYÁ ANADO ORI EFÚN ETÚ ILEKUN OBÍ FRU KOLA OSUN AIRA Y OBÍ MOTIWAÓ. ESTO SIMBOLIZA A OJUI YOMI QUE ES UNA CENTINELA VIRGEN DE DIECISÉIS AÑOS QUE SIEMPRE VIVE VIGILANDO EL SUEÑO A ELEFURO, EN LA TIERRA ARARA SE LLAMA OÑORO.
OBATALÁ OSHANIA
ESTE OBATALÁ ES FEMENINO DE LA TIERRA DE OWU DELANTE DE ESTE OBATALÁ NO SE ALTERA LA VOZ ES MUY VIEJA Y ENCORBADA SU CUARTO SE PINTA DE BLANCO Y SE RIEGA PERFUME EN LA TIERRA DE ARARA RECIBE DE LISE AL IGUAL QUE TODAS LAS HEMBRAS SE LE QUITAN LAS OTAS Y EN LA SOPERA SE LE PONE EL CARACOL AYE SOBRE EL AYE SE LE PONE UNA MUÑEQUITA, 1 BASTÓN, 2 MANILLAS, 1 MOÑINGA, DIECISÉIS BABOSAS, 1 CADENA DE PLATA, 2 ESPOSAS DE METAL QUE SE PONEN PARA QUE NO ACABEN CON LA CASA SU OSAIN VA EN UN BASTONCITO Y DENTRO TAMBIÉN SE ADICIONA 8 INQUINES, 8 CHAPITAS DE PLATA FUERA LLEVA UNA MUÑEQUITA DE BISKUI SE LE PONE A ESTA UN ROSARIO BLANCO.
OBATALÁ ORISHA YEYE
ES EL PRIMERO DE LOS OBATALÁ FEMENINOS ES DE LA TIERRA IYAYE. ES DUEÑO DE LOS TÍTULOS DE OBATALÁ ES EL MAYOR DE LAS HEMBRAS.
ES EL QUE ORIGINA EL SACAR LOS OTA DE LOS OBATALÁ HEMBRAS Y PONERLE EL CARACOL COBO DENTRO.
LLEVA CORONA DE DIECISÉIS DILOGUNES SE LE PONE ARCO Y FLECHA TAMBIÉN RECIBE EL NOMBRE DE EDUNDALE ES EL DUEÑO DE LOS MONOS, ES UN OBATALÁ DE FAMILIA DE DUDUWA HABLA EN ODIKA Y OTURA MEYI, ANDA MUCHO CON OYÁ Y LLEVA DENTRO UNA MANILLA DE COBRE, CRANEO DE EGUN MOKEKERE FORRADO DE CARACOLES SU OSAÍN VA DENTRO DE SU ATAUD Y SE LE ADICIONA UN OMO TITAN ES UN OBATALÁ COMO TODOS LOS FEMENINOS SE PONE SUS PIEZAS FUERA DE LA SOPERA JUNTO CON LAS PIEZAS SECRETAS Y DILOGUN VIVE ESTE OBATALÁ SOBRE LA ARENA EN LA TIERRA ARARÁ SE CONOCE CON EL NOMBRE DE GAGA.
OBATALÁ OBON
ES EL OBATALÁ QUE SE ENCARGA DEL ALMA DE LOS HIJOS DE OBATALÁ. CUANDO FALLECE ES HERMANO DE OGAN NO LLEVA OTA, SÓLO UN COFRECITO MINÚSCULO DE METAL EN EL QUE SE GUARDA UN ESCARABAJO DORADO. SE CREE POR LA LEYENDA DE QUE ESTO ES UN SECRETO DE OBATALÁ QUE VINO DE EGIPTO EN LA ANTIGUEDAD DENTRO DE ESTE ESCARABAJO SE CARGA EL OSAIN Y UNA MANO DE CARACOLES BIEN PEQUEÑOS, ESTE COFRECITO VIVE JUNTO CON OBATALÁ DE CABECERA QUE RECIBE ESTE OBATALÁ CUANDO SALGA EL SIGNO OFUN EN EL ITÁ DE LA PERSONA SE RETIRA AL MORIR SU DUEÑO SI EL OBATALÁ SE QUEDA SE PONE ESE COFRECITO DENTRO DE LA SOPERA EN LA TIERRA ARARÁ RECIBE EL NOMBRE DE AGASAWE.
OBATALÁ OBANLA
ESTE OBATALÁ ES HEMBRA. LOS ARARÁ LE LLAMAN SEYITENI. SE LE DICE LA LUZ QUE APARECE EN IYANLA DE IFÉ. ESTE OBATALÁ LLEVA CORONA, UN BASTÓN DE PLATA CON TRES CORONAS DE MAYOR A MENOR REMATADAS POR UNA PALOMA. LLEVA UN SOL DE DIECISÉIS RAYOS, SE LE PONE DENTRO UNA PIEDRA PRECIOSA, LLEVA UN OSUN QUE TIENE CUATRO COLUMNAS Y LO REMATAN DOS PALOMAS SUPERPUESTAS. ESTE SE CARGA CON ASHESES DEL SANTO ADEMÁS LERÍ DE EYELÉ Y DIECISÉIS IWEREYEYE ESTE OBATALÁ LLEVA AGBORAN CON UNA LUNA EN LA MANO CON UN SAYÓN AZUL Y BLANCO NACAR ESTE AGBORAN SE CARGA CON OBÍ, ERO, KOLA, OSUN AIRA, OBÍ MOTIWAÓ, LERÍ DE GUNGUN, LERÍ DE EYÉ, RAÍZ DE CEIBA, TIERRA DE CEMENTERIO, SE LAVA Y SE PONE A COMER EYE TUTO Y ETÚ FUNFUN, CON OBATALÁ Y OSUN. ES EL ESPÍRITU QUE ACOMPAÑA A OBATALÁ SE LLAMA ASÍ SI LA PERSONA TIENE ODUDUWA COME CON ÉL.
OBATALÁ AIKALAMBO
ESTE OBATALÁ NACE EN OFÚN SA ES REY DE IKA DE LA CIUDAD DE IBADAN SE DICE QUE ES UN BORRACHO EN LA TIERRA DE ARARA RECIBE EL NOMBRE DE AJAMUTO NUNCA DEBE FALTARLE EL ASRA EKE SU OSAIN VA MONTADO EN TRES MONOS DE CEDRO QUE VAN SUJETOS A UNA TABLA SE LE PONE DENTRO DE UN AKOFA, UN MACHETE Y UNA CIMITARRA; FUERA SE LE PONE UN BARRILITO DE MADERA CON OTÍ Y UNA BOTELLA DONDE VAYA MEZCLADO TODA CLASE DE BEBIDA; ADEMÁS UNA JÍCARA DE PLATA .
VIVE EN UNA TINAJA QUE SE FORRA CON MUCHOS CARACOLES Y DENTRO DE ELLA LLEVA SU SECRETO QUE ES GUN GUN LERÍ DE EDDUN(MONO).
OBATALÁ AIRANIKE
ESTE OBATALÁ ES DE LA TIERRA OYÓ ACOMPAÑA MUCHO A OCHALUFON. ES OBATALÁ GUERRERO.
LLEVA DENTRO OTRO JUEGO DE HERRAMIENTAS DE FUNDAMENTO DE CEDRO SU OSAÍN VA MONTADO EN UN CABALLO LLEVA DENTRO DE LA SOPERA GUNGUN LERÍ DE ESHIN FUERA LLEVA 1 BASTÓN Y 1 CADENA DE PLATA ADEMAS UNA CIMITARRA DE 14 PULGADAS QUE NO SE RECUESTA A LA SOPERA.
SE DICE QUE ESTE OBATALÁ ANDA MUCHO CON OSHUMEFE Y KINKOLOGDE QUE SON RESPECTIVAMENTE LA DIVINIDAD Y EL ARCO IRIS EN LA TIERRA ARARA RECIBE EL NOMBRE DE AJOSUPATO.
OBATALÁ OYU ALUEKO
ES EL ODUN OSA IROSO ES DIVINO ES EL SANTO QUE DESEA QUE NINGÚN SANTO TUVIERA HIJOS EN LA TIERRA APARTES DE LOS ATRIBUTOS PROPIOS DE OBATALÁ, SE LE AGREGAN 3 MANILLAS, 1 MACHETE, 1 ALFANGE, 1 FLECHA, 2 CARACOLES GRANDES DENTRO DE EL UNO DE ELLOS VA CARGADO CON LERÍ DE EYELÉ, LERÍ DE EGGÚN AGUEMA, EWE DE OBATALÁ SECO, TRES ATARÉS EYÉ ORO EKÚ CUENTAS DE CHANGÓ ORUNLA Y OBATALÁ, ASHE ERÓ, OBÍ KOLA OSÚN AIRA OBÍ MOTIWAÓ.
OBATALÁ ORISHA IWUIN
ES DE LA TIERRA OWÓ ES PROTECTOR DE LA PUERTA DEL PALACIO DE OBATALÁ ES ALFARERO NACE EN OYEKUN MEYI LLEVA DIEZ Y SEIS BABOSAS EN ARARÁ SE LLAMA JUJEWE SE LE PONE CIMITARRA LANZA Y AKOFA SU OZAIN VA MONTADO EN UN MUÑECO DE MADERA MONTÁNDOSE SOBRE UN CABALLO ARMADO DE UNA LANZA Y RODEADO DE UN LEOPARDO UN AYAKUA, UN EYÁ ORO Y UN MAJÁ ESTOS INGREDIENTES NO LE PUEDEN FALTAR AL OZAIN.
OBATALÁ OYEDADE
ES CAZADOR REY DE IKITI SIEMPRE ANDA CON ODE SE LE PONE DENTRO TRES AKOFA DE PLATA, UN TARRO DE VENADO MARFIL LERÍ DE EGÚN QUE VA FORRADO DE CARACOL EL OZAIN VA MONTADO EN FIGURA DE MUJER SE HACE DE MADERA DE MAJAGUA RECIBE EL NOMBRE DE SONGOKUNBI EN LA TIERRA ARARÁ SE LLAMA BAJELO.
OBATALÁ EKUNDIRE
ES DE LA TIERRA IYESA SIEMPRE ANDA CON ODDUA EN LA TIERRA ARARÁ SE LE NOMBRE KINISU LLEVA MARFIL CUATRO PAUYE, CUATRO SERPIENTES SU OZAIN VA MONTADO EN CABEZA DE TIGRE DE BRONCE Y UN OMO TITU QUE VA FORRADO CON ASHO FUNFUN E ILEKE DE OBATALÁ.
OBATALÁ ORISHA OBALA
ES JOVEN VIVE EN EL PATIO JUNTO A UNA MATA DE PEREGUN DENTRO DE UNA CASITA VIVE EN UNA TINAJA FORRADA DE CARACOLES SE LE PONEN DIECISÉIS BABOSAS, UNA CIMITARRA, UN AKOFÁ SU OZAIN VA MONTADO EN UNA BABOSA DE MADERA.
OBATALÁ BIBINIKE
MONTA UN CABALLO EN UN CÍCLOPE DESCOMUNAL ES UN HOMBRE DE TALLA ENORME Y UN SOLO OJO EN LA FRENTE SE LE PONE ESPADA, LANZA, DOS MAJAES DE PLATA, ESCUDO ES EL CARAPACHO AYAPA SU OZAIN VA FORRADO EN LA PIEL.
OBATALÁ OSHEREIBO
SIEMPRE ANDA CON SHANGÓ SU OZAIN SE CARGA EN UNA FIGURA COMPUESTA DE DOS MUÑECOS DE CEDRO UNIDOS POR LA ESPALDA UNO MACHO Y UNO HEMBRA Y ADEMÁS SE LE PONE UNA CIMITARRA Y UN HACHA DOBLE DE PLATA AFUERA SE ADORNA CON MUCHOS CARACOLES Y PLUMAS DE LORO EN LA TIERRA ARARÁ SE LE CONOCE CON EL NOMBRE DE AMASOBI.
OBATALÁ O EKANIKE
ES EL REY DE LA TIERRA DE LOS IGBOS EN LA TIERRA ARARÁ SE LLAMA ANADO SU OZAIN SE MONTA EN UN CABALLITO BLANCO A ESTE OBATALÁ SE LE PONE UNA ESPADA, UNA TROMPETA, UNA ESCOPETICA, UN HACHA ORETENCE. ESTA OBATALÁ CUANDO SE QUIERE QUE VENGA A LA CABEZA DE SU HIJO SE LE HACE DISPAROS DE FULMINANTE VISTE DE ROJO Y BLANCO. SIEMPRE ACOMPAÑA A CHANGÓ Y AYAGUNA FUERA DE LA SOPERA SE LE PONE UN CUERNO CON PÓLVORA.
OBATALÁ ADEGU
ES EL REY DE LA TIERRA DE LOS EFUSHE EN ARARÁ SE LLAMA AYAYA SU OZAIN ES UN MUÑECO DE PLOMO CON ESPUELA EN LOS PIES VA DENTRO DE LA SOPERA SU COLLAR LLEVA DIECISÉIS CARACOLES Y VA DENTRO DE LA SOPERA LLEVA UNA CIMITARRA, UN AKOFÁ, UNA LANZA COME CHIVO BLANCO, TRES GUINEAS ES ALBINO COME DE NOCHE Y NO COME GALLINAS.
OBATALÁ FURURU
ES LA TIERRA BATIDA ES EL CONSEJERO DE LOS JÓVENES SU OZAIN VA A UNA CAÑA DE PLATA SE LE PONE MARFIL UNA CRUZ, UN CABALLO, UNA PLUMA, UN LIBRO Y SE ADORNA CON HOJAS DE PALMA POR FUERA DE LA SOPERA EN ARARÁ SE NOMBRA AGOTIGAGA.
OBATALÁ ABANI
EN ARARÁ SE LLAMA MAWETONE ES EL PADRE DE OGAN MAESTRO DEL PUEBLO IYEBU CUANDO QUEDÓ CIEGO SACRIFICARON A OLOCUN POR LOS OWOS Y SU CABEZA SEMBRADA A LA ORILLA DEL MAR DIÓ UNA MATA DE COCO VERDE Y DESDE ENTONCES PRODUCE AGUA VIVE CON AGUA LLEVA UN BOTECITO DE ESTAÑO UNA AKOFÁ SU OZAIN VA MONTADO EN UNA CABEZA HUMANA DEL MISMO METAL COME GUANAJO BLANCO SE LAVA CON AGUA DE COCO VERDE SE LE PONE COQUITOS CAÍDOS DE LA MATA.
OBATALÁ ASHÓ
ES UN JOVEN BAILA EN UN PIE FUE REY DE IBADA SE NOMBRA ALASHOALA SU OZAIN SE CARGA EN UN CABALLO EN ARARÁ SE LLAMA AWADO O AKWADO LLEVA OTRO JUEGO DE HERRAMIENTAS DE FUNDAMENTO DE PLATA UNA AKOFÁ UN BASTÓN FORRADO CON CUENTAS SE LE ECHA ASHE DE ORULA UNA BOLA DE BILLAR DOS MUÑECOS CUATRO CARACOLES, CUATRO AKOIDÉ ES GUERRERO CON BANDA ROJA EN LA CINTURA IGUAL A SU PADRE OSHAGRIÑAN Y SU HERMANO AYAWUNA LLEVA UN MUÑECO DE CEDRO SIN CABEZA Y SIN UN PIE CARGADO CON OKAN DE OKUNI Y DE EURE DE OBATALÁ ERÚ OBÍ KOLA OSÚN OBÍ MOTIWAÓ, SU INSHE OZAIN SE MONTA EN UN CAPULLO DE ALGODÓN CAÍDO DE LA MATA Y LLEVA FLOR DE SAUCO SURRÓN IGBIN OTÍ UN CRUCIFIJO CORAL NÁCAR ERO OBÍ, KOLA, SE FORRA CON CUERO DE CHIVA DE OBATALÁ Y SE LE PONE SIETE PAÑUELOS DE COLORES.
OBRA PARA ENDULZAR A OBATALÁ
EL PRIMER DÍA SE RUEGA CON UNA FUENTE DE ARROZ CON LECHE SIN SAL. EL SEGUNDO DÍA CON UNA TORRE DE MERENGUE CON GRAJEAS, EL TERCERO CON NATILLA, EL CUARTO CON UN LITRO DE LECHE EN UNA TAZA BLANCA SEIS PEDAZOS DE ORÍ. EL QUINTO CON UN PLATO DE ARROZ CON LECHE CON ORÍ SE RUEGA EL SEXTO CON CALABAZA BLANCA ( CHINA), EL SÉPTIMO CON CHAMPOLA DE GUANÁBANA, EL OCTAVO, CON DIECISÉIS ANONES SE LE PREGUNTA EL CAMINO Y SE REZA
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
ESTE OBATALÁ ES DE INLE Y YOBU DE LA CIUDAD DE ODEREMO Y ENTRE SUS SECRETOS HAY UN CAMALEÓN CON UN ALFANGE EN LA MANO Y SE LLAMA TANYI. ESTE OBATALÁ VIVE EN LO ALTO DE LA CEIBA LLEVA UN BASTÓN 2 MOÑINGAS 1 ESPADA DE NARIGON Y 2 MANOS DE CARACOLES COME A LAS 12 DEL DÍA CUANDO SE VA A BAJAR SE HACE UNA CRUZ DE OFÚN DONDE SE VA A PONER VISTE DE VERDE SE DICE QUE VIVE RECOSTADO A LAS PAREDES EN EL RÍO. SE LE PONE 7 ADIMUES EN 7 JÍCARAS. ESTE SE ADORNA CON 7 PLATOS, 7 SOMBREROS Y 7 MUÑECOS LOS ARARA LO LLAMAN ALEJELLO BAJEDO. A ESTE LO ACOMPAÑA UN GRAN ESPIRITU LUMEYE QUE COMO ETÚ FUNFUN EN UN PLATO QUE SE LE PONE AL LADO DE OBATALÁ ACOMPAÑA A ODUDUWA COMO UN PERRO A SU AMO CON LA MISIÓN DE PROTEGERLO. SU PIEL BRILLANTE LE SIRVE DE ESPEJO A ODUDUWA PARA MIRAR LA MALDAD DE SUS ENEMIGOS.
ESTE OBATALÁ SON DOS: ALAGUEMA Y ADEMA. SE LE PONEN A AMBOS 7 FLECHAS DENTRO, SON MENSAJEROS DE OLOFIN, SON DELICADOS Y LO SINTETIZAN CON SANTA FILOMENA MARCA A SUS HIJOS CON DEFECTOS O MARCAS EN LAS MANOS LLEVA UNA CADENA DE PLATA CON 9 PALOMAS. TIENE UN ALBORAN CON CUERPO DE HOMBRE Y LERÍ DE AGEMA LLEVA UN GORRO DE PLATA CON DIECISÉIS TRAMOS DE CADENA. SU OZAIN LLEVA PIEL DE TIGRE Y DE LEÓN LERÍ DE AGUEMA. OBÍ, ERO, KOLA, OSÚN, INLE ILE YANSA, RAÍZ DE CEIBA, ALAMO, ALGODÓN DE LOS SANTOS, OLEO, TARRO DE VENADO, LERÍ DE CARPINTERO. ESTE OSAIN SE MONTA EN LA LERÍ CUANDO SE SIENTE ENFERMO O SE MONTA PARA BAILAR ESTE GORRO SE CONSAGRA CON AGUEMA DÁNDOLE 4 EYELE FUNFUN, TANYI TANYI. ES DE PLATA Y EN EL RADICA LA FUERZA DE AGUEMA ORISHA EN LA TIERRA.
OSUN DE AGUEMA
ESTA PIEZA ES DE PLATA Y SIMBOLIZA LA FUERZA DE ESTE SANTO EN LA TIERRA EL MISMO SE REMATA CON UN CAMALEÓN, Y SU CARGA LLEVA: RAÍZ DE CEIBA MORURO, UN CAMALEÓN, ETÚ, EYA AWADO, IWEREYEYE, ATARE, 7 OTA DE LA LOMA, OBI ERO, KOLA, KOLA OSUN, OBI MOTIWUAO.
COME EYÉLE CON AGUERA Y CON ADUDUWA SU MEDIDA HA DE SER ENTRE EL TALÓN Y LA RODILLA DEL HIJO DE AGUEMA.
AGBORAN DE AGUEMA
SE HACE DE CEIBA DE TREINTA Y DOS PULGADAS, CON CABEZA DE CAMALEÓN BARRENADA Y CARGADA CON AGUEMA, TIERRA IWI, ARAGBA Y SALE DE ARAGBA, TIERRA DE LOS CUATRO CAMINOS, LERÍ DE EGGUN MOKERERE, DE EURE DE OBATALÁ, COMEJÉN DE CEIBA, BOGBO ILEKE, ATITAN DE SEPULTURA, COLMILLO DE AYA, LERÍ DE EYA NACIDO, INSO DE BOGBO OMODE. INSO DE EURE DE MONO, EMU DE EJE, ERU, OBI KOLA, OSÚN, OBI MOTIWAO, AIRA, EKU, EYA, AWADO E LGBIN.
LLEVA COLGADO DEL CUELLO UNA CADENA QUE LE LLEGA A LOS PIES Y ANTES DE CARGARLO SE LE DA DE COMER CON OBATALÁ, LAVANDOSE PRIMERO CON EWE FA, EWE FIN, MISI MISI Y ALACRANCILLO.
NOTA: VIVE DENTRO DE LA PUERTA DE LA CASA O CON OBATALÁ. COME CON OBATALÁ Y ELEGUA Y SE LE PONEN NUEVE IGBIN ALREDEDOR, SE LE DA UN OSIADIE A CADA OBI Y COME Y SE CANTA:
OBÍ LAYEO AGUAMA LAYEO
SU LLAMADA ES LA SIGUIENTE:
OLOFIN BABA MI BABA AYE OBATALÁ AGUEMA
OLOFIN BABA MI BABA AYE OBATALÁ AGUEMA
KAURE NI OMO ITI LAVE
OBATALA OLOYU OKUNI
ESTE ES DE IBADAN, ES EL DUEÑO DE LOS OJOS DEL HOMBRE. EN LA TIERRA ARARA SE LLAMA NUETODASU VA CARGADO CON SU OZAIN Y UNA FLECHA, AFUERA LLEVA CUATRO IKORDIE EN FORMA DE CORONA Y UN AKOFA GRANDE.
ES REY DE LOS EWADO EN ARARA RECIBE EL NOMBRE DE AGASAKO, SU SOPERA VA CRUZADA CON UNA CADENA DE PLATA POR FUERA DE LA QUE CUELGAN TRES AKOFA DE PLATA.
OBATALÁ OKEYLU
ES REY DE AKITI Y ABEOKUTA EN ARARA SE LLAMA AKUALIZA, SU OZAIN VA EN UNA CASITA DE MINIATURA QUE VIVE EN OBATALÁ SE LE PONE LLAVE Y UN BASTÓN, UNA CIMITARRA, UN MACHETE Y AFUERA UN OZUN DE GALLO PEQUEÑO, ESTE OBATALÁ VIVE EN ALTO Y SE LE LLAMA TAMBIÉN AAWE ORE.
OBATALA AYELU
TAMBIÉN SE CONOCE CON EL NOMBRE DE JELU. EN LA CIUDAD DE ABAIDAN Y EN ARARA SE LE CONOCE COMO AKEFUN, SU OZAIN VA EN UN MUÑECO Y LLEVA MARFIL, NACAR, CORAL Y UN TRIANGULO DE PLATA, ES MUY EXTRAÑO Y CALMADO SE LE ENCIENDEN OCHO VELAS.
OBATALÁ A LA ALBALASHE
ESTE ES EL ORACULO DE OBATALÁ Y DICE QUE ES PASADO, PRESENTE Y FUTURO EN ARARA SE LE LLAMA AMURATO LLEVA DIEZ Y SEIS PELOTICAS DE MARFIL, UNA FLECHA DE PALMA, UN OPKUELE DE MANGO, CUATRO KOLA, CUATRO ERO Y LLEVA AFUERA CUATRO CASCARITAS DE OBI PARA PREGUNTARLE, COME MAS DE OCHO EYELE, ACOSTUMBRA A REVELARLE MUCHO LAS COSAS A LOS HIJOS EN SUEÑOS, SUS HIJOS SON GRANDES CARACOLEROS, NACE EN OBETUA.
OBATALA ANASUARE
ES MUY SUFRIDO, COMPAÑERO DE OBAMORO, SU COLLAR ES BLANCO SEGÚN LA LEYENDA SINCRETIZADA ES CRISTO, EL QUE ECHO A LOS MORADORES DEL TEMPLO DE LA TIERRA DE LOS ARARA, SE CONOCE CON EL NOMBRE DE ANUAJONO, SU OZAIN TIENE FIGURA DE VIEJO, LLEVA DOS MACHETES, UN SANTISIMO, DOS ESCALERAS, UNA FLECHA, DOS LANZAS, DOS LÁTIGOS, UNA CORAZA, UN LIBRO, UN PAOYE CON UN CRUCIFIJO, SUS HIJOS SUFREN MUCHO, NO DEBEN BOTAR A NADIE DE LA CASA NI LEVANTARLE LA MANO AUNQUE ESTE OBATALÁ ES SOBERBIO.
OBATALA AYAGUNA
ES HIJO DE OSHAGRIÑAN, ES REY DE KETU, ES GUERRERO Y JOVEN, EN ARARA SE LLAMA AFAJUN, LLEVA UNA FLECHA, UNA LANZA, UN ARCO, UNA ESPADA, UN MACHETE, UN BASTÓN, UN DIVINO ROSTRO, UN CABALLO. ES ZURDO, HA DE USARSE ESA MANO PARA PONERLE SUS COSAS, LLEVA UN COLLAR CON SIETE CÁSCARAS DE COCO, UN GUIRO CON MUCHO EPO, PUES COME EKO, ADEMÁS ORI, UNA ESPADA CON MANGO DE EBANO O MORURA QUE SE CARGA CON AYAKUA, LERÍ DE GAVILAN, DE ANGUILA, DE LECHUZA, SU OZAIN ESTA EN SU CABALLO CON UNA MANTA ROJA, ADEMÁS DE LA CARGA FUNDAMENTAL LLEVA INSU DE ESHIN, ERU, OBI, KOLA, OSUN; AIRA; OBI MOTIGUA, LECHE DE COCO Y CASCO DE CABALLO, LLEVA UNA BANDERA ROJA Y UNA BLANCA, ADEMÁS UN MUÑECO QUE REPRESENTA SU SEÑORA GANADA EN EL CONCURSO DE LOS DIEZ, UNA CABEZA, UN BASTONCITO DE EBANO FORRADO DE CUENTAS DE OBATALÁ Y REMATADO CON CRANÉO DE EYELE Y CON EL CUAL SEÑALA LAS VIRTUDES.
ES PENDENCIERO, BORRACHO, CHISMOSO, REVOLUCIONARIO. CUANDO ES DIRECTO SE LE PONE UNA BALA DENTRO, DOS CANILLAS DE GALLO QUE COMIÓ ENTISADA CON OLONU DE PLATO, UN CHIVO, UNA CARTUCHERA, UN PORRÓN DE AGUA, LLEVA FUERA UNA CANILLA DE CHIVA (LA IZQUIERDA), UNA ALFANGE, UNA FLLECHA CON SU ARCO Y UN DILOGUN EN EL MEDIO SE LE LLAMA ARUWO, LLEVA UN MUÑECO CON UNA CIMITARRA EN LA MANO Y UNA ESCOPETA EN LA OTRA.
BABA OSHAGRIÑAN
ES HIJA DE ODUDUWA Y REY DE OGBOMOSHE Y EGUGBO SU SOPERA SE DIVIDE EN TRES PARTES UNA PARA LA OTA, OTRA PARA EL DILOGUN Y LA TERCERA PARA LAS HERRAMIENTAS. LOS ARARÁ LE LLAMAN MAKANU, LLEVA TRES FLECHAS EN UN FLECHERO FORRADO CON CUENTAS DE OBATALÁ, LLEVA TRES IKOIDE DENTRO Y OCHO AFUERA, UN BASTÓN DE CUENTAS, UN MACHETE, UNA ESPADA, UN SANTÍSIMO, UNA MANILLA TORCIDA, UN LLORCHORO A CABALLO CON PLATA LEVANTADA, UN COLMILLO DE JABALÍ Y DE LEÓN, UNA BOLA DE BILLAR EN MARFIL, NACAR Y CORALES.
SU MUJER ES OSHANLA Y ANDA CON YESA. SU ODUN ES ORAGUN ES EL QUE TRAJO EL ORDEN AL MUNDO PARA ESO EMPLEO A SU HIJO OJINIYAN LLEVA OTRO JUEGO DE HERRAMIENTAS DE ESTAÑO EN EL MEDIO DE LAS TRES DIVISIONES DE SU SOPERA Y UNA BOLA DE CRISTAL DE ADIVINAR, VIVE SOBRE UN TABLERO DE IFÁ CONSAGRADO CON UNA MANO DE IFÁ, ENCIMA DE SU SOPERA SE PONE UN PUÑAL CON EL MANGO CARGADO CON EL OZAIN DE OBATALÁ, EL CABALLO, LLEVA LAS PATAS CARGADAS Y EL AGBORAN LA LERÍ CON LERÍ A LA COCO EYEBALE DE EYELE. ESTE AGBORAN DESPUÉS DE CARGADO SE LE RUEGA CON LERÍ, CON ETU FUNFUN, DESPUÉS LA CABEZA DEL HIJO DE OSHAGNIÑAN, A ESTE MUÑECO CUANDO LO PIDE SE LE PONE UN FLECHERO FORRADO CON CUENTAS CON DIECISÉIS FLECHAS Y UN AKOIDE EN CADA UNA SE LE PONE DOS MUÑEQUITOS DE PLATA, MANILLA DE MARFIL, DIECISÉIS REALES, DIECISÉIS IGBIN OPOLOPO, ORÍ, EFÚN, CUATRO PEDACITOS DE MÁRMOL, UNA PELOTA DE VACA, DOS OJOS DE CRISTAL, UN GÜIRO ADORNADO DE CARACOLES CON AGUA DE POZO, UN MORTERO Y PUES EL PILA EL ÑAME
EL TRABAJA CON LOS FUNDIDORES DE PLOMO, FABRICA LA LANZA, FUE QUIEN LE QUITO AL BUITRE Y A LA TIÑOSA LAS PLUMAS DE LA CABEZA. ES GUERRERO Y VIVE AL PIE DE LOS ÁRBOLES. SU MATA PREFERIDA ES LA HIDRA (EGBISIKE) ES EL PADRE DE ORULA, DE CHANGÓ, AYAGUNA Y CABASHE, SU OSAÍN IRE SE LLEVA EN UN GUIRITO FORRADO DE CUENTAS, VISTE DE ROJO Y BLANCO SU COLLAR LLEVA NUEVE NACAR Y UN CORAL, LLEVA UN INSHE OSAIN QUE VIVE DENTRO DE EL O AL LADO DE ÉL. ESTE SE PREPARA CON LERÍ Y CUERPO DE GUNUGU, TARRO DE BUEY, CÁSCARA DE EÑI ADIÉ, LERÍ DE CAMALEÓN, TRES AKODIE, UN PEDAZO DE ALGODÓN, LAGRIMA DE MUERTO, PEDACITO DE PIEL DE TIGRE, RAÍZ DE CEIBA, DIECISÉIS ATARÉ, EKÚ, EYÁ, AWADO, ORÍ, EFÚN, EPÓ, ILEKEKENE DE OBATALÁ ESTE CUANDO ES DE CABECERA LLEVA UNA CORONA METÁLICA BLANCA REMATADA POR UNA MANO CON UN ROLLO DE LALEY Y SE ADORNA CON DIECISÉIS AKOIDÉ REPARTIDA EN CUATRO ARCOS DE LA CORONA, ADEMÁS DIECISÉIS PIEZAS, UN SOL, UNA LUNA, UNA LANZA, UN ABANICO, UN HACHA,UNA CARA, UNA PLUMA, UN MACHETE, UNA ESTRELLA, UN SANTÍSIMO, UN CAMALEÓN, UN MAJA, UN ESPEJO, UNA SICLA, UN MUÑECO Y UN CABALLO.
BABA ABAMORO
ESTE OBATALÁ ES MUY VIEJO Y SUFRIDO LO LLAMAN ABIPA ES EL REY DE IBAO DE ARARÁ LO LLAMAN JUE ATE SU COLLAR ES BLANCO, LLEVA MARFIL, CORALES Y GLORIAS, ENTRE LOS ATRIBUTOS LLEVA DOS MACHETES, UNA CORONA, UN LAPALUYO DE CRUCIFIJO, UNA FLECHA, DOS LANZAS, DOS DISCIPLINAS, UN SANTÍSIMO, DOS ESCALERAS, UNA CORONA, UNA KAPAKUYO DE CRUCIFIJO, LLEVA AFUERA UNA TINAJA, UNA PIEDRA DE IMAN CON UNA MOÑINGA Y OTRA MANO DE CARACOLES, TAMBIÉN LLEVA UN OSUN PEQUEÑITO DE GALLO, LAS HERRAMIENTAS LLEVAN DOS PALOMAS, UN CALIZ COLGADO DE LA CORONA DE ESPINA Y ESTO SE LE COLOCA SOBRE UNA DE LAS OTÁ, TIENE ADEMÁS CINCO MENSAJEROS QUE SON
ALAPINA(ALBINOS)
ACHIPA(LEPROSO)
SAMI(PREGNATES)
LAGUNAS(ENANOS)
SHINIKU(LISIADOS).
SE LE PONE A OBAMORO DOS MEÑEQUITOS DE LOSAS, UNA ORQUETA DE METAL, UN BASTÓN, SUS HIJOS NO SE RUEGAN LA CABEZA CON FRUTAS DE AGUA SINO SECAS, LA CARA DE OSAIN VA DENTRO DE UNA CRUZ DE CEDRO O JOCUMA, ESTA SE COLOCA SOBRE UN CALIZ O COPÓN SAGRADO DONDE SE PONEN LOS HUESOS HUMANOS. ESTE COPÓN ES DE UNA PLANTA, METALES CON EFÚN, ERÚ, OBÍ, KOLA, OSUN, AIRA, OBÍ MOTIWAÓ . A ESTOS SE LE DAN TRES EYELÉ, UN ETÚ Y SE LE PONEN DIECISÉIS ITANÁ. CUANDO EL IWORO CUMPLA EL AÑO SE HA DE CONSAGRAR LA CORONA DE ESPINA NO ANTES, ESTA SE LAVA EN UNA JÍCARA CON YEWÁ, ERÚ, OBÍ, KOLA, AIRA, OBÍ MOTIWAÓ A UNA CUEVA LLEVANDO A ABAMORO DOS GALLOS BLANCOS, DOS EYELÉ BLANCAS, ALLÍ SE LE ARRODILLA A LA PERSONA Y ENTONCES SE LE DAN LOS DOS AKUKOS A LA CORONA Y A OBAMORO, DESPUÉS SE LE DAN DOS EYELÉ A LA CORONA DESDE LA LERÍ DEL IYAWÓ CON EL ILEKAN CON ASHÉ DE LA JÍCARA LAS LERÍ Y EL AKOKAN DE LOS AKUKO SE LE MONTA UN INSHE OSAIN FORRADO EN EL CUERPO DE LA CHIVA DE LA CONSAGRACIÓN DE OBATALÁ Y SE LE DA FORMA DE CORAZÓN; SE FORRA CON CUENTAS DE OBATALÁ.
BABA OBALUFON
ESTE ORISHA SE CONOCE CON EL NOMBRE DE ALLAYE MOORE AUNQUE EL ORIGINARIO DE IFON LLEGÓ HA HACERSE GRANDE EN OSHOGBO, A ESTE HAY QUE PEDIRSELO TODO ALREVES, SE LE PONE UNA CORONA DE DIECISÉIS IKOIDE, UN MUÑECO DE PLATO CON DOS CABEZAS(UNA NORMAL Y OTRA EN EL LUGAR DE SUS PARTES) SE LE PONE UNA PIEDRA QUE BRILLE (CUARZO) SE LE PONE UN BARCO. ENTRE LOS ARARÁ SE LE CONOCE CON EL NOMBRE DE TOKUNA, ESTE OBATALÁ FUE EL QUE INVENTÓ LOS TEJIDOS Y LA COSTURA CON AGUJAS. SE LE PONEN DOS AGUJAS DE PLATA, INVENTÓ LA CARPINTERÍA Y SE LA ENSEÑÓ A OSHAGRIÑÁN. ES EL HIJO PREDILECTO DE ODUDUWA Y EL QUE EN EL MUNDO DE IFÁ TIENE UN HERMANO LLAMADO OLOYAN GROMUKO.
ESTE FUE EL QUE LE DIÓ UNO DE LOS SECRETOS DE CARGAR LOS TARROS DE SHANGÓ. NACIÓ OBEA LEFUN EL DÍA PRIMERO DE SEPTIEMBRE, EL OSAIN DE ESTE OBATALÁ SE CARGA CON UNA CABEZA QUE DEBE SER DE BRONCE Y ES LA IMAGEN DE ESTE ORISHA EN IFÉ.
OBATALÁ OGAN
ESTE OBATALÁ EN LA CIUDAD DE ODEREME EN LA TIERRA ARARÁ RECIBE EL NOMBRE DE TONUNE ES EL GUARDIÁN DE OBATALÁ. CUIDA SU ESPALDA Y VIVE CERCA DE SU SOPERA SE LAVA CON COCOS VERDES, SU COLLAR ES BLANCO CON DIECISÉIS COROJOS O DIECISÉIS SEMILLAS DE MAMONCILLOS CHINOS, PERO SUS VERDADERAS SEMILLAS SON LAS LLAMADAS IWUIN VEGETAL, LLEVA UNA SOLA PIEDRA DE PICO Y TRES PIEZAS QUE SON: UNA CORAZA, UN AKETA Y UN TINTI, QUE DESCRIBIMOS EN EL DIAGRAMA. CUANDO SE LAVA SU CAZUELA SE TAPA CON UN ASHO FUNFUN, COME GALLO BLANCO SU COMIDA SE LLEVA AL TECHO, COME ÑAME DESBARATADO, OBÍ Y EKE PICADITO, ROSITAS DE MAÍZ.
OBATALÁ ORISHANLA
OBATALÁ FEMENINO.
ORIGINARIO DE IFÁ. ES UN OBATALÁ MUY TRANQUILO. SE DICE QUE TIENE LAS MANOS LARGAS PARA RETIRAR A SUS HIJOS DE LAS TRAMPAS. SE SIENTA EN UNA SILLA QUE SE CARGA CON SU OSAIN. EN LA TIERRA ARARÁ SE CONOCE COMO ORISHA ORISASA Y AL IGUAL QUE TODOS LOS OBATALÁ FEMENINOS SUS PIEDRAS VAN APARTE. AHORA DENTRO DE LA SOPERA DONDE SE PONE EL CARACOL SE PONE ESTE SOBRE SU AYE, QUE ES UN CÍRCULO DE PLOMO; LLEVA ADEMÁS DOS MOÑINGAS, NARIGÓN, UNA CIMITARRA, DIECISÉIS BABOSAS. FUE A LLEVAR UN CUERNO DE SORDO Y UN CENTRO DE METAL BLANCO DE FIGURA CARACTERISTICA. SU COLLAR LLEVA HUESO DE MARFIL.
OBATALÁ YEMU
ESTE OBATALÁ HEMBRA ES ORIGINARIO DE IBATAN. ESCLAVIZÓ A LA MUERTE Y LE QUITO SU GUADAÑA LA CUAL ES UNA HEMAMIENTA QUE SE LE PONE DENTRO. HABLA MUY BAJITO ES COMERCIANTE. COME CONEJO, NACIÓ EN OTURA SALE, SE PONEN MUCHOS PAÑUELOS Y MUCHO EFÚN. ADEMÁS DENTRO SE LE PONE UN TUBITO DE PLATA, SIETE ATARÉ QUE USARÁ EL HIJO EN CASO DE GUERRA VA IGUAL QUE TODOS LOS DEMÁS OBATALÁ FEMENINOS.
SE LE PONEN DENTRO DIECISÉIS IWUIN, DOS MOÑINGAS, DOS MANOS DE CARACOLES, DOS EYELÉ DE PLATA, UN NARIGÓN, SU OSAIN VA EN UN MUÑECO DE MADERA DE IROKE EN FORMA DE CARAVELA PERO CON CUATRO OJOS CON UNA GUADAÑA EN LA MANO.
SE LLAMA LESHE Y TAMBIÉN LADEKUE. FUERA LLEVA UNA ESCALERITA DE PLATA DE DIECISÉIS PASOS QUE LLEVA COSIDAS DOS MANOS DE CARACOLES.
OBATALÁ OKEILU
ESTE OBATALÁ SE LLAMA ATAWE OLORU ORE, ES REY DE AKITI Y OKUTA. EN TIERRA ARARÁ SE LE LLAMA OKUELISA SU OSAIN VA EN UNA CASITA EN MINIATURA QUE VIVE DENTRO DE OBATALÁ, SE LE PONE LLAVE, UN BASTÓN CIMITARRA, UN MACHETE Y FUERA UN OSAIN DE GALLO PEQUEÑO VIVE ALTO ESTE OBATALÁ.
OBATALÁ YELU
ESTE OBATALÁ SE LE CONOCE CON EL NOMBRE DE LEGALU. EN LA CIUDAD DE IBADAN EN LA TIERRA ARARÁ SE LE CONOCE CON EL NOMBRE DE AKWADO. SE LE PONE OTRO JUEGO DE HERRAMIENTAS DE FUNDAMENTOS DE PLATA, UN AKOFA, UN BASTÓN QUE SE FORRA CON CUENTAS DE OBATALÁ Y SE LE ECHA IYEFA DE ORULA, UNA BOLA DE BILLAR, DOS MUÑECOS, CUATRO CARACOLES, CUATRO PLUMAS DE LORO, OSUN OBATALÁ GUERRERO CON BANDAS ROJAS EN LA CINTURA IGUAL QUE SU PADRE OSHAGRIÑÁN Y SU HERMANO AYAGUNA.
ESTE OBATALÁ LLEVA DENTRO UN MUÑECO DE CEDRO QUE NO TIENE LERÍ Y LE FALTA UN PIE. ESTE VA CARGADO CON OKAN DE OKUNI OKAN DE EURE DE OBATALÁ, OBÍ ERO, KOLA, OSUN, OBÍ MOTIWAÓ, ESTE OBATALÁ LLEVA A DEMÁS UN INSHE OSAIN EN UN CAPULLO DE ALGODÓN QUE SE CARGA DE SESO VEGETAL, FLOR DE SAUCE, SURRÓN, IGBIN, OTÍ, UN CRUCIFIJO, CARACOL, NACAR, ERO, OBÍ, KOLA, OSUN. ESTE SE FORRA CON CUERO DE CHIVA DE OBATALÁ Y SE FORRA CON CUENTAS DE OBATALÁ Y SE LE PONEN PAÑUELOS DE COLOR.
ESTE OBATALÁ EN LA TIERRA DE IFON ES NADA MÁS Y NADA MENOS QUE EL ETERNO Y CONSTANTE ORADOR DE OLOFIN. EN LA TIERRA ARARÁ RECIBE EL NOMBRE DE OLISETO. SE PONE OTRO JUEGO COMPLETO DE HERRAMIENTAS EN PLOMO, DIECISÉIS BABOSAS Y UN AKOFA, SU OSAIN VA EN UN TAMBORCITO DE PLATA FORRADO DE CARACOLES.
SE LE HACE UNA CORONA DE CUENTAS BLANCAS Y DIECISÉIS IKORDIE SU SOPERA SE PONE SOBRE UNA ESTERILLA DENTRO DEL CANASTILLERO ES UN HOMBRE VIEJO Y APRECIABLE DONDE ESTA ESTE OBATALÁ NO PUEDE HABER OSCURIDAD SIEMPRE HAY QUE TENER UNA LUZ ENCENDIDA Y SUS HIJOS NO PUEDEN DORMIR EN CUEROS.
OBATALÁ OGUINIYAN
ESTE OBATALÁ ES POCO CONOCIDO FUE EL QUE POR ENCARGO DE SU PADRE OSHAGRIÑÁN TERMINÓ EL ASENTAMIENTO DEL MUNDO, EN LA TIERRA ARARÁ SE LE CONOCE POR EL NOMBRE DE AWUEMAYU. ESTE OBATALÁ SE LE DA COMO COMPLEMENTO DE SU PADRE, VIVE EN UN GUIRO PINTADO DE BLANCO, LLEVA UN SOLO OTA Y SE LE PONE UN GALLO DE PLOMO, UNA CADENA DE PLATA, DONDE SE LE ENGANCHA UNA MANO DE CARACOL CON ESTOS ATRIBUTOS TERMINÓ EL ASENTAMIENTO DEL MUNDO. SE FORRA EL GUIRITO CON ALGODÓN, ESTE OBATALÁ NO SE DEJA VER LA CARA Y COME GALLO.
OBATALÁ ELUAYE
ESTE OBATALÁ ES FEMENINO ES LA HIJA MIMADA DE OLOFIN. SIEMPRE VIVE SENTADA EN UNA SILLA Y SU OSAIN VA CARGADO EN UNA SILLA. EN LA TIERRA ARARÁ RECIBE EL NOMBRE DE AGUME, TIENE EL MISMO RITUAL DE LOS OBATALÁ HEMBRA CON SUS PIEDRAS LLEVA DOS MANOS DE CARCOLES. EL EYÁ, DOS NARIGONES, DOS MOÑINGAS, DOS MANILLAS TORCIDAS, UNA MANILLA DE MARFIL, UN ARE CON CUATRO ESTRELLAS DE PLATA EN CADA OJO VAN RELLENA CON IYEFA DE ORULA ASHÉ, OBÍ ERÓ, KOLA, OSUN IYEFA, UN PEDAZO DE GUNGUN DE LENÍ EGÚN OBINI QUE VA FORRADO DE TELA BLANCA Y CARACOL TODO DENTRO DE LA SOPERA.
OBATALÁ OBALABI
ESTE OBATALÁ ES SORDA ORIGINARIO DE OYO, LLEVA UN CUERNO DE MARFIL, DOS MANOS DE CARACOLES, UNA MOÑINGA, UN NARIGÓN, UN TRIANGULO DE PLATA CON SU TELETICO PARA LLAMARLO, UN TAMBORCITO DE CARACOLES FORRADO DONDE VA SU OSAIN, UN PARAGUAS FORRADO CON CUENTAS BLANCAS, 4 MANILLAS DE PLATA, DOS MUÑEQUITOS CON SUS PIEDRAS, LLEVA EL MISMO RITUAL QUE LOS DEMÁS FEMENINOS, EN ARARÁ SE LLAMA KUESINE.
OBATALÁ YEKU YEKU
ES FEMENINO DE IFE EN ARARÁ SE LLAMA LUMEYO ES MUY VIEJA SE ACOMPAÑA CON ODUN USA CORONA CON DIECISÉIS PLUMAS DE LORO SE LE PONE TODO IGUAL QUE EL IFURO EL AYÉ, EL DILOGÚN SOLO QUE LLEVA DOS NARIGONES DE PLATA, DOS MOÑINGAS, EL OSAIN VA EN UNA CAJITA DE PLATA O DE CEDRO. NO LE PUEDE DAR EL SOL NI EL AIRE VIVE BIEN ENVUELTO EN ALGODÓN, LLEVA DIECISÉIS OTA SEPARADAS DE LA SOPERA QUE SE JUNTA A LA SOPERA CUANDO VA A COMER LUEGO SE SEPARA NUEVAMENTE. COME AKUKO FUNFUN PERO SIEMPRE BAJA OKE A COMER CON ELLA Y COME AGBO CUANDO SE LE DA SE LE PASEA PRIMERO A SU ALREDEDOR Y SE LE CANTA.
OBATALÁ ARIBA IYA YEKU YEKU IFE
ESTO SE HACE DANDO PALMADAS MIENTAS SE PASEA EL OGBO Y A LA OCTAVA VUELTA TUMBA Y SE LE DA. MURIÓ ENCADENADO Y HAY QUE HACERLE UN AYE SACANDO TODAS LAS OTAS MENOS UNA, ESTE AYÉ CON 101 CARACOLES LLEVA CADENA, UNA SILLA, UNA FLECHA. LAS OTRAS OTA, SE PREPARAN PARA OSHANLA DE ESTA FORMA LA PERSONA TENDRÁ SALUD DESENVOLVIMIENTO Y PODRÁ HACER IFÁ DE OTRA FORMA SU MADRINA LO ATA AL SANTO O VA PRESO.
OBATALÁ ELUFORO
RECIBE EL NOMBRE DE IMOLE ES REINA DE IFE SE LE LLAMA LA REINA DEL ACEITE. SE SEPARAN LAS PIEDRAS QUE VAN FUERA DE LA SOPERA EN UNA TAZA BOLA DENTRO DE LA SOPERA SE PONE ALGODÓN Y ENCIMA DE ESTE CÍRCULO DE PLOMO CON EL AYE.
LAS HERRAMIENTAS 1 MANO DE CARACOL, 1 NARIGÓN DE VACA, DOS MOÑINGAS, UN PEINE DE PLATA, UN SABLE, UN AKOFA FUERA LLEVA UN MUÑECO DONDE SE CARGA OSAÍN Y UN BASTÓN DE TRES CURVAS SE LE PONE CESTOS DE HIELO CON AGUJAS, UN HUESO CON RUELA. VIVE DENTRO DE CORTINAS Y SE ENCIENDEN CON ACEITES SUS ADIMÚS SE LE PONEN EN UNA CANASTICA QUE SIEMPRE TENDRA, COME OCHO PALOMAS Y SE LE CANTA DE LEJOS , LLEVA UN GUIRITO CON OMO TITUN LERÍ DE EGUN OBINI LERÍ EYELÉ Y DE FURE DE OBATALÁ DIECISÉIS EWE DE OBATALÁ DEL LAVATORIO DIECISÉIS IWIN EKÚ EYÁ ANADO ORI EFÚN ETÚ ILEKUN OBÍ FRU KOLA OSUN AIRA Y OBÍ MOTIWAÓ. ESTO SIMBOLIZA A OJUI YOMI QUE ES UNA CENTINELA VIRGEN DE DIECISÉIS AÑOS QUE SIEMPRE VIVE VIGILANDO EL SUEÑO A ELEFURO, EN LA TIERRA ARARA SE LLAMA OÑORO.
OBATALÁ OSHANIA
ESTE OBATALÁ ES FEMENINO DE LA TIERRA DE OWU DELANTE DE ESTE OBATALÁ NO SE ALTERA LA VOZ ES MUY VIEJA Y ENCORBADA SU CUARTO SE PINTA DE BLANCO Y SE RIEGA PERFUME EN LA TIERRA DE ARARA RECIBE DE LISE AL IGUAL QUE TODAS LAS HEMBRAS SE LE QUITAN LAS OTAS Y EN LA SOPERA SE LE PONE EL CARACOL AYE SOBRE EL AYE SE LE PONE UNA MUÑEQUITA, 1 BASTÓN, 2 MANILLAS, 1 MOÑINGA, DIECISÉIS BABOSAS, 1 CADENA DE PLATA, 2 ESPOSAS DE METAL QUE SE PONEN PARA QUE NO ACABEN CON LA CASA SU OSAIN VA EN UN BASTONCITO Y DENTRO TAMBIÉN SE ADICIONA 8 INQUINES, 8 CHAPITAS DE PLATA FUERA LLEVA UNA MUÑEQUITA DE BISKUI SE LE PONE A ESTA UN ROSARIO BLANCO.
OBATALÁ ORISHA YEYE
ES EL PRIMERO DE LOS OBATALÁ FEMENINOS ES DE LA TIERRA IYAYE. ES DUEÑO DE LOS TÍTULOS DE OBATALÁ ES EL MAYOR DE LAS HEMBRAS.
ES EL QUE ORIGINA EL SACAR LOS OTA DE LOS OBATALÁ HEMBRAS Y PONERLE EL CARACOL COBO DENTRO.
LLEVA CORONA DE DIECISÉIS DILOGUNES SE LE PONE ARCO Y FLECHA TAMBIÉN RECIBE EL NOMBRE DE EDUNDALE ES EL DUEÑO DE LOS MONOS, ES UN OBATALÁ DE FAMILIA DE DUDUWA HABLA EN ODIKA Y OTURA MEYI, ANDA MUCHO CON OYÁ Y LLEVA DENTRO UNA MANILLA DE COBRE, CRANEO DE EGUN MOKEKERE FORRADO DE CARACOLES SU OSAÍN VA DENTRO DE SU ATAUD Y SE LE ADICIONA UN OMO TITAN ES UN OBATALÁ COMO TODOS LOS FEMENINOS SE PONE SUS PIEZAS FUERA DE LA SOPERA JUNTO CON LAS PIEZAS SECRETAS Y DILOGUN VIVE ESTE OBATALÁ SOBRE LA ARENA EN LA TIERRA ARARÁ SE CONOCE CON EL NOMBRE DE GAGA.
OBATALÁ OBON
ES EL OBATALÁ QUE SE ENCARGA DEL ALMA DE LOS HIJOS DE OBATALÁ. CUANDO FALLECE ES HERMANO DE OGAN NO LLEVA OTA, SÓLO UN COFRECITO MINÚSCULO DE METAL EN EL QUE SE GUARDA UN ESCARABAJO DORADO. SE CREE POR LA LEYENDA DE QUE ESTO ES UN SECRETO DE OBATALÁ QUE VINO DE EGIPTO EN LA ANTIGUEDAD DENTRO DE ESTE ESCARABAJO SE CARGA EL OSAIN Y UNA MANO DE CARACOLES BIEN PEQUEÑOS, ESTE COFRECITO VIVE JUNTO CON OBATALÁ DE CABECERA QUE RECIBE ESTE OBATALÁ CUANDO SALGA EL SIGNO OFUN EN EL ITÁ DE LA PERSONA SE RETIRA AL MORIR SU DUEÑO SI EL OBATALÁ SE QUEDA SE PONE ESE COFRECITO DENTRO DE LA SOPERA EN LA TIERRA ARARÁ RECIBE EL NOMBRE DE AGASAWE.
OBATALÁ OBANLA
ESTE OBATALÁ ES HEMBRA. LOS ARARÁ LE LLAMAN SEYITENI. SE LE DICE LA LUZ QUE APARECE EN IYANLA DE IFÉ. ESTE OBATALÁ LLEVA CORONA, UN BASTÓN DE PLATA CON TRES CORONAS DE MAYOR A MENOR REMATADAS POR UNA PALOMA. LLEVA UN SOL DE DIECISÉIS RAYOS, SE LE PONE DENTRO UNA PIEDRA PRECIOSA, LLEVA UN OSUN QUE TIENE CUATRO COLUMNAS Y LO REMATAN DOS PALOMAS SUPERPUESTAS. ESTE SE CARGA CON ASHESES DEL SANTO ADEMÁS LERÍ DE EYELÉ Y DIECISÉIS IWEREYEYE ESTE OBATALÁ LLEVA AGBORAN CON UNA LUNA EN LA MANO CON UN SAYÓN AZUL Y BLANCO NACAR ESTE AGBORAN SE CARGA CON OBÍ, ERO, KOLA, OSUN AIRA, OBÍ MOTIWAÓ, LERÍ DE GUNGUN, LERÍ DE EYÉ, RAÍZ DE CEIBA, TIERRA DE CEMENTERIO, SE LAVA Y SE PONE A COMER EYE TUTO Y ETÚ FUNFUN, CON OBATALÁ Y OSUN. ES EL ESPÍRITU QUE ACOMPAÑA A OBATALÁ SE LLAMA ASÍ SI LA PERSONA TIENE ODUDUWA COME CON ÉL.
OBATALÁ AIKALAMBO
ESTE OBATALÁ NACE EN OFÚN SA ES REY DE IKA DE LA CIUDAD DE IBADAN SE DICE QUE ES UN BORRACHO EN LA TIERRA DE ARARA RECIBE EL NOMBRE DE AJAMUTO NUNCA DEBE FALTARLE EL ASRA EKE SU OSAIN VA MONTADO EN TRES MONOS DE CEDRO QUE VAN SUJETOS A UNA TABLA SE LE PONE DENTRO DE UN AKOFA, UN MACHETE Y UNA CIMITARRA; FUERA SE LE PONE UN BARRILITO DE MADERA CON OTÍ Y UNA BOTELLA DONDE VAYA MEZCLADO TODA CLASE DE BEBIDA; ADEMÁS UNA JÍCARA DE PLATA .
VIVE EN UNA TINAJA QUE SE FORRA CON MUCHOS CARACOLES Y DENTRO DE ELLA LLEVA SU SECRETO QUE ES GUN GUN LERÍ DE EDDUN(MONO).
OBATALÁ AIRANIKE
ESTE OBATALÁ ES DE LA TIERRA OYÓ ACOMPAÑA MUCHO A OCHALUFON. ES OBATALÁ GUERRERO.
LLEVA DENTRO OTRO JUEGO DE HERRAMIENTAS DE FUNDAMENTO DE CEDRO SU OSAÍN VA MONTADO EN UN CABALLO LLEVA DENTRO DE LA SOPERA GUNGUN LERÍ DE ESHIN FUERA LLEVA 1 BASTÓN Y 1 CADENA DE PLATA ADEMAS UNA CIMITARRA DE 14 PULGADAS QUE NO SE RECUESTA A LA SOPERA.
SE DICE QUE ESTE OBATALÁ ANDA MUCHO CON OSHUMEFE Y KINKOLOGDE QUE SON RESPECTIVAMENTE LA DIVINIDAD Y EL ARCO IRIS EN LA TIERRA ARARA RECIBE EL NOMBRE DE AJOSUPATO.
OBATALÁ OYU ALUEKO
ES EL ODUN OSA IROSO ES DIVINO ES EL SANTO QUE DESEA QUE NINGÚN SANTO TUVIERA HIJOS EN LA TIERRA APARTES DE LOS ATRIBUTOS PROPIOS DE OBATALÁ, SE LE AGREGAN 3 MANILLAS, 1 MACHETE, 1 ALFANGE, 1 FLECHA, 2 CARACOLES GRANDES DENTRO DE EL UNO DE ELLOS VA CARGADO CON LERÍ DE EYELÉ, LERÍ DE EGGÚN AGUEMA, EWE DE OBATALÁ SECO, TRES ATARÉS EYÉ ORO EKÚ CUENTAS DE CHANGÓ ORUNLA Y OBATALÁ, ASHE ERÓ, OBÍ KOLA OSÚN AIRA OBÍ MOTIWAÓ.
OBATALÁ ORISHA IWUIN
ES DE LA TIERRA OWÓ ES PROTECTOR DE LA PUERTA DEL PALACIO DE OBATALÁ ES ALFARERO NACE EN OYEKUN MEYI LLEVA DIEZ Y SEIS BABOSAS EN ARARÁ SE LLAMA JUJEWE SE LE PONE CIMITARRA LANZA Y AKOFA SU OZAIN VA MONTADO EN UN MUÑECO DE MADERA MONTÁNDOSE SOBRE UN CABALLO ARMADO DE UNA LANZA Y RODEADO DE UN LEOPARDO UN AYAKUA, UN EYÁ ORO Y UN MAJÁ ESTOS INGREDIENTES NO LE PUEDEN FALTAR AL OZAIN.
OBATALÁ OYEDADE
ES CAZADOR REY DE IKITI SIEMPRE ANDA CON ODE SE LE PONE DENTRO TRES AKOFA DE PLATA, UN TARRO DE VENADO MARFIL LERÍ DE EGÚN QUE VA FORRADO DE CARACOL EL OZAIN VA MONTADO EN FIGURA DE MUJER SE HACE DE MADERA DE MAJAGUA RECIBE EL NOMBRE DE SONGOKUNBI EN LA TIERRA ARARÁ SE LLAMA BAJELO.
OBATALÁ EKUNDIRE
ES DE LA TIERRA IYESA SIEMPRE ANDA CON ODDUA EN LA TIERRA ARARÁ SE LE NOMBRE KINISU LLEVA MARFIL CUATRO PAUYE, CUATRO SERPIENTES SU OZAIN VA MONTADO EN CABEZA DE TIGRE DE BRONCE Y UN OMO TITU QUE VA FORRADO CON ASHO FUNFUN E ILEKE DE OBATALÁ.
OBATALÁ ORISHA OBALA
ES JOVEN VIVE EN EL PATIO JUNTO A UNA MATA DE PEREGUN DENTRO DE UNA CASITA VIVE EN UNA TINAJA FORRADA DE CARACOLES SE LE PONEN DIECISÉIS BABOSAS, UNA CIMITARRA, UN AKOFÁ SU OZAIN VA MONTADO EN UNA BABOSA DE MADERA.
OBATALÁ BIBINIKE
MONTA UN CABALLO EN UN CÍCLOPE DESCOMUNAL ES UN HOMBRE DE TALLA ENORME Y UN SOLO OJO EN LA FRENTE SE LE PONE ESPADA, LANZA, DOS MAJAES DE PLATA, ESCUDO ES EL CARAPACHO AYAPA SU OZAIN VA FORRADO EN LA PIEL.
OBATALÁ OSHEREIBO
SIEMPRE ANDA CON SHANGÓ SU OZAIN SE CARGA EN UNA FIGURA COMPUESTA DE DOS MUÑECOS DE CEDRO UNIDOS POR LA ESPALDA UNO MACHO Y UNO HEMBRA Y ADEMÁS SE LE PONE UNA CIMITARRA Y UN HACHA DOBLE DE PLATA AFUERA SE ADORNA CON MUCHOS CARACOLES Y PLUMAS DE LORO EN LA TIERRA ARARÁ SE LE CONOCE CON EL NOMBRE DE AMASOBI.
OBATALÁ O EKANIKE
ES EL REY DE LA TIERRA DE LOS IGBOS EN LA TIERRA ARARÁ SE LLAMA ANADO SU OZAIN SE MONTA EN UN CABALLITO BLANCO A ESTE OBATALÁ SE LE PONE UNA ESPADA, UNA TROMPETA, UNA ESCOPETICA, UN HACHA ORETENCE. ESTA OBATALÁ CUANDO SE QUIERE QUE VENGA A LA CABEZA DE SU HIJO SE LE HACE DISPAROS DE FULMINANTE VISTE DE ROJO Y BLANCO. SIEMPRE ACOMPAÑA A CHANGÓ Y AYAGUNA FUERA DE LA SOPERA SE LE PONE UN CUERNO CON PÓLVORA.
OBATALÁ ADEGU
ES EL REY DE LA TIERRA DE LOS EFUSHE EN ARARÁ SE LLAMA AYAYA SU OZAIN ES UN MUÑECO DE PLOMO CON ESPUELA EN LOS PIES VA DENTRO DE LA SOPERA SU COLLAR LLEVA DIECISÉIS CARACOLES Y VA DENTRO DE LA SOPERA LLEVA UNA CIMITARRA, UN AKOFÁ, UNA LANZA COME CHIVO BLANCO, TRES GUINEAS ES ALBINO COME DE NOCHE Y NO COME GALLINAS.
OBATALÁ FURURU
ES LA TIERRA BATIDA ES EL CONSEJERO DE LOS JÓVENES SU OZAIN VA A UNA CAÑA DE PLATA SE LE PONE MARFIL UNA CRUZ, UN CABALLO, UNA PLUMA, UN LIBRO Y SE ADORNA CON HOJAS DE PALMA POR FUERA DE LA SOPERA EN ARARÁ SE NOMBRA AGOTIGAGA.
OBATALÁ ABANI
EN ARARÁ SE LLAMA MAWETONE ES EL PADRE DE OGAN MAESTRO DEL PUEBLO IYEBU CUANDO QUEDÓ CIEGO SACRIFICARON A OLOCUN POR LOS OWOS Y SU CABEZA SEMBRADA A LA ORILLA DEL MAR DIÓ UNA MATA DE COCO VERDE Y DESDE ENTONCES PRODUCE AGUA VIVE CON AGUA LLEVA UN BOTECITO DE ESTAÑO UNA AKOFÁ SU OZAIN VA MONTADO EN UNA CABEZA HUMANA DEL MISMO METAL COME GUANAJO BLANCO SE LAVA CON AGUA DE COCO VERDE SE LE PONE COQUITOS CAÍDOS DE LA MATA.
OBATALÁ ASHÓ
ES UN JOVEN BAILA EN UN PIE FUE REY DE IBADA SE NOMBRA ALASHOALA SU OZAIN SE CARGA EN UN CABALLO EN ARARÁ SE LLAMA AWADO O AKWADO LLEVA OTRO JUEGO DE HERRAMIENTAS DE FUNDAMENTO DE PLATA UNA AKOFÁ UN BASTÓN FORRADO CON CUENTAS SE LE ECHA ASHE DE ORULA UNA BOLA DE BILLAR DOS MUÑECOS CUATRO CARACOLES, CUATRO AKOIDÉ ES GUERRERO CON BANDA ROJA EN LA CINTURA IGUAL A SU PADRE OSHAGRIÑAN Y SU HERMANO AYAWUNA LLEVA UN MUÑECO DE CEDRO SIN CABEZA Y SIN UN PIE CARGADO CON OKAN DE OKUNI Y DE EURE DE OBATALÁ ERÚ OBÍ KOLA OSÚN OBÍ MOTIWAÓ, SU INSHE OZAIN SE MONTA EN UN CAPULLO DE ALGODÓN CAÍDO DE LA MATA Y LLEVA FLOR DE SAUCO SURRÓN IGBIN OTÍ UN CRUCIFIJO CORAL NÁCAR ERO OBÍ, KOLA, SE FORRA CON CUERO DE CHIVA DE OBATALÁ Y SE LE PONE SIETE PAÑUELOS DE COLORES.
OBRA PARA ENDULZAR A OBATALÁ
EL PRIMER DÍA SE RUEGA CON UNA FUENTE DE ARROZ CON LECHE SIN SAL. EL SEGUNDO DÍA CON UNA TORRE DE MERENGUE CON GRAJEAS, EL TERCERO CON NATILLA, EL CUARTO CON UN LITRO DE LECHE EN UNA TAZA BLANCA SEIS PEDAZOS DE ORÍ. EL QUINTO CON UN PLATO DE ARROZ CON LECHE CON ORÍ SE RUEGA EL SEXTO CON CALABAZA BLANCA ( CHINA), EL SÉPTIMO CON CHAMPOLA DE GUANÁBANA, EL OCTAVO, CON DIECISÉIS ANONES SE LE PREGUNTA EL CAMINO Y SE REZA
APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMORPROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA
Fundadores de la santeria cubana
En esta ocasión, quiero compartir una genealogía que nos ayuda a entender, el origen de las distintas ramas a las que pertenecen las casas de santo más importantes en Cuba. Este texto llegó a mis manos, durante un seminario de historia comparativa de las religiones, por intermediación de un estudioso cubano. Este fue escrito por Migdalia Osechas. Espero que les sea de provecho...
Con el auge que ha tomado nuestra religión en el país vemos, con mucha preocupación, como las nuevas generaciones de santeros desconocen cuál es su procedencia o linaje religioso. Al escuchar las moyubas, apreciamos que las personas hacen mención de algunos nombres. Pero, cuando les preguntamos sobre los mismos, desconocen totalmente su importancia histórica.
En este artículo queremos rendir un pequeño homenaje a estas figuras que conformaron las llamadas ramas de la santería cubana.
¿Qué se entiende por rama?
No se puede hablar de las Ramas de Santo sin ubicar su origen en los llamados cabildos afrocubanos. Estos eran asociaciones donde se reunían negros y negras esclavas, y también libertos, en casas destinadas para tal fin, y donde se hacían celebraciones, en las festividades católicas, mostrando las danzas y cantos tradicionales africanos.
Cada cabildo se caracterizaba por reunir en su seno a africanos provenientes de una misma nación. Éste tenía como función la preservación de las costumbres y tradiciones culturales y religiosas de ese grupo de personas.
La máxima autoridad de los cabildos la ejercía un rey que, por lo general, era el más anciano del grupo. A este rey se le llamaba capataz o capitán. La función más importante del rey era constituirse en custodio de los bienes de la asociación. Además, él era quien imponía las multas a los asociados. Por supuesto, estas funciones estaban enmarcadas dentro del corto radio de acción que permitían los blancos.
Algunos cabildos, además de poseer el rey, contaban con una reina, cuya importancia en muchas de estas instituciones fue vital. Allí, las mujeres nunca estuvieron relegadas ni marginadas. Su presencia se hizo sentir, dejando huella dentro de los cabildos.
Existen referencias históricas muy antiguas de estas instituciones. Se cree que ya existían para 1568. En ellas destacaban, como parte importante, las celebraciones de índole religiosas, que se vinculaban al santoral católico.
El alma de los cabildos era el baile, ya que se danzaba a la usanza tradicional de cada nación africana. De ahí que se definiera a los mismos de la siguiente manera: "reuniones de los de cada nación, en los días festivos, para bailar a la usanza de su país".
Pero, indudablemente, estas reuniones, eran para algo más que bailar, eran más que una fiesta . En estos lugares buscaban preservar sus raíces culturales y religiosas.
La función religiosa de los cabildos, como depositarios de las creencias religiosas de los africanos, pasó a ser finalmente la característica predominante de estos lugares. En ellos se preservaron los rituales a los Orichas de la nación correspondiente, así como sus cantos y sus danzas. Puertas adentro de las casonas de los cabildos se dio origen al sincretismo. Allí comenzó la adoración al oricha a través del santo católico. Recordemos la prohibición de las autoridades españolas de celebrar y adorar a los dioses africanos.
El carácter religioso de los cabildos queda claramente demostrado en algunos decretos de la época. Sirva como ejemplo el siguiente, del año 1792:
"Menos se permitirá a los negros de Guinea, que en las casas de sus cabildos, levanten altares de nuestros santos para los bailes que forman, al uso de su tierra, cuya prohibición intimarán los comisarios, sin pérdida de tiempo, a los capataces de cada nación, y si no obstante continuaren con el mismo abuso, incurrirán en la multa de ocho ducados y sus respectivas casas, deshaciendo ante todas cosas, al altar, cuya imagen, piezas y muebles se entregarán al cura, o teniente de la parroquia del barrio, para que les dé el destino que tenga por conveniente".
Otro aspecto religioso se observa en el hecho de que los cabildos contribuían al pago de las pompas fúnebres de sus asociados.
No puede desligarse de los cabildos el surgimiento y expansión de lo que hoy conocemos como santería. La permanencia de estas instituciones, durante tantos años, mantuvo vivo el legado religioso de los africanos. Permitió que la santería llegara a nuestros días.
Al decretarse la abolición de la esclavitud en Cuba, casi a finales del siglo XIX, estas instituciones comenzaron a decaer. Aunque muchas continuaron con el trabajo de impedir que se perdieran las tradiciones culturales y religiosas.
Gracias la costumbre y la tradición de estar organizados, los africanos y sus descendientes fueron constituyendo las llamadas Ramas de Santo, que a diferencia de los cabildos, no poseían sedes propias. Estas agrupaban a varias familias religiosas, que tenían en común muchos de los rituales que se practicaban en ese momento. Estas ramas, por supuesto, fueron encabezadas por los religiosos más destacados de la época.
Las Ramas de Santo surgen como una necesidad, ante el hecho de que no existía una unificación de los rituales y se corría el riesgo de que muchos de ellos se perdieran, como en efecto ocurrió, debido quizás a la tradición oral. Esta unificación de rituales tenía como fin el que existiese respeto a las consagraciones. Sea cualquiera el sitio de la isla donde se realizaran.
Es en este momento de la historia cuando se comienza a hablar de algunos personajes, que han trascendido la historia por su capacidad organizativa y su papel protagónico.
Establecer una línea de descendencia pura es un tanto difícil, ya que las ramas fundadoras se fueron extendiendo y multiplicando entre sí, dando lugar a nuevas familias religiosas. Pero, si hay alguien a quien los descendientes de la Regla de Ocha cubana deben mucho es a Rosalía Gramosa Efushe, ancestro religioso con el cual, de una u otra forma, todos estamos vinculados. A continuación presentaremos algunos nombres que aún, un siglo después, siguen sonando en las moyumbas de muchos iniciados.
Efushe Worikondo
Rosalía Gramosa, conocida como Efushe Worikondo Atikeke, africana de nación, proveniente de la ciudad de Egbado, tenía asentado Ochosi. Era una santera prolífica para la época. Fue una de las principales promotoras de la unificación de rituales.
Muchos le atribuyen ser la fundadora de muchas ramas de la santería, quizás debido a la trascendencia religiosa de sus ahijados.
Entre su descendencia se encuentra Andrea Trujillo, Ewy Yimi; Susana Cantero, Omi Toke; Aurora Lamar, Oba Tola; Luis, La Guajira; Menéndez, Oshún Miwa; María Trujillo, Arabia Quedo Aigora; María Ponce, Changó Bi; El Cartero Raimundo; Jesús Torres; Martín Rosell, Ogún Nike; Ignacio Albuerne, Changó Funké; Norberto Acuña, Obadina; Humberto Pérez, Changó Lay; Noel Díaz, Iyakere; Benigno; Rudy Domínguez, Ifafunike; Orlando Martín, Bizcocho Borracho Funke; Juan Izquierdo.
Entre los aportes que realizo Efushe se señala el haber instituido que el caracol se lanzara dos veces, a diferencia de la usanza africana. Su trabajo religioso fue de gran alcance. De ella parten casi todas las ramas que han llegado a nuestros días.
Obatero: Ma Monserrate González
Procedente de la ciudad de Egbado, ciudad perteneciente a Oyó, tierra de la cual provienen gran cantidad de los rituales que se conocieron en Cuba. Monserrate tenia asentado Changó y su nombre era Obatero.
Algunos registros de la época hablan de que llegó a la Habana como esclava en el año 1840. No se precisa su edad al llegar a tierras cubanas. Se le atribuía sangre real, por eso le fue muy difícil adaptarse al trato despótico del cual eran víctimas los esclavos.
Algunos afirman que fue comprada por algunos negros libertos provenientes de Egbado. Estuvo algunos años en la ciudad de La Habana, pero luego se trasladó hacia el interior de Cuba, a un lugar conocido como Las Alturas de Simpson, situado en la provincia de Matanzas. Ahí constituyó el cabildo llamado: "Papa Noel Bárbara".
Muchas de las practicas de la santería actual son atribuidas a Obatero. Entre ellas podemos citar el haber dado a conocer la religión en Matanzas. También se le atribuye el juego de tambores Batá. Igualmente es a ella a quien se considera responsable de dar a conocer la ceremonia de asiento o Kariocha. Conocía rituales secretos de Orichas como Yewá, Oduduwa, Boromú y Brosía.
En su contacto con miembros de la nación Arara, les enseñó el arte del Dilogún, que era una práctica desconocida para ellos. A cambio de este conocimiento, los arará le enseñaron los rituales de Babalú Ayé y de Olokun.
Fungió como oriaté de su cabildo. Fue descrita como una persona de pocas palabras, pero poseedora de muchos rituales secretos.
Entre sus ahijados se cuentan Fermina Gómez, y muchos otros nombres.
Latuán: Timotea Albear, Ajayí lewú
Esta mujer, de gran inteligencia, se constituyó en una organizadora de la Regla de Ocha. Africana de nacimiento. Fue coronada con Changó, junto a su hermano gemelo, a quien se le coronó Yemayá. De acuerdo a algunos historiadores, llego a Cuba en el año 1840. Rápidamente formó parte del famoso cabildo San José 80, también conocido como Changó Tedum. En este cabildo, Latuán se convierte, indiscutiblemente, en una gran oriaté. Este hecho lo facilita la salida de la Ciudad de La Habana de Monserrate González, Obatero, a quien Latuán ayudó en muchas consagraciones.
Al igual que Obatero, introdujo muchos cambios en la ceremonia de ocha. Igualmente, rescata cantos y rezos para la ceremonia de asiento. Muchos consideran que el nombre Regla de Ocha puede atribuirse a Latuán.
La importancia histórica de esta Lagba-Lagba, es inmensa, ya que su capacidad organizativa, permitió que se preservaran los rituales que hoy conocemos, que ayudaron a diferenciar este proceso religioso de otros de origen africano.
Ella fue la responsable del entrenamiento como oriaté de los dos primeros hombres que fungieron como tales en la Ciudad de La Habana: Octavio Sama, Obadimeyi; José Rocha, Oshún Kayodé.
La influencia de esta mujer ha llegado a nuestros días. El asiento, tal y como lo conocemos hoy, es producto de su capacidad organizativa. Al igual que Efunshe, es un antepasado común en todas las ramas.
Oshabi: Fermina Gómez
Heredera de los secretos de Olokun, que le trasmitió Monserrate González. Fue conocida como la Reina de Olokun. Su linaje es ampliamente conocido en la población de Matanzas.
Manejaba el conocimiento de todos los Orichas Egbado en Cuba. Se distinguió por su manejo de Olokun, pero también conocía las ceremonias de Yewa y Oduduwa.
Tuvo una vida religiosa amplia. En su casa se dicen que reposan las tradicionales mascaras de Olokun. Falleció en el año 1950.
Hoy día su casa permanece en la ciudad de Matanzas, en muy malas condiciones, pero de pie aún. A diferencia de lo que muchos piensan, no es la fundadora de la Rama de la Pimienta, pero sí estuvo muy vinculada a la misma, igual que sus descendientes religiosos.
Apóto: Ña Belén González
Fundadora del linaje de la Pimienta. Existen dudas de si tuvo consagrado Ochún o Yemayá. Lo que sí está claro es que fue consagrada por Teresita, Oshún Funké, Teresita Airosa. Aunque otros consideran que su consagración estuvo a cargo de La China Silvestre, Oshún Miwá.
Arabia Oviedo
Fundadora de un linaje de importancia en el área de Matanzas.
Aina Yobo: Ña Margarita Armenteros
Tuvo un amplio linaje en la Ciudad de La Habana. Entre sus ahijados más conocidos destacan Tiburcia Sotolongo, Oshún Mewa y el conocido Oriaté Abelardo Becker.
Adeshina: Ño Remigio Herrera
Pionero de Ifá en Cuba, a la cual llegó aproximadamente en el año 1830. Se cree que tuvo alguna participación en las ceremonias para crear los primeros tambores Batá en la isla.
Llegó a este país a través de Matanzas, ciudad donde vivió una gran cantidad de años. Luego, se trasladó a la población de Regla, ubicada al frente de la Bahía de La Habana donde vivió por treinta y cinco años.
Fundador del cabildo Yemayá, Virgen de Regla, que luego dejo a su hija Josefa Pepa Herrera, Eshubi.
Adeshina tenía coronado Yemayá. Adeshina inicio en Ifá a Eworio Rodríguez, Tata Gaitán Apari.
Atandá: Ño Filomeno García
Tiene el merito de haber tallado, junto a Añabi, los primeros tambores ortodoxos fabricados en Cuba. Se dice que fue quien talló las famosas mascaras de Olokun usadas para danzar a este oricha. No está claro quién lo inició, aunque se dice que fue Babalawo
Añabi: Ño Juan el cojo
Babalawo que talló junto a Atanda los primeros Batá en Cuba.
Obadimeyi: Octavio Samá
Su abuelo era esclavo, perteneciente a un ingenio de un español de apellido Samá. Fue llevado a la ciudad de Matanzas, donde a finales del siglo XIX le coronaron Ochún.
Los rituales de esta provincia eran diferentes a los de La Habana por lo que, al trasladarse a esta ciudad, su consagración no es aceptada por Efushe y Latuán. Por tal razón, se le coronó de nuevo. Esta vez se le coronó Changó con Oro a Agallu.
En esta ceremonia Latuán ofició como oriaté. Se determinó en el itá, quizás por los signos que se manifestaron, que la coronación llegó al oricha, por lo que se le dio el nombre de Obadimelli, rey con dos coronas, o coronado dos veces.
A partir de su ordenación Obadimelli fue entrenado por Latuán y, por lo tanto se constituyó en el primer oriaté masculino de la isla. Su fama se acrecentó, ya que manejaba los procedimientos rituales tanto de Matanzas como de La Habana.
Se caracterizó por emplear el sistema de lanzar dos veces el caracol, buscando un signo compuesto, a diferencia de quienes se apegaban a la norma de lanzar sólo un signo.
En su momento Obadimelli coronó a dos personas con Dadá directo, hecho que fue muy comentado en la ciudad.
Obadimelli abrió paso a los oriatés masculinos en Cuba, ya que muchos consideraban que por ser hombre no tenia tabú para las matanzas de los animales de cuatro patas, ni tampoco para los rituales de Egun. Estas situaciones eran efectuadas por los babalawos en las consagraciones. A partir de la presencia de Obadimelli los oriatés comenzaron a ejecutarlas.
Este religioso entrenó a otro muy conocido oriaté, de nombre Tomás Romero, Ewin Leti. Era el único a quien él aceptaba como igual.
Oshún kayode: José Roche
Ordenado en el año de 1896 por Tranquilina Balmaceda, Omi Saya, descendiente de la rama de EFUHE. Tuvo el merito de ser el segundo oriaté masculino instruido por Latuán.
Odé Deí: Calixta Morales
Algunas personas afirman que era hija de Efunshe, sin embargo este vínculo no se ha podido demostrar. Oriaté femenina de gran conocimiento llamada por Lydia Cabrera "La Última Gran Apwon Femenina". De acuerdo a algunas personas, fue la primera persona a quien se le asentó Ochosi en Cuba.
Eshubi: Josefa Pepa Herrera
Hija de Adeshina, quizás una de las primeras personas a quien se le asienta Eleguá en Cuba.
Sus madrinas fueron Ña Aines, Yenyé Olokun y Ma Monserrate González. Su consagración ocurrió a finales del siglo XIX. Es una oriaté que instituyó las procesiones de su cabildo, en la ciudad de Regla, en honor a Yemayá y Ochún.
De acuerdo a una de sus descendientes de sangre, fue en su casa que sonó el tambor donde se le dio de comer a Olokun, en la bahía de La Habana. Su casa puede aun ser visitada en esta localidad.
Ogunda Fun: Tata Gaitán
Tenía coronado, de acuerdo a algunos, Ochosi. Luego, pasa a Ifá, de la mano de Adeshina. Alcanzó gran renombre, debido al conocimiento que poseía de Olokun. De acuerdo a muchos, fue quien empieza a entregar este santo a otros babalawos, a comienzos del siglo XX.
Eworio Gutiérrez, como era su nombre, es recordado como el babalawo que bailó por última vez las mascaras de Olokun.
Oba Tola: Aurora Lamar
Fundadora de la Rama de la Pimienta y una de las santeras más prolíficas de su tiempo. Se cree que tuvo, hasta los años 50, una de las más grandes descendencias religiosas. A esto la ayudó, indudablemente, ser la esposa de un babalao llamado José Ramón Gutiérrez. Juntos hicieron una gran combinación y llegaron a tener un gran pueblo. Fueron muy conocidos, porque a las personas que no poseían recursos para sus consagraciones les crearon un plan de pago. Algunos le atribuyen ser la responsable de la creación de la Rama de la Pimienta, que es una de las más conocidas en todo el mundo. Aunque otros le dan este mérito a José Urquiola, quien era el padrino de esta hábil santera. Algunos la llamaban la china de los 10 centavos, por su conocido plan de pago.
Ewin Leti: Tomás Romero
Discípulo de Obadimelli, fue uno de los más populares oriatés luego de la muerte de Obadimelli.
Eshu Bi: José "Pata de Palo" Urquiola.
Nacido en tierras cubanas, a finales del siglo XIX, en la Provincia de Matanzas. Se trasladó a La Habana aproximadamente en el año 1917, residenciándose en un sector de La Habana de mala reputación, conocido como Atare (caliente). Ahí corona Ocha, de manos de Luisa Silvestre, Ochún Migua, entrenado por Latuán, aproximadamente en el año 1920 se le corona Eleguá y se le da el nombre de Eshu Bi.
Siendo caballo de este santo, pasó a la historia, ya que estando poseído por el oricha se quita la pierna de palo que tenía y baila sólo en una pierna.
Por no tener una pierna le viene el apodo de Pata de palo. José tenía aproximadamente unos 25 ahijados coronados, cifra muy aceptable para ese período, donde las consagraciones no eran tan populares como ahora.
Entre sus meritos encontramos que fue conciliador. Trato de tender puentes entre La Habana y Matanzas. Buscó suavizar las rencillas entre los descendientes de Efunshe y Latuán contra los de Monserrate Obatero. Los seguidores de Eshu Bi fueron llamados los atare y de ahí devinieron en la Pimienta.
De este grupo de personas surgen todas las Ramas de Santo, que de una u otra forma están vinculadas con estos Fundadores de la Santería Cubana. Por supuesto, el hecho de la oralidad no ha permitido que se conserven registros exactos de este proceso. Por lo tanto, han pasado al olvido algunos nombres que, indudablemente, fueron parte importante de este proceso.
Otras ramas importantes surgidas en el siglo XX
El coral o Encaje: Omi toke Susana Cantero
Se le atribuye a Susana Cantero ser su fundadora, pero esto es inexacto ya que ella pertenecía a la rama de Ewinyiyi. Recordemos que fue iniciada por la propia Efunshe
El coral y el encaje eran apodos, que se le dieron para diferenciar algunas situaciones con las cuales esta iyalosha no se mostraba de acuerdo.
Tuvo aproximadamente 100 ahijados, entre coronados y aleyos. Se cree fueron unos 20 a los que le asentó Ocha, aunque otros afirman que fueron 100. Es fundadora de su propio cabildo, en la población de Regla
De ella se cuenta muchas historias algunas verdaderas y otras quizás llenas de leyenda. Quizás la historia más conocida tiene que ver con el hecho de que, en una de sus procesiones famosas en la población de Regla, al escuchar los tambores, Yemayá la posesionó. En ese estado se lanzó al mar, hasta la mitad de la Bahía de la Habana. Luego, regreso nadando. Allí, fue cuando Yemayá dejó su cuerpo.
Los culos verdes
Esta rama fue fundada por Apolinar Polo González, Oshaweye, que era de la rama de los pimienta. Conocido como oriaté. Se caracterizó por estar abierto a las iniciaciones de homosexuales, hecho que era cuestionado por la sociedad conservadora de los años 40. Por esta característica nombraron a la descendencia del mismo "Los culos verdes". Aunque hay quien dice que son realmente pimienta.
Hay que aclarar, de forma muy respetuosa, que simplemente fue un nombre que se les asignó, por la posición de este oriaté de respeto a las libertades sexuales. Pero, no se puede decir que sólo coronó homosexuales. Decir eso sería un error histórico. Algunos iniciados por este oriaté son: Bonifacio Auroga, Ade Ofún; Miguel Garti, Bangoche; María Berro.
El Apwon Lázaro Ros, Olo Ogún, fallecido recientemente, y el Oriaté Antonio Carmona de Brooklyn, pertenecen a esta rama. Fueron coronados por Polo González.
La rama de la pamela, el sombrerito, el trapito o los millonarios.
Algunas personas descendientes de esta rama señalan que el nombre que debe dárseles es del trapito, ya que esta es la característica que la diferencia de otras ramas. Se le llama del trapito porque en una coronación se rompieron las soperas y tuvieron que envolver los otanes en una tela. Después de la coronación les fue muy bien a los padrinos, por lo que adoptaron esta modalidad, hasta nuestros días. El origen de esta rama es difícil de precisar. Pero, indudablemente, desciende de Efushe. Igualmente se le llama de los millonarios, porque muchos de sus miembros lograron consagrar a personas con dinero. También porque se vestían de una forma impecable cuando asistían a las coronaciones.
Lo de la pamela o sombrerito se debe al hecho de que sus yawoses se distinguían por usar sombrero, fueran mujeres o hombres.
En esta rama se destacaron muchas religiosas sumamente prolíficas. Entre ellas encontramos a las hermanas Úrsula, Caridad y Pascuala, cuya descendencia religiosa está bastante arraigada en Venezuela.
Debido al trabajo de estas mujeres, y a su gran linaje, a esta rama también se le llama de las cuestas o de Pascuala Cuesta.
Otras santeras destacadas dentro de esta rama son: Belén Madan; Damiana Acosta, Alailekun; Carmen Miro, Ewyn Bi.
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Con el auge que ha tomado nuestra religión en el país vemos, con mucha preocupación, como las nuevas generaciones de santeros desconocen cuál es su procedencia o linaje religioso. Al escuchar las moyubas, apreciamos que las personas hacen mención de algunos nombres. Pero, cuando les preguntamos sobre los mismos, desconocen totalmente su importancia histórica.
En este artículo queremos rendir un pequeño homenaje a estas figuras que conformaron las llamadas ramas de la santería cubana.
¿Qué se entiende por rama?
No se puede hablar de las Ramas de Santo sin ubicar su origen en los llamados cabildos afrocubanos. Estos eran asociaciones donde se reunían negros y negras esclavas, y también libertos, en casas destinadas para tal fin, y donde se hacían celebraciones, en las festividades católicas, mostrando las danzas y cantos tradicionales africanos.
Cada cabildo se caracterizaba por reunir en su seno a africanos provenientes de una misma nación. Éste tenía como función la preservación de las costumbres y tradiciones culturales y religiosas de ese grupo de personas.
La máxima autoridad de los cabildos la ejercía un rey que, por lo general, era el más anciano del grupo. A este rey se le llamaba capataz o capitán. La función más importante del rey era constituirse en custodio de los bienes de la asociación. Además, él era quien imponía las multas a los asociados. Por supuesto, estas funciones estaban enmarcadas dentro del corto radio de acción que permitían los blancos.
Algunos cabildos, además de poseer el rey, contaban con una reina, cuya importancia en muchas de estas instituciones fue vital. Allí, las mujeres nunca estuvieron relegadas ni marginadas. Su presencia se hizo sentir, dejando huella dentro de los cabildos.
Existen referencias históricas muy antiguas de estas instituciones. Se cree que ya existían para 1568. En ellas destacaban, como parte importante, las celebraciones de índole religiosas, que se vinculaban al santoral católico.
El alma de los cabildos era el baile, ya que se danzaba a la usanza tradicional de cada nación africana. De ahí que se definiera a los mismos de la siguiente manera: "reuniones de los de cada nación, en los días festivos, para bailar a la usanza de su país".
Pero, indudablemente, estas reuniones, eran para algo más que bailar, eran más que una fiesta . En estos lugares buscaban preservar sus raíces culturales y religiosas.
La función religiosa de los cabildos, como depositarios de las creencias religiosas de los africanos, pasó a ser finalmente la característica predominante de estos lugares. En ellos se preservaron los rituales a los Orichas de la nación correspondiente, así como sus cantos y sus danzas. Puertas adentro de las casonas de los cabildos se dio origen al sincretismo. Allí comenzó la adoración al oricha a través del santo católico. Recordemos la prohibición de las autoridades españolas de celebrar y adorar a los dioses africanos.
El carácter religioso de los cabildos queda claramente demostrado en algunos decretos de la época. Sirva como ejemplo el siguiente, del año 1792:
"Menos se permitirá a los negros de Guinea, que en las casas de sus cabildos, levanten altares de nuestros santos para los bailes que forman, al uso de su tierra, cuya prohibición intimarán los comisarios, sin pérdida de tiempo, a los capataces de cada nación, y si no obstante continuaren con el mismo abuso, incurrirán en la multa de ocho ducados y sus respectivas casas, deshaciendo ante todas cosas, al altar, cuya imagen, piezas y muebles se entregarán al cura, o teniente de la parroquia del barrio, para que les dé el destino que tenga por conveniente".
Otro aspecto religioso se observa en el hecho de que los cabildos contribuían al pago de las pompas fúnebres de sus asociados.
No puede desligarse de los cabildos el surgimiento y expansión de lo que hoy conocemos como santería. La permanencia de estas instituciones, durante tantos años, mantuvo vivo el legado religioso de los africanos. Permitió que la santería llegara a nuestros días.
Al decretarse la abolición de la esclavitud en Cuba, casi a finales del siglo XIX, estas instituciones comenzaron a decaer. Aunque muchas continuaron con el trabajo de impedir que se perdieran las tradiciones culturales y religiosas.
Gracias la costumbre y la tradición de estar organizados, los africanos y sus descendientes fueron constituyendo las llamadas Ramas de Santo, que a diferencia de los cabildos, no poseían sedes propias. Estas agrupaban a varias familias religiosas, que tenían en común muchos de los rituales que se practicaban en ese momento. Estas ramas, por supuesto, fueron encabezadas por los religiosos más destacados de la época.
Las Ramas de Santo surgen como una necesidad, ante el hecho de que no existía una unificación de los rituales y se corría el riesgo de que muchos de ellos se perdieran, como en efecto ocurrió, debido quizás a la tradición oral. Esta unificación de rituales tenía como fin el que existiese respeto a las consagraciones. Sea cualquiera el sitio de la isla donde se realizaran.
Es en este momento de la historia cuando se comienza a hablar de algunos personajes, que han trascendido la historia por su capacidad organizativa y su papel protagónico.
Establecer una línea de descendencia pura es un tanto difícil, ya que las ramas fundadoras se fueron extendiendo y multiplicando entre sí, dando lugar a nuevas familias religiosas. Pero, si hay alguien a quien los descendientes de la Regla de Ocha cubana deben mucho es a Rosalía Gramosa Efushe, ancestro religioso con el cual, de una u otra forma, todos estamos vinculados. A continuación presentaremos algunos nombres que aún, un siglo después, siguen sonando en las moyumbas de muchos iniciados.
Efushe Worikondo
Rosalía Gramosa, conocida como Efushe Worikondo Atikeke, africana de nación, proveniente de la ciudad de Egbado, tenía asentado Ochosi. Era una santera prolífica para la época. Fue una de las principales promotoras de la unificación de rituales.
Muchos le atribuyen ser la fundadora de muchas ramas de la santería, quizás debido a la trascendencia religiosa de sus ahijados.
Entre su descendencia se encuentra Andrea Trujillo, Ewy Yimi; Susana Cantero, Omi Toke; Aurora Lamar, Oba Tola; Luis, La Guajira; Menéndez, Oshún Miwa; María Trujillo, Arabia Quedo Aigora; María Ponce, Changó Bi; El Cartero Raimundo; Jesús Torres; Martín Rosell, Ogún Nike; Ignacio Albuerne, Changó Funké; Norberto Acuña, Obadina; Humberto Pérez, Changó Lay; Noel Díaz, Iyakere; Benigno; Rudy Domínguez, Ifafunike; Orlando Martín, Bizcocho Borracho Funke; Juan Izquierdo.
Entre los aportes que realizo Efushe se señala el haber instituido que el caracol se lanzara dos veces, a diferencia de la usanza africana. Su trabajo religioso fue de gran alcance. De ella parten casi todas las ramas que han llegado a nuestros días.
Obatero: Ma Monserrate González
Procedente de la ciudad de Egbado, ciudad perteneciente a Oyó, tierra de la cual provienen gran cantidad de los rituales que se conocieron en Cuba. Monserrate tenia asentado Changó y su nombre era Obatero.
Algunos registros de la época hablan de que llegó a la Habana como esclava en el año 1840. No se precisa su edad al llegar a tierras cubanas. Se le atribuía sangre real, por eso le fue muy difícil adaptarse al trato despótico del cual eran víctimas los esclavos.
Algunos afirman que fue comprada por algunos negros libertos provenientes de Egbado. Estuvo algunos años en la ciudad de La Habana, pero luego se trasladó hacia el interior de Cuba, a un lugar conocido como Las Alturas de Simpson, situado en la provincia de Matanzas. Ahí constituyó el cabildo llamado: "Papa Noel Bárbara".
Muchas de las practicas de la santería actual son atribuidas a Obatero. Entre ellas podemos citar el haber dado a conocer la religión en Matanzas. También se le atribuye el juego de tambores Batá. Igualmente es a ella a quien se considera responsable de dar a conocer la ceremonia de asiento o Kariocha. Conocía rituales secretos de Orichas como Yewá, Oduduwa, Boromú y Brosía.
En su contacto con miembros de la nación Arara, les enseñó el arte del Dilogún, que era una práctica desconocida para ellos. A cambio de este conocimiento, los arará le enseñaron los rituales de Babalú Ayé y de Olokun.
Fungió como oriaté de su cabildo. Fue descrita como una persona de pocas palabras, pero poseedora de muchos rituales secretos.
Entre sus ahijados se cuentan Fermina Gómez, y muchos otros nombres.
Latuán: Timotea Albear, Ajayí lewú
Esta mujer, de gran inteligencia, se constituyó en una organizadora de la Regla de Ocha. Africana de nacimiento. Fue coronada con Changó, junto a su hermano gemelo, a quien se le coronó Yemayá. De acuerdo a algunos historiadores, llego a Cuba en el año 1840. Rápidamente formó parte del famoso cabildo San José 80, también conocido como Changó Tedum. En este cabildo, Latuán se convierte, indiscutiblemente, en una gran oriaté. Este hecho lo facilita la salida de la Ciudad de La Habana de Monserrate González, Obatero, a quien Latuán ayudó en muchas consagraciones.
Al igual que Obatero, introdujo muchos cambios en la ceremonia de ocha. Igualmente, rescata cantos y rezos para la ceremonia de asiento. Muchos consideran que el nombre Regla de Ocha puede atribuirse a Latuán.
La importancia histórica de esta Lagba-Lagba, es inmensa, ya que su capacidad organizativa, permitió que se preservaran los rituales que hoy conocemos, que ayudaron a diferenciar este proceso religioso de otros de origen africano.
Ella fue la responsable del entrenamiento como oriaté de los dos primeros hombres que fungieron como tales en la Ciudad de La Habana: Octavio Sama, Obadimeyi; José Rocha, Oshún Kayodé.
La influencia de esta mujer ha llegado a nuestros días. El asiento, tal y como lo conocemos hoy, es producto de su capacidad organizativa. Al igual que Efunshe, es un antepasado común en todas las ramas.
Oshabi: Fermina Gómez
Heredera de los secretos de Olokun, que le trasmitió Monserrate González. Fue conocida como la Reina de Olokun. Su linaje es ampliamente conocido en la población de Matanzas.
Manejaba el conocimiento de todos los Orichas Egbado en Cuba. Se distinguió por su manejo de Olokun, pero también conocía las ceremonias de Yewa y Oduduwa.
Tuvo una vida religiosa amplia. En su casa se dicen que reposan las tradicionales mascaras de Olokun. Falleció en el año 1950.
Hoy día su casa permanece en la ciudad de Matanzas, en muy malas condiciones, pero de pie aún. A diferencia de lo que muchos piensan, no es la fundadora de la Rama de la Pimienta, pero sí estuvo muy vinculada a la misma, igual que sus descendientes religiosos.
Apóto: Ña Belén González
Fundadora del linaje de la Pimienta. Existen dudas de si tuvo consagrado Ochún o Yemayá. Lo que sí está claro es que fue consagrada por Teresita, Oshún Funké, Teresita Airosa. Aunque otros consideran que su consagración estuvo a cargo de La China Silvestre, Oshún Miwá.
Arabia Oviedo
Fundadora de un linaje de importancia en el área de Matanzas.
Aina Yobo: Ña Margarita Armenteros
Tuvo un amplio linaje en la Ciudad de La Habana. Entre sus ahijados más conocidos destacan Tiburcia Sotolongo, Oshún Mewa y el conocido Oriaté Abelardo Becker.
Adeshina: Ño Remigio Herrera
Pionero de Ifá en Cuba, a la cual llegó aproximadamente en el año 1830. Se cree que tuvo alguna participación en las ceremonias para crear los primeros tambores Batá en la isla.
Llegó a este país a través de Matanzas, ciudad donde vivió una gran cantidad de años. Luego, se trasladó a la población de Regla, ubicada al frente de la Bahía de La Habana donde vivió por treinta y cinco años.
Fundador del cabildo Yemayá, Virgen de Regla, que luego dejo a su hija Josefa Pepa Herrera, Eshubi.
Adeshina tenía coronado Yemayá. Adeshina inicio en Ifá a Eworio Rodríguez, Tata Gaitán Apari.
Atandá: Ño Filomeno García
Tiene el merito de haber tallado, junto a Añabi, los primeros tambores ortodoxos fabricados en Cuba. Se dice que fue quien talló las famosas mascaras de Olokun usadas para danzar a este oricha. No está claro quién lo inició, aunque se dice que fue Babalawo
Añabi: Ño Juan el cojo
Babalawo que talló junto a Atanda los primeros Batá en Cuba.
Obadimeyi: Octavio Samá
Su abuelo era esclavo, perteneciente a un ingenio de un español de apellido Samá. Fue llevado a la ciudad de Matanzas, donde a finales del siglo XIX le coronaron Ochún.
Los rituales de esta provincia eran diferentes a los de La Habana por lo que, al trasladarse a esta ciudad, su consagración no es aceptada por Efushe y Latuán. Por tal razón, se le coronó de nuevo. Esta vez se le coronó Changó con Oro a Agallu.
En esta ceremonia Latuán ofició como oriaté. Se determinó en el itá, quizás por los signos que se manifestaron, que la coronación llegó al oricha, por lo que se le dio el nombre de Obadimelli, rey con dos coronas, o coronado dos veces.
A partir de su ordenación Obadimelli fue entrenado por Latuán y, por lo tanto se constituyó en el primer oriaté masculino de la isla. Su fama se acrecentó, ya que manejaba los procedimientos rituales tanto de Matanzas como de La Habana.
Se caracterizó por emplear el sistema de lanzar dos veces el caracol, buscando un signo compuesto, a diferencia de quienes se apegaban a la norma de lanzar sólo un signo.
En su momento Obadimelli coronó a dos personas con Dadá directo, hecho que fue muy comentado en la ciudad.
Obadimelli abrió paso a los oriatés masculinos en Cuba, ya que muchos consideraban que por ser hombre no tenia tabú para las matanzas de los animales de cuatro patas, ni tampoco para los rituales de Egun. Estas situaciones eran efectuadas por los babalawos en las consagraciones. A partir de la presencia de Obadimelli los oriatés comenzaron a ejecutarlas.
Este religioso entrenó a otro muy conocido oriaté, de nombre Tomás Romero, Ewin Leti. Era el único a quien él aceptaba como igual.
Oshún kayode: José Roche
Ordenado en el año de 1896 por Tranquilina Balmaceda, Omi Saya, descendiente de la rama de EFUHE. Tuvo el merito de ser el segundo oriaté masculino instruido por Latuán.
Odé Deí: Calixta Morales
Algunas personas afirman que era hija de Efunshe, sin embargo este vínculo no se ha podido demostrar. Oriaté femenina de gran conocimiento llamada por Lydia Cabrera "La Última Gran Apwon Femenina". De acuerdo a algunas personas, fue la primera persona a quien se le asentó Ochosi en Cuba.
Eshubi: Josefa Pepa Herrera
Hija de Adeshina, quizás una de las primeras personas a quien se le asienta Eleguá en Cuba.
Sus madrinas fueron Ña Aines, Yenyé Olokun y Ma Monserrate González. Su consagración ocurrió a finales del siglo XIX. Es una oriaté que instituyó las procesiones de su cabildo, en la ciudad de Regla, en honor a Yemayá y Ochún.
De acuerdo a una de sus descendientes de sangre, fue en su casa que sonó el tambor donde se le dio de comer a Olokun, en la bahía de La Habana. Su casa puede aun ser visitada en esta localidad.
Ogunda Fun: Tata Gaitán
Tenía coronado, de acuerdo a algunos, Ochosi. Luego, pasa a Ifá, de la mano de Adeshina. Alcanzó gran renombre, debido al conocimiento que poseía de Olokun. De acuerdo a muchos, fue quien empieza a entregar este santo a otros babalawos, a comienzos del siglo XX.
Eworio Gutiérrez, como era su nombre, es recordado como el babalawo que bailó por última vez las mascaras de Olokun.
Oba Tola: Aurora Lamar
Fundadora de la Rama de la Pimienta y una de las santeras más prolíficas de su tiempo. Se cree que tuvo, hasta los años 50, una de las más grandes descendencias religiosas. A esto la ayudó, indudablemente, ser la esposa de un babalao llamado José Ramón Gutiérrez. Juntos hicieron una gran combinación y llegaron a tener un gran pueblo. Fueron muy conocidos, porque a las personas que no poseían recursos para sus consagraciones les crearon un plan de pago. Algunos le atribuyen ser la responsable de la creación de la Rama de la Pimienta, que es una de las más conocidas en todo el mundo. Aunque otros le dan este mérito a José Urquiola, quien era el padrino de esta hábil santera. Algunos la llamaban la china de los 10 centavos, por su conocido plan de pago.
Ewin Leti: Tomás Romero
Discípulo de Obadimelli, fue uno de los más populares oriatés luego de la muerte de Obadimelli.
Eshu Bi: José "Pata de Palo" Urquiola.
Nacido en tierras cubanas, a finales del siglo XIX, en la Provincia de Matanzas. Se trasladó a La Habana aproximadamente en el año 1917, residenciándose en un sector de La Habana de mala reputación, conocido como Atare (caliente). Ahí corona Ocha, de manos de Luisa Silvestre, Ochún Migua, entrenado por Latuán, aproximadamente en el año 1920 se le corona Eleguá y se le da el nombre de Eshu Bi.
Siendo caballo de este santo, pasó a la historia, ya que estando poseído por el oricha se quita la pierna de palo que tenía y baila sólo en una pierna.
Por no tener una pierna le viene el apodo de Pata de palo. José tenía aproximadamente unos 25 ahijados coronados, cifra muy aceptable para ese período, donde las consagraciones no eran tan populares como ahora.
Entre sus meritos encontramos que fue conciliador. Trato de tender puentes entre La Habana y Matanzas. Buscó suavizar las rencillas entre los descendientes de Efunshe y Latuán contra los de Monserrate Obatero. Los seguidores de Eshu Bi fueron llamados los atare y de ahí devinieron en la Pimienta.
De este grupo de personas surgen todas las Ramas de Santo, que de una u otra forma están vinculadas con estos Fundadores de la Santería Cubana. Por supuesto, el hecho de la oralidad no ha permitido que se conserven registros exactos de este proceso. Por lo tanto, han pasado al olvido algunos nombres que, indudablemente, fueron parte importante de este proceso.
Otras ramas importantes surgidas en el siglo XX
El coral o Encaje: Omi toke Susana Cantero
Se le atribuye a Susana Cantero ser su fundadora, pero esto es inexacto ya que ella pertenecía a la rama de Ewinyiyi. Recordemos que fue iniciada por la propia Efunshe
El coral y el encaje eran apodos, que se le dieron para diferenciar algunas situaciones con las cuales esta iyalosha no se mostraba de acuerdo.
Tuvo aproximadamente 100 ahijados, entre coronados y aleyos. Se cree fueron unos 20 a los que le asentó Ocha, aunque otros afirman que fueron 100. Es fundadora de su propio cabildo, en la población de Regla
De ella se cuenta muchas historias algunas verdaderas y otras quizás llenas de leyenda. Quizás la historia más conocida tiene que ver con el hecho de que, en una de sus procesiones famosas en la población de Regla, al escuchar los tambores, Yemayá la posesionó. En ese estado se lanzó al mar, hasta la mitad de la Bahía de la Habana. Luego, regreso nadando. Allí, fue cuando Yemayá dejó su cuerpo.
Los culos verdes
Esta rama fue fundada por Apolinar Polo González, Oshaweye, que era de la rama de los pimienta. Conocido como oriaté. Se caracterizó por estar abierto a las iniciaciones de homosexuales, hecho que era cuestionado por la sociedad conservadora de los años 40. Por esta característica nombraron a la descendencia del mismo "Los culos verdes". Aunque hay quien dice que son realmente pimienta.
Hay que aclarar, de forma muy respetuosa, que simplemente fue un nombre que se les asignó, por la posición de este oriaté de respeto a las libertades sexuales. Pero, no se puede decir que sólo coronó homosexuales. Decir eso sería un error histórico. Algunos iniciados por este oriaté son: Bonifacio Auroga, Ade Ofún; Miguel Garti, Bangoche; María Berro.
El Apwon Lázaro Ros, Olo Ogún, fallecido recientemente, y el Oriaté Antonio Carmona de Brooklyn, pertenecen a esta rama. Fueron coronados por Polo González.
La rama de la pamela, el sombrerito, el trapito o los millonarios.
Algunas personas descendientes de esta rama señalan que el nombre que debe dárseles es del trapito, ya que esta es la característica que la diferencia de otras ramas. Se le llama del trapito porque en una coronación se rompieron las soperas y tuvieron que envolver los otanes en una tela. Después de la coronación les fue muy bien a los padrinos, por lo que adoptaron esta modalidad, hasta nuestros días. El origen de esta rama es difícil de precisar. Pero, indudablemente, desciende de Efushe. Igualmente se le llama de los millonarios, porque muchos de sus miembros lograron consagrar a personas con dinero. También porque se vestían de una forma impecable cuando asistían a las coronaciones.
Lo de la pamela o sombrerito se debe al hecho de que sus yawoses se distinguían por usar sombrero, fueran mujeres o hombres.
En esta rama se destacaron muchas religiosas sumamente prolíficas. Entre ellas encontramos a las hermanas Úrsula, Caridad y Pascuala, cuya descendencia religiosa está bastante arraigada en Venezuela.
Debido al trabajo de estas mujeres, y a su gran linaje, a esta rama también se le llama de las cuestas o de Pascuala Cuesta.
Otras santeras destacadas dentro de esta rama son: Belén Madan; Damiana Acosta, Alailekun; Carmen Miro, Ewyn Bi.
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