Sàngó Aremu Olufinran (Changó): la divinidad de los rayos y la electricidad

Sàngó Aremu Olufinran (Changó): la divinidad de los rayos y la electricidad


La piedra de rayo y el hacha harán su gala,
el carnero comienza a temblar
y las hojas de álamo se agitan
hasta convertirse en hombre,
un hombre se convierte en planta,
y allí encima del baatá.
Changó atestigua su lealtad.


Odu de Ifá Babá Okonrón Meyi.



Changó es la divinidad del trueno, es viril y gallardo, violento y justiciero, castiga a los mentirosos, ladrones y malhechores.


Libertino, aventurero, guerrero, feroz y agresivo, castiga fundamentalmente golpeando el pecho de las personas produciéndoles así un infarto y según el odu de Ifá Obara
Okonrón: «sus hijos pagan con la vida una desobediencia a Changó».


A Changó no le gusta que sus hijos fumen. Siempre que se le vaya a realizar ceremonia a Égungun, hay que sacrificarle u ofrendarle a Changó. Él tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. Usa la tela de la muerte, tela roja.
Tiene tres mensajeros: el trueno, el rayo y la oscuridad.


A Changó se le invierte el pilón o mortero porque hay una sentencia en el odu de Ifá Ogundá Osá que dice: «El hijo del campo muerto poderoso para el cual nosotros viramos el mortero». Se le sincretiza con un leopardo que se lava con la sangre de un carnero. Él hace brillar todas las tierras porque el rayo y el fuego son conocidos por todos los hombres de la Tierra. Changó grita en el Cielo y en la Tierra. Según se afirma en el odu Oyekú Ogundá, la gracia que caracteriza a Changó es la de ser muy buen bailador.


Según se conoce, Orichanlá fue nombrado por Oloddumare su representante en la Tierra y este a su vez
nombró a Changó como el vocero que convoca al Consejo Divino. Este consejo, se reúne los sábados y es responsable de juzgar las acciones de los hombres en la Tierra y dictar sentencia en consecuencia con la magnitud de la transgresión cometida.



Changó es «el gran testigo» en las consagraciones religiosas de Ifá. Está presente en las ceremonias de Olokun, Oddudua, Igba Odu, Eggun, Osanyín, etcétera.



Entre las denominaciones de Changó se encuentran:
Sango Ogigi: se le conoce así en varios lugares de África.
Oramfe: en Ilé Ife, Nigeria, África.
Jakuta: en diferentes lugares de África, significa: el que tira piedras o pelea con piedras.
Elitimo: el propietario del conocimiento y el ojo brillante.
Afonjá: en Oyo.


Changó viajó a la Tierra acompañado del odu de Ifá Okonrón Meyi y de Echu

Okonron Meji. La divinidad Oke, que vive en la montaña, es el discípulo mayor del linaje de Changó en la Tierra y no de Orichanlá, como muchos creen erróneamente. Changó prohibe el melón, el aceite de las almendras de las nueces de palma y la nuez de cola (con excepción de la cola amarga), la oveja, la cabra, la gallina y la manipulación de sus atributos cuando la mujer atraviesa el período menstrual.



El carnero es su alimento fundamental, pero además se le ofrendan chivos, novillos, jicoteas, codornices, toros, pavos, guineas, corderos, pollos, gallos, sinsontes, caballos, leones, pargos, cangrejos, guanajos, perros, en ocasiones especiales come pato junto con Yemayá, vino seco, nueces de cola amarga, plátanos fruta (indios y manzanos), vino tinto, aceite de palma, semillas de ñame y ñame asado o machacado, higos secos y frescos, harina de maíz, quimbombó, miel de abejas, pitahaya, caña de azúcar y coco rayado, tabaco, sopa de hongos, guisado
de harina de ñame, sopa de frijoles, frijoles tostados.
Changó come fuera de la casa.


Existen determinadas creencias relacionadas con el rayo, y por extensión con Changó. Por lo general, se cree que el rayo es una especie de castigo divino, de esta forma, a quien lo mata un rayo, o este caiga sobre su casa, significa que ha cometido terribles acciones; por eso la familia del fallecido, por ejemplo, no recibe la solidaridad de sus vecinos, ni tiene derecho a darle un entierro adecuado; solo los sacerdotes de Changó, Magba, pueden llevar el cuerpo al «matorral malo».



Una casa en la que ha caído un rayo, no puede ser utilizada hasta que se haya ofrecido el sacrificio requerido, pues Changó ha tomado posesión de ella y sería peligroso disputársela. De aquí que los yorubá digan: Bi o ba sile, onile a lo wo lagbede, «si él desciende sobre una casa, el
dueño se tiene que ir para una herrería».


En los pueblos y villas yorubá abundan los santuarios de Changó. En ellos pueden verse imágenes de un hombre (representando a Changó) rodeado por tres imágenes más pequeñas (quizás sus tres esposas), o puede verse la imagen con la cabeza y los cuernos de un carnero y sosteniendo en su mano el mango de un hacha de doble filo (Osee Sango).


También hay sonajeros hechos de güiro (Seeree Sango), un mortero invertido, una olla grande de agua que contiene algunos implementos de metal en forma de cincel o hacha y en algunos casos, una bandeja o pote con implementos de metal y piedras pulidas que se cree fueron lanzadas por Changó. Estos objetos pueden estar a la vista u ocultos por una cortina de color morado o castaño, color especial de Changó.


Según esta historia de Ifá del odu Idí Okonrón, Changó es el vocero que convoca al Consejo Divino: cuentan que Orichanlá, en su misión de representante de Oloddumare en la Tierra, cuando llegó, quiso reunir a las divinidades, por eso pidió a Changó que les avisara. Este, al llegar la mañana, se vistió e iluminado por el fuego, tronó su mensaje. Mientras lo hacía, los habitantes del mundo se llenaron de pavor, el silencio lo inundó todo, nadie se atrevía a decir palabra. La voz de Changó atrajo las nubes y la lluvia se precipitó sobre el mundo. En ese instante, ya todas las divinidades estaban reunidas en torno a Orichanlá. A partir de aquel momento Changó fue nombrado como la voz que convoca al Consejo Divino.


Entre los yorubá es común la idea de que cuando Changó hace tronar su voz, las personas se mantengan a buen recaudo, pero sobre todo las de baja condición humana, pues corren el riesgo de ser castigadas por la ira justiciera de Changó.








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