FELIZ DATA EXU SEU SETE HOMENAJEAMOS TAMBIEN AL INTRODUCTOR DE LA KIMBANDA

Exu quando chega no reino, mas todo mundo quer saber "sua" nome, mas ele é Seu Sete Encruzilhadas, ele pula de banda, ele pula de lado...

Ô Sete, ô Sete, ô Sete Encruzilhadas toma conta e presta conta..
ate romper na madrigada

HOMENAJE AL INTRODUCTOR DE LA KIMBANDA

En sus comienzos, en las ceremonias de Umbanda se invocaba a Exú para limpiar los caminos (1940 al 1977) y cuidar las puertas de los Templos para evitar la presencia de elementos perturbadores (espíritus o energías del bajo astral). En 1968, Exú Rey de las 7 encrucijadas indicó que en este país (Uruguay) el año, mes y día que más 7 tuviera (7/7/77), estaría marcado el encuentro de la evolución de Exú para ocupar un lugar preponderante en la Kimbanda o Exubanda.
Exú se manifestaba agachándose y limpiando el terreiro con sus manos. La ropa era como en la presente nota gráfica, estaba integrado a las ceremonias de Umbanda como el guardián del templo. En esta fecha anuncia los cambios que vendrán a partir de 1977.
Los Reyes de la Encrucijada, quien marca la Evolución en Porto Alegre y quien introduce la Kimbanda en Uruguay.Mãe Ieda y Pai Armando.
Dentro del Salón Principal se dividen los altares para las tres ramas de la Religión.Exú indica que una no tiene relación con la otra, pero que con la Umbanda sigue siendo el guardián del Templo
La ropa de la ceremonia será la de un elegante caballero y una gran dama de época.7 de julio de 1980 - Los diferentes Templos de Umbanda se integran al nuevo ritual de la mano de SEU 7, quí en Montevideo.

Los diferentes Templos de Umbanda se integran al nuevo ritual de la mano de SEU 7, quí en Montevideo.
Marca la Evolución espiritual indicando que cada Exú tiene su propio asentamiento.

Son coronadas las Pomba Giras, dueñas del amor. Su comida preferida, la manzana del amor, la cual se popularizó.
Marca el Encuentro Nacional de Exú para difundir el ritual.
Luego de haber llevado la Kimbanda a Buenos Aires por primera vez en la localidad de Caceros, en esta oportunidad es visitado por los hermanos argentinos.
Uruguayos, argentinos y brasileños, unidos por Exú en un Mercosur Espiritual antes que surgiera el actual
En el lugar donde ingresó la Kimbanda por primera vez (Caceros, Buenos Aires) se realiza el homenaje a SEU introductor.
La ropa de gran caballero y elegante dama, dió la integración social al mensajero de los Orixás de la cultura Afro.
Comienza la época de la fundamentación de los rituales, diciendo Exú cuales son los puntos que pueden cantar y cuales son los de demanda.
El año próximo tendremos la tarea de cantar a cada compadre y comadre en reino espiritual... y aclaró durante la ceremonia.
Estos 10 años serán para crear actos y mostrar a Exú en la sociedad, vendrán encuentros, congresos y mucha lucha para seguir adelante.
Agrupemos las canciones (puntos) dándole el orden que tiene el organigrama de Exú, cantemos para todos los de un mismo grupo, los de la encrucijada todos juntos, hombres y mujeres igual con los del monte (mato), calunga, ciganos y por último la playa para limpiar todo el recinto
Si cada reino está organizado según el organigrama de Exú y si se agrupan todos, y cada uno, en una sola corriente para cantarles, entonces Exú tiene su propia comida proveniente de cada lugar...

Abriremos los trabajos de Exú en el monte, en las encrucijadas de los caminos cerca de los ríos durante toda una noche con una ceremonia y mesa para compartir, tocando 7 días seguidos para Exú
Instauró la coronación de las reinas de las encrucijadas (Pomba Gira) y remarcó que Exú siendo el agente mágico de la naturaleza como dicen los hombres de la tierra, tiene en su magia un orden. Ese orden debe mantenerse, cada reino se agrupará con sus canciones, y de ese reino partirán hacia los otros.

En la sala Vaz Ferreira de la Biblioteca Nacional se presentó el primer libro sobre esta temática -Exú el demonio de los cristianos- con una exposición de cuadros e imágenes por primera vez vestidas y se inauguró el santuario de Exú independientemente del Salón de los Orixás.
Luego de haber concurrido en los años anteriores a encuentros y festividades con entrega de trofeos en Brasil y Argentina, realiza un homenaje a las almas que el año tenía tres 7 y un 9, números de almas.
Indicó que antes de cada ceremonia, en los diferentes días, se tendería una mesa con comidas de todos los reinos para que quienes asistieran pudieran degustar los exquisitos platos preparados para Exú (En foto «aquel abrazo» en Porto Alegre en la fiesta del compadre, Mãe Ilda)
Dijo que había que finalizar al año en la calle, en el reino de Exú despidiendo el año que tiene caminos encontrados con dos pueblos, dos veces por sus números, encrucijadas y almas.
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> RECUERDO Y HOMENAJE AL SUEÑO DE TENER UNA REPRESENTACION CULTURAL TAN IMPORTANTE

Opinión unánime de los jefes espirituales:
"Es maravilloso. Sirve de ejemplo para las futuras generaciones. Es una obra que merece todo nuestro apoyo"

Los ecos de un sueño realizado

“Ayuda a que se conozca mejor a nuestra madre. Es realmente deslumbrante”

El eco de las voces de admiración no cesa y crece. A dos meses de inaugurado, el monumento a Iemanja sigue convocando entusiasmos y ferméntales coincidencias. Sucede que esa deslumbrante imagen es un sueño cumplido, uno utopía necesaria que se hizo realidad, una esperanza posible que dio frutos. Y allí, hundiendo sus fuertes raíces en el pasado, trayendo al hoy y aquí las simientes que habrán de germinar en los tiempos que vendrán.
La instalación del monumento a Iemanja fue por varios motivos un echo de extraordinaria trascendencia. Coronó muchos años de trabajo, pautados por una labor incansable realizada contra viento y marea que exigió superar obstáculos que para no pocos hubieran resultado infranqueables. Fue necesario vencer reticencias y escepticismo de todo tipo, además de oposiciones, no siempre explicitadas, de algunos que estaban interesados en que el proyecto no tuviera andamiento.
Finalmente, y pese a todo, el monumento fue una realidad y el apoteótico acto en el que fue inaugurado dio un claro testimonio del masivo apoyo popular a la iniciativa, apoyo que se inscribe en el marco general de la ascendente marcha del umbandismo en el país.
En el ámbito umbandista tanto de Uruguay como de países vecinos, las repercusiones que tuvo la instalación del monumento no hicieron otra cosa que confirmar en todos sus términos el valor y el alto contenido de este tan deseado homenaje a Iemanja. Jefas y jefes espirituales coincidieron en señalar su beneplácito y en felicitar calurosamente a quienes llevaron adelante la idea y lograron concretarlo luego de una intensa labor.
Esa unanimidad es significativa, especialmente por el hecho de que señala un punto de encuentro cuya importancia no es necesario subrayar. Es precisamente este camino de coincidencias el que llevará en el futuro a las metas comunes que permitan el salto cualitativo que todos anhelamos.

LAS OPINIONES
En este contexto, las opiniones recogidas por Nuestra Umbanda dan cuenta, con total nitidez, de las resonancias que la instalación de la obra de Ulrico Habegger promovió entre los jefes y las jefas de templo que entrevistamos ya casi sobre el cierre de nuestra edición . En apretada síntesis, esas opiniones son las siguientes:

Sergio Tobías: “Cuenten con mi colaboración para lo que sea necesario. El monumento ayuda a que se conozca más aun nuestra madre Iemanja y estoy dispuesto a hacer todo lo que este a mi alcance para contribuir a este magnifico esfuerzo”.
Enrique Guardia: “Es maravilloso. No encuentro una manera mejor de decirlo. Es sencillamente maravilloso”.
Mãe Lola: “ Estoy a las ordenes para colaborar. El monumento es magnifico. Solo tienen que llámame y haré lo que sea necesario”.
Amelia de Oxúm: “El monumento me encantó. No muestra quizá a la Iemanja a la que estábamos acostumbrados, pero es Iemanja y eso es suficiente. Repito que me encanto”.
Albeto Tata (Buenos Aires): “Si alguien alguna vez fue al fondo del mar y la vio, que diga si no es igual”.
Jorgelina de Oxúm: “Ella es milagrosa. Por eso se ha dado este hecho realmente milagroso que nos conmueve a todos”.
Margarita de Iemanjá: “Es divina. Te felicito (Armando Ayala) por todos los logros de este año”.
Shirley de Xangó: “Es realmente hermoso”.
Elizete de Oiá: “Quedará para que las futuras generaciones sepan lo que hizo esta generación. Cuenten con mi ayuda para todo.
Rina de Iemanjá: “Estoy plenamente identificada con el significado del monumento a la madre de Iemanja”.
Walter de Oxalá: “Es realmente hermosa. Felicito a Armando Ayala por lo que hizo”.
Marcos de Oxalá:” Es indescriptible la sensación que se experimenta al ver este monumento después de haber sufrido en tiempo no lejanos las persecución de que fuimos víctimas. Después de eso, ver este monumento es algo realmente extraordinario”.
Federación Argentina-Africanista:” Estamos hondamente maravillados”.
Juan de Oxalá (Buenos Aires): “ El día anterior a la inauguración acampamos frente al lugar donde se iba a instalar el monumento para ver cómo se colocaba todo al día siguiente. Queríamos se testigos de ese hecho maravillosos. No podíamos creer que sucediera una cosa así. Y lo vimos. Vimos algo que jamás olvidaremos, un hecho de enorme trascendencia para todos. Es algo fantástico”.


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¿Una religión afro-uruguaya?

Por Juan Pedro Machado: director del Centro de Investigaciones de Organizaciones Mundo Afro
En nuestro país se están recreando elementos de la tradición espiritual que trajeron los negros esclavos. Este fenómeno tiene una especial trascendencia

¿Una religión afro-uruguaya?

Datos de la realidad abren un amplísimo espacio para importantes análisis

En las sociedades africanas las religiones son una forma de vida, una experiencia constante, de tal forma que es imposible pensar que el hombre africano puede desarrollarse personal y socialmente sin tener en cuenta este factor, sin que sienta su influencia en cada decisión, en cada acción, por cuanto la religión es parte integral de su ser.
El hombre africano fue arrancado violentamente de su entorno natural, de su modo de vida, de su libertad de expresión, y luego arrojado a ámbitos absolutamente diferentes al que la era común. Nuevos idiomas, nuevos terreiros, nuevos lenguajes de expresión social, nuevos códigos, dentro de los cuales el podía aparecer como un perfecto ignorante, a pesar de que su lugar de origen fuera considerado por sus iguales como un hombre sabio.
En la pretensión de desafricanizar al hombre negro, se lo trató como una simple pieza de valor comercial, se lo quitó su nombre, se le cristianizó de forma compulsiva y obligatoria, todo lo cual llevó a que el negro tuviera serios problemas con su propia identidad, fenómeno que aun en nuestros días se nota en los negros descendientes de africanos.
Frente a este desenfrenado despojo, que fue de lo material a lo profundamente espiritual, estos seres humanos buscaron mecanismo a través de los cuales resistir y preservar su valores más presenciados.
En el contexto de las organizaciones o tipos de sociedades en las que estaba dividido África, el único valor capaz de nuclear la mayor cantidad de elementos de una cultura, el único que cubre al ser de forma integral, sin dudas, es la religión. Nunca una verdad fue tan real como esta, donde el sistema de resistencia al régimen esclavista se hizo efectivo a través del cimarrón aje (se entiende por cimarrón al esclavo que no acepta su condición de tal y que la lucha contra ella de todas las formas posibles), una forma de resistencia que se hacía efectivo en los quilombos de Brasil, o en los palenques de Colombia, suelos libres con sistema de gobierno y modos de vida muy similares a la no olvidada África.
Dentro de este esquema de resistencia sin dudas el factor religioso cobró una valoración inexplicable e ineludible en el momento de rememorar esos gloriosos momentos.
AFRICA EN AMERICA
El negro ya no pudo ser un africano, era un africano en América, en un nuevo mundo al cual debería enfrentar o mejor dicho adaptar y adaptarse, transformar, recrear. En este punto es fácil suponer que uno de los elementos más activos en el sistema de adaptación sin dudas las religiosos.
No debemos separarnos de la idea de que las religiones para los africanos son mucho más que una expresión de relación con los espíritus. Es una forma de vida, es una experiencia continua, ineludible, capaz de influir en todas y cada una de las decisiones y actitudes de los hombre. Por lo tanto vamos a suponer con buenos fundamentos que uno de los primeros sistemas de adaptación a la nueva realidad lo realizó la religión y por lo tanto fue una referencia de la resistencia a los valores impuestos, resistencia a la pérdida de identidad, a los valores cultivados durante cientos de años.
Las religiones de origen africanos tienen una estrecha relación con la naturaleza al punto tal que cada orixa es el genuino dueño de los elementos de la naturaleza.
Debemos insistir en el factor de adaptación y recreación, porque es la fórmula que tenemos para medir la influencia de la cultura africana en determinados lugares geográficos y eso se hace especialmente midiendo la adaptación religiosa. Por lo tanto en cada lugar al que fue, el negro debió adaptarse y adaptar.
De ahí que encontramos religiones de origen africano, manteniendo la misma base, pero con sus propios características locales, ya sea una santería cubana, un vudú en Haití, las santerías venezolanas, el Candombe, la Umbanda, el Batuque en Brasil. Por que cada lugar ofreció determinadas posibilidades para su desarrollo.
Otro de los factores es que el africano fue haciendo lo posible para mantenerse en grupos y en estos grupos se fomentaron indudablemente, las religiones.
El problema se replantea cuando observamos situaciones como la uruguaya, donde la mayoría de los negros que vinieron eran de orígenes diferentes, con idiomas diferentes, con modalidades de vidas diferentes y por lo tanto era muy difícil conservar esos valores colectivos, a pesar de los intentos de los primeros esclavos, los que vinieron de África y cuyas enseñanzas se conservan como una práctica constante hasta que fallecieran los impulsores de los elementos de origen africano.
A esta situación de desesperación lenta, debemos sumarle la fuerte influencia de los elementos de origen cristiano, que actuaron de tal forma que primaron sobre las antiguas maneras de expresar la religión.
Frente a esto deberíamos concluir que en Uruguay no se ha conservado ninguna de las religiones de origen africano, lo cual sería compartible si miráramos solo las formalidades o las institucionalización de los rituales, pero deberíamos decir lo contrario si tomamos en cuenta que dentro de la recreación de las religiones se mantiene como elemento fundamental la relación del individuo con las entidades a las que adora y eso es un factor que no podemos saber hasta dónde puede llegar en el desarrollo de la espiritualidad individual y cuanto se puede trasmitir de ello.
Como presenciamos una serie de elementos de juicio, en especial en el interior del país, ello nos lleva a pensar que hay elementos de las religiones africanas que se están recreando dentro de nuestro país y que muchas veces nosotros no lo tomamos en cuenta como dato para el análisis.
Creo que la existencia de las curanderas es uno de esos datos a tener en cuanta. Es notable reconocer en sus acciones cosas que recuerdan perfectamente las prácticas religiosas dentro de los templos, donde se usan lo “yuyos” como elementos inseparables de determinados compromisos religiosos, o cuando se pretende complementar un trabajo que procura la sanidad de una persona.
Llama la atención como estas personas curanderas, usan palabras cuyo significado muchas veces no entienden aunque si saben que combinada con algunas de las rezas pueden ayudar a obtener los resultados deseados.
Como estos, hay muchos elementos en la práctica diaria, como por ejemplo el tirar un poco de la bebida a la tierra “para que no falte”, elementos todos que se podría pensar pertenecen a un desarrollo religioso no sistematizado ni institucionalizado, pero que existe y que en cierto sentido está requiriendo de nosotros una mayor atención.


CARACTERISTICAS URUGUAYAS
En Uruguay las religiones institucionalizadas o formales fueron recibidas desde Brasil, donde ya se han desarrollado con sus propias características, partiendo de la impronta que le ha dado el pueblo donde se asentaron los diferentes grupos que rendían cultos a las divinidades africanas. Aun en nuestro país estas características brasileñas se conservan muy fuertemente en prácticamente todo el aspecto ritualístico, pero hay algunos indicios que nos hacen pensar que estas religiones están sufriendo una segunda recreación o una adaptación, como sucedió en todos los otros países, adaptación que destaca las características del pueblo uruguayo.
Creo que la manifestación de la fiesta de Iemanja es una de ellas. Iemanja es uno de los orixas que ha tomado en Uruguay una característica, respecto a los adeptos que tiene, que no es similar a ningún otro lugar, incluso en Brasil, o sea que su culto está tomando una características uruguaya.
Frente a estos fenómenos nos preguntamos si no es hora de que consideremos seriamente el desarrollo de una religiosidad afro uruguaya que vaya tomando todas nuestras características como pueblo. En este contexto no parece descabellado imaginar a los puntos cantados en español o la presencia de los tambores afro uruguayos teniendo un papel activo y permanente en todos los rituales religiosos.
Nuestra naturaleza es generosa, nuestro ríos y arroyo son abundantes, nuestra aguas saladas están al alcance de nuestras manos, y todos ellos tienen ese sabor, uruguayo de una religión cuya relación con la naturaleza es intransferible. Es posible que de esta relación salgan adaptaciones y recreación que nos permite decir que si.
Desde las organizaciones Mundo Afro, bregamos para que nuestra religiones de origen africano cada día se aproximen más a la realidad y características de nuestro pueblo y de nuestras cosas, como forma también de rescatar aquellas cosas de las cuales la colectividad negra ha sido despojada a través del tiempo. Pensamos que es tiempo de abrir un espacio para el análisis de estas realidades, porque sin duda alguna redundará en beneficio de la colectividad religiosa, de la colectividad negra, pero muy particularmente beneficiará a la sociedad uruguaya en su conjunto.

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> HOY FESTEJAMOS DATA ORIXA BARA LODE

Saludo: Alupo Yoruba: (Alalupo) Traducción: Abrir, Mezcla Subdivisiones: Lode, Lana, Adage, Agelu Color: Rojo Cuenta: 7 Día: Lunes, Bara Agelu (Lunes y Viernes) Ferramentas: llaves, candados, cadenas, buzios, monedas, guadañas. Dominio: cruce de caminos, calle, puertas. Animales: gallos colorados, chivos. Sincretismo: San Cayetano, San Antonio, San Pedro. Sincretismo Greco – Romano: Hermes. Planeta: Mercurio Metal: Hierro y Níquel. Árbol: Cambui. Plantas: Papa, pensa y carqueja. Piedras: Piramidales. Cuenta la leyenda, que Olodumare provoca peleas entre Bara y Oxala para saber quien de los dos era mas fuerte y además para saber a quien podría como padre de los Orishas, fue así que Oxala probó su superioridad dejando a Bara en siervo de los demás Orixas. Es por este motivo que Oxala quedo como el Orixa mas importante en orden de Santo y Bara en la otra punta. Pero sin embargo Bara es el primer Orixa en ser ofrendado antes de cualquier fiesta o ceremonia religiosa, dado que Olodumare ordeno a Oxala para que las ceremonias no sean entorpecidas y obtener la apertura del trabajo. Reciben sus ofrendas antes que cualquier otro Orisha a fin de apaciguar y no entorpecer, Bara al igual que Oxala, nos confirma toda respuesta en el Axe de Buzios. Los Bara son cuatro: LODE, LANA, ADAGUE, AGELU. El Bara Lode generalmente es ubicado fuera del panteón religioso de donde se encuentran los demás Orixas, es ubicado junto con el Ogum Avagam, Oia Timboa, y algunos junto con el Legba. Cuenta la leyenda que Oxala manda al Bara Lode a la tierra a trabajar y es tentado por los placeres terrenales, quedándose bebido entre mujeres; Oxala entonces manda al Ogum Avagam, quien tenia la misión de traerlo hacia el reino de los Orixas, pero este al igual que Bara Lode es tentado y se queda; entonces Oxala por ultimo decide enviar a Oia Timboa, quien logra traerlos enamorándolos, al llegar son esperados por Oxala quien manda a Iemanja para que los encadene y por orden de este los deja apartados de los demás Orixas y bajo el cuidado de la Oia Timboa. Estos tres Orixas son atendidos generalmente por un hombre o por mujeres que no posean mas el ciclo menstrual, o por aquellas mujeres que tengan sentos estos tres Orixas. Bara es el guardián de los templos religiosos, de ciudades y personas, el sirve de intermediario entre los demás Orixas. Bara en África Para el continente Africano, Bara es un Orixa de múltiples contradicciones, es gustoso de causar accidentes y calamidades publicas, es el mas humano de los Orixas, completamente bueno, como así también completamente malo. Orixa protector hay personas que llevan orgullosas el nombre puesto por el ESUBIJU (“Concebido por Exu”) o OBASIN (“Merece ser adorado”). Exu seria compañero de ODODUA cuando este llego a IFE y se llamaba ESHU OBASIN, mas tarde se convirtió en asistente de ORUMILAIA y luego este se torno en Rey de Keto sobre el nombre ESHU ALAKETO. ESHU también superviso las actividades del mercado en la Ciudad de OYO llamado ESHU AKESAN. Asentamiento de Bara – Exu en África El lugar consagrado a Exu entre los Yorubas es constituido en un pedazo de piedra porosa, llamada YANGI y en un montículo de tierra modelado en forma humana y sus narices, boca, ojos y nariz marcadas con buzios y en sus manos son colocadas pequeñas calabazas (ADO), conteniendo polvos que son utilizados por el en sus trabajos; sus cabellos son atados con un paño en forma de trenza, para esconder la lamina de faca que lleva en su cráneo. Para el son ofrecidos gallos negros y rojos y platos cocidos con Dende (Epo), nunca debe serle ofrecido aceite blanco ni caracoles. Legba – Elegua en África Para los habitantes de Dahomey, Exu Elegua tiene el nombre de Legba. Es representado por un montículo de tierra adornado con un pene. Ese detalle de obscenidad es motivo a fin de demostrar su carácter turbulento. El Legba generalmente es guardián de las casas religiosas en HERVIOSO (XAPANNA) en la región Yoruba. En sus ceremonias son usadas ropas de color roja y un sinnúmero de collares de distintos colores y debajo de sus ropas llevan un pende de madera que lo levantan y muestran de ves en cuando. Arquetipo de Hijo de Bara Poseen un carácter cambiante, son personas inteligentes y comprensivas con los problemas del prójimo. Son bravas e intrigantes y siempre están contrariadas. No tienen paradero y gustan de viajar, siempre andan por la calle; siempre están envueltos en intrigas y confusiones. Son rencorosos y no aceptan ser vencidos. Es por esto que los Hijo de Bara deben ser tratados con mucha comprensión. Comidas: (Dende). Bara Lode: Maíz bien torrado y siete papas chicas asadas con dende Bara Lana y Adague: Maíz bien torrado oscuro, siete papas chicas asadas con dende Bara Agelu: Maíz bien torrado clarito, siete papas chicas con miel y siete caramelos de miel. Ayoyo de Agelu: Maíz entero hervido con miel y agua, siete papas chicas hervidas en el mismo agua miel y siete caramelos de miel.

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> ALGUNOS OBJETOS RITUALÍSTICOS UTILIZADO EN UMBANDA

ALGUNOS OBJETOS RITUALÍSTICOS UTILIZADO EN UMBANDA DEPENDIENDO DE SU LINEA YA QUE SIEMPRE PUEDE EXISTIR VARIACIONES DE CONCEPTOS Y/O CRITERIOS
As Velas:

As velas vieram para a Umbanda por influência do Catolicismo. As velas funcionam como um transmissor rumo aos planos que se desejar atingir. A chama da vela é a conexão direta com o mundo espiritual superior, sendo que a parafina atua como a parte física da vela ou símbolo da vontade, e o pavio a direção.

Nos terreiros, há sempre alguma vela acesa, são ponto de convergência para que o umbandista fixe sua atenção e possa assim fazer sua rogação ou agradecimento ao espírito ou Orixá a quem dedicou.

Ao iluminá-las, homenageia-se, reforçando uma energia que liga, de certa forma, o corpo ao espírito.

A função da uma vela, que já foi definida como o mais simples dos rituais, e', no seu sentido básico, o de simplesmente repetir uma mensagem, um pedido.



Passo fundamental no ritual de acender velas. O pensamento mal-direcionado, confuso ou disperso pode canalizar coisas não muito positivas ou simplesmente não funcionar. Diz um provérbio chinês: "cuidado com o que pede, pois poderá ser atendido". A pessoa se concentra no que deseja e a função da chama é o de repetir, por reflexo, no astral, a vontade e o pedido do interessado. Existem diversos fatores dentro da magia no tocante ao número de velas a serem acesas e outros detalhes.



O ato de acender uma vela deve ser um ato de fé, de mentalização e concentração para a finalidade que se quer. É o momento em que o médium faz uma "ponte mental", entre o seu consciente e o pedido ou agradecimentos à entidade, Ser ou Orixá, em que estiver afinizando.



Muitos médiuns acendem velas para seus guias, de forma automática e mecânica, sem nenhuma concentração. É preciso que se tenha consciência do que se está fazendo, da grandeza e importância (para o médium e Entidade), pois a energia emitida pela mente do médium, irá englobar a energia ígnea (do fogo) e, juntas viajarão no espaço para atender a razão da queima desta vela.



Imagens:

As imagens são pontos de focalização, baseado no conceito de egrégora, ponto focal seria um concentrador de energia, é uma herança católica, que veio para umbanda no confuso sincretismo. Mas não basta juntar muitas imagens no congar, que podem causar confusão.



Outra característica marcante é o congar de um terreiro de Umbanda que tem, lado a lado, imagens de santos católicos (estes representando os orixás) e imagens das entidades (marinheiros, caboclos ameríndios, pretos-velhos, crianças, etc) e também podem ter outras imagens como de Santa Luzia, Santo Agostinho, Santo Expedito, etc. Em terreiros de candomblé cada orixá tem seu lugar, como por exemplo um quartinho, onde ficam os objetos do orixá.



Porém a propagação de uma imagem errada pode gerar mã interpretação como é o caso do Exú que não tem nada a ver com as imagens vendidas nas casas de artigos religiosos, com chifrinhos e rabos... Exu não é o Diabo. Essa é uma das confusões causado por esse casamento da umbanda com o catolicismo (sincretismo).


Charutos e Cachimbos:

A umbanda é muito criticada, por usar o fumo nas sessões.

As folhas da planta chamada " fumo" absorvem e comprimem em grande quantidade o prana vital enquanto estão em crescimento, cujo poder magnético é liberado através das golfadas de fumaça dadas pelo cachimbo ou charutos usados pelas entidades. Essa fumaça libera princípios ativos altamente benfeitores, desagregando as partículas densas do ambiente.

A defumação é usada em várias religiões, justamente por ter a fumaça propriedades de dissipar cargas pesadas no meio ambiente a nível etérico e astral com baixas vibrações. As entidades aconselham os médiuns apenas a baforarem a fumaça em direções determinadas, sem tragar para dentro do pulmão a fumaça, justamente porque a fumaça carrega consigo elementos bloqueadores, e podem deixar sequelas no aparelho mediúnico.

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> PUNTOS CANTADOS EN UMBANDA FALANGE DE AFRICANOS Y BAHIANOS

PONTO DE BAHIANO
Quem tem baiano
Agora que eu quero ver
Firma seu ponto
Com azeite de dendê
Eu quero ver a baianada de Aruanda
Trabalhando na Umbanda
Pra quimbanda não vencer
Eu quero ver a baianada de Aruanda
Trabalhando na Umbanda
Pra quimbanda não vencer
PONTO DE BAHIANA
A Bahiana chegou da Bahia
tudo o mundo comio batapá
Com dendé e a fumasa
acarajé comida de santo
que eu quero ver
Pra fazer canjeré
so a Bahiana quem sabe fazer
Quem tem pemba
quem tem guia
tem seu olhar
Quem tem Pemba
tem feitiço em seu olhar.


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> PUNTOS CANTADOS A IANSA EN UMBANDA

Minha Santa Bárbara
Virgem da coroa
Pelo amor de Deus Santa Bárbara
Não me deixe a toa
Minha Santa Bárbara
Virgem da coroa
A Coroa é dela Xangô
É da pedra de ouro.

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Iansã tem um leque de penas
Pra abanar em dia de calor
Iansã tem um leque de penas
Pra abanar em dia de calor
Iansã mora nas pedreiras
Eu quero ver meu pai Xangô
Iansã mora nas pedreiras
Eu quero ver meu pai Xangô


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