Nkisi Los Fundamentos del Mayombe & Palo Monte

LOS FUNDAMENTOS

La religión Bantu,sus deidades fueron materializadas en las llamadas''Gangas o Prenda '', dándoles a sus deidades unadiversificación espiritual que los hace manifestarse en múltiples de ellas, sindejar de ser la misma, de ahí el decir de los adeptos a esta religión de quesolo hay unDios y unaesencia verdadera.Debemos explicar que estas gangas, potencialmentedesarrolladas por los espíritus nobles o maléficos que las acompañan, actúan dedistintas formas, ya que la ganga debe funcionar de acuerdo con lasmanifestaciones del carácter de su dueño, sus anhelos y su inteligencia .Losfundamentos de la Regla Mayombe y Palo Monte







Nsambe, Sambia; es Dios es el primero y ante todo el Creador. El nombre en Congo enÁfrica es Nzambi Mpungu, en Cuba es Nsambi, Sambia o Sambia. Creador de lo masgrande a lo mas pequeñito y los mas suave a lo mas duro, y lo agarra el aire,el fuego, tierra, montañas, árboles, yerbas, animales, sol, cielo, nubes lunas,estrellas.





Nfumbe, Muertos; El Espíritus, El Ancestros, El Muerto vivir en la Gangade la personal.





Lucero Mundo;el espíritu de las puertas, Las travesías y de La fortuna. Dominadora de loscuatro vientos, venerado en la religión mayombe como el dueño de todos loscaminos, eh imán poderoso para atraer y rechazar las influencias del bien y delmal. No hay ganga sin Lucero Mundo ,pues este es utilizado por ella, como guíade los propósitos que a la ganga sean encargados por el Tata ,su función enesta religión es de una importancia tal,que todo se le consulta a el primeroque a la nganga,ya que es conocedor por anticipado de los asuntos que llegan altemplo.De tan grande magnitud es la obra de esta deidad, que lo primero queposes un mayombero es un Lucero, pues este también hace la función de maestrodel futuro Tata, con el se aprende los primeros pasos en los 'trabajos' demayombe.Se utiliza como a Eleggua en la religión yoruba.

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Batuque na Cozinha

Nunca é demais falar sobre a cozinha mágica. De onde nasce a maioria dos rituais. A cozinha é essencialmente um lugar mágico, é onde começam e onde terminam os rituais de Batuque. Portanto, comer não é um ato mecânico, mas um ritual de magia, desde a escolha dos alimentos, os estímulos visuais de cores e formas, os cheiros, o jeito de cozinhar, no tipo da panela, nas ervas, nos utensílios, que transformam o alimento, para se chegar ao sabor da magia. A cozinha é um verdadeiro laboratório de alquimia. Pois, durante o preparo de um alimento, temos uma verdadeira operação mágica ocorrendo, e não é a toa que encontramos todos os Elementos da Natureza durante o processo de cozimento. Temos a presença da Água para limpar e cozinhar os alimentos, o Fogo representado por suas chamas, o vapor (Ar) que anuncia através do seu aroma a trasnformação e finalmente a Terra de onde provêm todos os alimentos.

"Abençoada seja esta cozinha pelos poderes do Ar, do Fogo, da Água e Terra. Que esteja aquecida pela luz sagrada divina; e tudo que for feito aqui, traga cura, amor, sustento e não prejudique ninguém. Com amor, paz, criatividade e magia... estando agora e sempre completa. Que assim seja!”.

O que são comidas mágicas? O alimento é que nutri nosso corpo. A matéria em sintonia com a matéria. Através dos alimentos, nosso corpo se coloca em funcionamento para que possamos desenvolver todos os dons existentes na matéria do corpo. Como já foi dito, o alimento provêm da terra e em cada alimento podemos verificar a presença viva dos elementos da natureza: terra, ar, fogo e água. Ao transformarmos os alimentos criamos o que podemos designar de "axé da comida". A mistura de ingredientes que geram pratos além de saborosos muito poderosos. No momento em que manipulamos a energia dos alimentos provocamos a integração de vários elementos trazendo assim a energia vital da Terra. A força da Mãe Natureza, ou seja, dos Orixás. A energia dos alimentos e de nosso corpo entram em contato. Passamos então a reuní-las de maneira que cada uma possa manifestar sua vibração. Com essa consciência presente permitimos que energias sutis nos envolvam. Podemos então utilizar esta força de mão dupla para transformarmos, intenções e desejos, colocados diretamente no que iremos ingerir, em realizações. Usamos nossas mãos como captadoras ( no momento em que manipulamos os alimentos e os transformamos ) e emanadoras ( intenção e desejo ) das energias para conseguirmos realizar nossos pedidos. Devemos olhar uma receita e identificar todas as energias surgindo em cada ingrediente. Estes ingredientes se unem dando força a um pedido específico proveniente da energia de cada elemento presente. Todas as energias se tornam uma só. Todos os elementos se unem em favor do nosso pedido e da força de nosso desejo que transmutam aqueles alimentos em "comida mágica", capaz de nos dar tudo que pedimos com as bênçãos dos Orixás. Lembrem-se que sempre que houver "batuque na cozinha" a primeira fatia é sempre ofertada aos Orixás, depois então pode comer.
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Leyenda: Oxóssi es castigado

En esta leyenda dice que el Orisha Oxóssi fue castigado por Olofin. Oxóssi una deidad adorada en Brasil también, patrono de la nación Ketu (Candomblé) , una deidad importantes vinculados a la riqueza, el logro, la agilidad y astucia para conseguir lo que cazan.
Tres veces un cazador llamado Oxóssi puedo capturar codornices para asistir a Olórin y tres veces que alguien los dejó huir de las codornices fueron a favor, Olofin, dejando Orisha Osos hacer el tonto.

Cuando por fin se hizo una codorniz en las manos del Creador Supremo, se le dijo: ". Solicite más información y concederse" El joven armado con un arco y flechas de su formidable exclamó con enojo: "Quiero que la flecha en el corazón los que robaron las palomas ".

En medio de un bosque de bambú Yemú escondido, avergonzado por el escándalo que su hijo había cometido, Ogun . Las lágrimas nacieron de sus ríos. Ella estaba con su inmensa bondad, había solicitado que libera la codorniz que había creado un secreto oculto del padre (Olofin). La flecha atravesó la inmensidad del cielo y fue directamente a su corazón.
Olofin para ver caer muerto inmediatamente, dando voces, dijo:
- Usted mató a mi esposa!

Confundido por el éxito en el reconocimiento al autor de un terrible crimen, el joven Oxosi pensamiento: "He matado a mi madre," y rápidamente se fue corriendo a esconderse.

Mientras tanto, el corazón de la madre corría una corriente tan fuerte que los ríos se elevó a los mares.
Oxóssi corrió durante días hasta que cayó agotado, se rindió a la mar. Cuando despertó, oyó la voz deYemaja decir: "Se necesita tiempo para hacer que las cosas se unen ocultar. Mientras tanto, ir a ver a su hermana que vive en Río Oshún y habrá que no."

En ese momento vivía con el orisha Ochún Inle Oxosi que enseñó los secretos de la pesca y la medicina. Así pasaron varios años hasta que un día fue Iemajá Oxóssi tratando de llevarle a su padre.Ochosi se inclinó y se disculpó. Olofin dijo:

"Como castigo por su arrogancia siempre trabajar con su hermano Ogun . ¿Tienes algo que decir?
"Sólo quiero dar las gracias a Yemayá y Ochún me deja utilizar un collar de color azul y amarillo.
"Está bien, pero se utilizan tres conchas de codorniz, nunca se olvida por qué y cuando mató a su madre

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En el Odun Oche Bile tiene lugar el nacimiento de tirar los cocos

Dice la HISTORIA que: Había un Awo que se llamaba Biagué quien tenía un hijo que de nombre Adiatoto, a quien le había enseñado su único secreto, que consistía en la manera de tirar los cocos. En la casa de Biagué, habían más muchachos, otros hijos de crianza, muchachos que le obedecían como un padre y él consideraba, como hijos suyos, todos se tenían como hermanos, pero Adiatoto era su verdadero hijo, que era el más pequeño
Cuando murió Biague, todos aquellos hijos adoptivos le robaron cuanto tenía y su hijo Adiatoto, quedó pasando trabajos, Andando el tiempo el Oba-Rey, del

pueblo quiso averiguar a quien pertenecían esos terrenos y ordenó averiguar por sus dueños. Aparecieron muchos supuestos, los hijos adoptivos declararon que el terreno les pertenecía, pero no tenían pruebas que lo acreditasen y que constituía el secreto.
El Rey se vio obligado a publicar por medio de sus voceros el derecho que tenía quien presentara las pruebas. Adiatoto tuvo noticias de que lo andaban buscando. Al presentarse le pidieron las pruebas y como el solamente era el único que las tenía porque su padre se la había enseñado, dijo: "Esto es mío, iré a las murallas que dividen las estancias y desde allí tiraré los cocos a la plaza, si caen boca arriba esa es la prueba de lo que mi padre me enseño".
Así fue, al tirar los cocos, todos respondieron con Alafia, entonces el Oba le hizo entrega de los terrenos que fueron usurpados por los falsos hijos de Biague.
Los cocos (obi), que también se usan para adivinar, tienen un uso limitado en el quehacer adivinatorio.
Estos se limitan a contestar negativa o afirmativamente las preguntas que se les hace. No se usa para preguntar otros temas.
Las letras del coco se denominan de acuerdo a la forma en la que los cuatro pedazos caen con la corteza o la masa hacia arriba

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Culto a IFA y la Homosexualidad:

EGBE ODUN OLOFIN - LA FAMILIA DEL SECRETO DE OLOFIN

Enseñanzas del Emisario de Baba Oduduwa, Egun TATA G

Esta enseñanza surgió de preguntas sobre este particular.

Culto a IFA y la Homosexualidad: Segun las Enseñanzas del Linaje de Baba Oduduwa
Tata G: "Se puede iniciar en IFA a personas que sean de cualquier religión (Judios, Budistas, Cristianos, etc), también aunque sean Médiums, montador de Òrìshà. Puede ser hijo de Ògún e iniciársele en Ifá. Ògún fue iniciado en Ifá, fue el primer Awo. Por eso se le saluda a Ògún con: Mo juba Ògún, Awo elese kan = Alabamos a Ògún el primero que fue Adivino. La primera Iyanifa fue Yemoyale Ashaba".

Homosexuales e Iniciacion de IFA.
No se puede iniciar Hombres Homosexuales en Ifá. Si lo metes a hacer Ifá, a parte de que lo vas a fregar, es una aberración, lo principal que tu usas para adorar a Òrúnmìlà es usando la Boca. El Homosexual se mete el miembro (pene) de otro hombre a la boca, ese es un Tabú que no se debe de romper. Al homosexual hombre se le puede hacer Òòshá, recibir Awofakan, pero no puede ser consagrado a Ifá en Itefa.
¿El hombre homosexual que recibe Awofakan, no tiene problema cuando se le cae un Ikin y tiene que levantarlo con la boca?, Cuando esto pasa, el Oluwo levanta el Ikin con la boca. Cuando ellos reciben Awofakan, el homosexual cuando se cae el Ikin, no puede tocarlo con la mano ni levantarlo con la boca, eso lo hará un Awo Ifá. Un homosexual NO puede venerar a Òrúnmìlà frotándo los Ikines con EPO (corojo), eso es Tabú, puede recibir Awofakan, pero NO puede tocar los Ikines, el único que puede tocar sus Ikin es su padrino en Ifá. Cualquier cosa con su Awofakan, se lo tiene que llevar a su padrino de Ifá. Eso es un Gran Tabú en IFÁ, el respeto y honor en cuestiones sexuales de ese tipo.
Se puede iniciar a la Mujer Lesbiana en Awofakan, y ella no tiene ese Tabú, de levantar el Ikin con la boca, o de tocarlo, solo el hombre homosexual lo tiene, pues el hombre homosexual introduce el pene en el Ano, y luego tienen relaciones de sexo oral, esto es lo Tabú y prohibido en Ifá. La mujer no tiene ese Tabú, porque ella no puede tener penetración con otra mujer, por su estructura biológica, así que no tiene ese Tabú, el hombre si. Por eso la Mujer si puede adorar a Òrúnmìlà. (Esta prohibición es parecida a la del Viejo testamento en relación a los Homosexuales hombres, decía que no debía de acostarse un hombre con otro hombre, no hacia referencia a la mujer acostarse con otra mujer). Un AWO IFA no Puede acostarse con un hombre homosexual, ni acostarse cerca de un homosexual, ni siquiera acostarse en el mismo cuarto en donde esta durmiendo un homosexual. Tu y otro Awo Ifá Varón, pueden dormir juntos, no hay problema, porque no va a existir el morbo entre ellos, son compañeros hombres, hermanos en Ifá, pero no pueden dormir cerca a un homosexual. Si un homosexual no declarado duerme cerca de un Awo Ifá con morbo, Òrúnmìlà mismo lo puede castigar, Òrúnmìlà mira el grado de Perversión en el hombre y depende de eso el castigo, esto es algo que Òrúnmìlà es muy estricto, Òrúnmìlà puede castigar desde una enfermedad sexual, un SIDA, u otro castigo mas severo. IFÁ ES RESPETO, ES HONOR. Hay Ódùn de Ifá que marcan que la persona es homosexual como por ejemplo ODI MEJI.
Yo personalmente no tengo nada contra las personas Homosexuales varones, yo se que hay personas homosexuales que son buenas, respetuosas y honorables en lo que cabe. A mí en lo personal no me agradan las personas homosexuales que son aberrantes.
El Tabú es que el hombre mete su pene en un lugar de excreción, el Ano, a otro hombre.
Baba Odùdúwà ha dicho en otra ocasión que se debe evitar esa practica si la persona se quiere a si misma, esto puede causar Cáncer, Papiloma, desde el punto de vista espiritual.
Un Awo Ifá tiene que hacer las cosas con Amor, no puede tampoco hacer el sexo para abusar y aprovecharse de la otra persona, eso es otra cosa que castiga Òrúnmìlà y Ìyá ODÙ. El Awo Ifá tiene que tener cuidado con su sexualidad, porque detrás del Awo o Babalawo viene Ìyá ODÙ, que es la Esposa de Òrúnmìlà, la Gran Ìyáàmi Oshoronga. Si Ìyá ODÙ no consiente la presencia de las mujeres, tampoco permite que el hombre este con una y otra mujer teniendo relaciones sin Amor. Estos son cosas que son de castigo por parte de estas potencias espirituales, en Especial ODÙ, que es muy Severa. Un Awo Ifá en respecto a la Sexualidad debe de ser muy Respetuoso, muy Recto, muy Reservado, debe de ser una persona pulcra y debe de hacer las cosas como deben de ser. Todo esto debe de ser así, porque detrás de todo Awo Ifá esta IYÁ ODÙ, en especial si ya fue presentada ante ODÙ, y si ya recibió algún fundamento de ODÙ (como Igbá Iwa Odù o Igbá Odù).
Hay muchos Babalawos que se aprovechan de su posición para acostarse o tener Sexo con las hermanas de religión, ahijadas, etc. Tanto el Oluwo como la que se acuestan con el tienen su grado de culpa y de responsabilidad por lo que hacen.
También dentro de la Tradición de Nganga Fon es una situación difícil. Aquí si quiere venir una persona homosexual, se tiene que consultar con el muerto de la Nganga, primero a ver si puedes presentarla siquiera en frente de la Nganga, y también tienes que ver bien si la puedes Bakiñar o no. Dentro de la Tradición Nganga eso es algo muy marcado, lo de la homosexualidad masculina no se pueden Rayar, la mujer si puede ser Rayada, aun siendo Lesbiana, pero el hombre homosexual no, eso tienes que consultarlo previamente con mucho cuidado.
Comentario: Algunos dice; "No que este es homosexual y lo rayaron en Nganga y no le ha pasado nada"
Eso es lo que Creen, después dicen; "hay yo no sabia que ya tenia SIDA, que tenia esto o lo otro"

Nota: Estos aspectos de la Enseñanza de Ifá del Linaje de Baba Odùdúwà no los conocíamos hasta ahora que su Emisario Égún Tata G nos los explico con lujo de detalles. Los Muertos son muy Cabrones. Aparte, lo hacen ahora, porque el que Raya se va a ganar dinero por el Rayamiento

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LOS EGGUNS

En un osode tenemos que tener presente cuando se pregunta sobre los Egguns.
�Qué tipo de Eggun es? �Qué quiere?
Existen diversos tipos de Egguns, ellos son:
Eggun Chebo - Espíritus protectores de la persona, que están con uno desde el nacimiento, pero también espíritus que se adquieren a o largo de la vida, que llegan unos por simpatía, otros son adquiridos por tratados que se efectúen con ellos, otros por amistad o por familiaridad etc.
Eggun Ara - Son espíritus que tienen consaguinidad con uno: pueden ser abuelos, bisabuelos, tatarabuelos, padre, madre, hijo, hermano, ancestros que guardan consaguinidad.
Eggun Ore - Son espíritus de amistades o conocidos de uno que pueden hacer presencia en momentos determinados.
Eggun Ori - Es el espíritu que guía el pensamiento de la persona, y corresponde al que esta fungiendo en esos instantes como guía espiritual o líder momentáneo del resto de espíritus protectores que se tiene.
Eggun Epin - Es el espíritu familiar o consanguíneo que hace de líder o guía del resto de los espiritus familiares.
Eggun Awo - Son los espíritus que teniendo coronado Ifa, hace su presentación para hacerse cargo de alguna situación. Pueden ser awoces que estén presente en la moyuba que uno efectúa o no, puede ser cualquier awo que tal vez uno desconozca su existencia y por estar uno consagrado en Ifa, haga su presentación para ayudar, en todos estos casos se inquiere quien es el awo preguntando por nombres u odun de Ifa.
Eggun Merinlaye - Son los espíritus de los 4 puntos cardinales.
Eggun Ni Inle - Son los espíritus que viven en una casa y son por lo tanto, espíritus del lugar donde permanecen, si no crean perturbaciones son protectores del sitio en alguna forma, si por el contrario son perturbadores, nos obliga a determinar que se hace para sacarlos, pudiendo ser entre otras cosas: un kuarardo al ile, eyebele a ilecun fumi.
Eggun Buruku o Burubuku - Son los espíritus oscuros enviados.
Eggun Ni Aronu - Espíritus muy elevados de mucha luz.
Eggun Igondo - Son espíritus protectores de la persona que están atrazados y necesitan atenciones espirituales.
Ademas de los citados pueden hacer su presencia espíritus como: iworos, mayomberos, paleros, necesitados pidiendo ayuda, indios, congos, europeos, chinos, arabes, hindúes, vikingos, etc.
Es bueno hacer la observación, que mas de un 50% de los problemas que confronta las personas que se consultan provienen de problemas o trastornos espirituales, debemos alertar que un buen número de afecciones espirituales se reflejan muchas veces como enfermedades que tienen sus curaciones por medio de obras que el awo puede realizarle a la persona, preguntando siempre a Orunmila respecto a la obra a emplear.
Siempre es pertinente para establecer un equilibrio en el cuadro espiritual persona, mandarle a colocar la bóveda espiritual. Muchas veces con solo poner las asistencias de agua puede lograrse la solución de un porcentaje elevado de trastornos espirituales. No debe de olvidarse que al colocar la bóveda deben dedicarse un vaso a los espíritus guías y protectores de la persona, otro a sus familiares fallecidos y los demás vasos y asistencias van de acuerdo a la interpretación que haga el awo consultante.
En los casos que exista un fallecido muy allegado a la persona que se consulta como: el otro conyugue, el padre, la madre, hermano, alguna amistad etc... que esté molestando a la persona, es recomendable antes de efectuar un paraldo, mandarle a hacer la elevación espiritual del espíritu que molesta por 7 días o por 9 comenzando desde el suelo colocando un vaso de agua con bálsamo tranquilo, miel de abejas perfume, agua bendita y un velón encendido, rezarle 7 Padre Nuestro y Ave María y pedir la elevación del espíritu obsesor, esta operación se realizara por los 7 o 9 días consecutivos en el que cada día se eleva el vaso y el velón a niveles superiores pidiendo su elevación y adelantos espirituales, el ultimo día de la elevación deben de situarse el vaso y el velón a un nivel por encima de la cabeza de la persona que hace la obra; al concluir las elevaciones se bota el agua que contiene el vaso y se apaga el velón. Si a lo largo de las elevaciones el velón se acaba, se le pone otro

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ALGUNOS TIPOS DE ECO

OBVIAMENTE HAY VARIACIONES SEGUN SU NACION CADA BABALORIXA O YALORIXA INDICARA COMO REALIZAR EL ECO CORRESPONDIENTE ESTO ES UNA IDEA GENERAL QUE QUEDE CLARO
El eco de cada orixá se tiene por costumbre realizarlo y ponerlo en el pexi o en el lugar que corresponde a ese orixa dentro de la casa de religión La función es de atraer todas las cargas negativas que asistieron en contra de las personas o personas que integran esa casa de religión. Así encontramos que el eco en muchos casos se utiliza como descarga de lo impuro o negativo. No habiendo quincena o fiesta de batuque por lo general se despachan todos los lunes día de Bará Lodé. Los eco y cuartinhas de Bará Lodé y Ogum Abagam en el crucero más cercano a la casa de religión y en el otro crucero el eco del bará de adentro que puede ser Laná Adague y agelú. Estos ecó repetimos cuando son despachados van acompañas con la cuartinha correspondiente a ese orixá y además otra vacía acompañando la comida de Bará de la calle o la comida del Bará de adentro o indistintamente. En algunas casa depende del fundamento acompañan al eco de adentro con un eco de Oía o de Oxum.
Cuando hay un ebo de cuatro pie según el lado que sea, despacharán el eco de sangre que irá junto al eco de afuera si es de los animales que se sacrificaron afuera si es de los animales que se sacrificaron afuera e irá junto con el eco de adentro si es de los animales que se sacrificaron adentro. A continuaremos los eco de los distintos orixas que algunos son válidos para todos los lados y otros son exclusivamente de un lado solo. Para Bará: Agua fariña y dendé.
Para Ogum: Agua azúcar y vinagre en algunos lados vino.
Para Oía: Agua, miel, perfume, flores rojas.
Para Xango: Agua, fariña, banana pisada y aceite de dendé.
Para Oxum: Agua, miel, perfume y flores amarillas.
Para Yemanja: Agua, miel, perfume y flores azules.
Para Oxala: Caldo de mazamorra blanca con miel ocho cocadas, un clavel blanco y envuelto en un paño blanco hay quienes le ofrendan a Oxala un eco de agua, miel y flores blancas; entendemos que los eco de los santos viejos Oxum, Yemanja y Oxala se despachan dentro del jardín de la casa de religión los demás se despachan fuera.
Para Xapana: Carbones, cenizas, sal, agua y dende.
Para Osanha: Papa pisada con agua y dende.
Los eco cuando son despachados a la calle lo harán personas prontas con cuatro pie o con obori. Esto siempre y cuando no sea un día de batuque. En esta oportunidades los orixas sacaban a la calle los eco comida y cuartiñas correspondientes. Diremos también que el eco de Bara al sacarlo del pexi (nos referimos a bara de adentro), en nuestra Nación Oyos Jeje y en otras se colocan primero en el centro del salón, mientras el tamborero tira rezas de Bara (salida de eco) los santos (orixas) se pasarán de mano en mano una cuarchiña con agua de donde beberán un sorbo y luego lo soltarán encima de la comida y eco en forma de llovizna cuando el último de los orixa realizó lo que acabamos de redactar se levanta el eco, o los eco y la comida de Bara y se sale a despachar a la esquina más próxima del templo junto con el eco de Bara Lodé.
Mientras tanto en el salón un hijo de fe pronto o con borí dejará caer un poco de miel en el piso donde quedará mojado por el agua que soltarán los orixas seguido y a continuación por un paño limpiarán el piso. Para muchos este ritual significa que con un poco de miel se endulzará la carga que pudiera quedar o se limpiará la carga que pudiera en el piso del templo.


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