Todo lo que viene muere un día, cualquier cosa, animal o persona, la mayoría de los días o menos días mueren.
Si se piensa en ello, vemos que la vida y la muerte son dos caras de una misma moneda: la existencia.
En nuestra cultura occidental en general, nos enseñó a temer a la muerte, como si fuera lo peor que le puede pasar a nosotros. Y, tal como un niño, creado en nuestra mente algunas imágenes del estereotipo de la muerte de alguien como figura vestida con una larga túnica, vestido con una capucha que cubre no sólo la cabeza, pero ocultando la cara que no aparece nunca, porque siempre está en las sombras formado por la campana, o bien otra figura también larga túnica, con la cara de un cráneo, también con la cabeza oculta por una capucha y sosteniendo en sus manos un gran palo terminado en forma de hoz, es decir, hacer hincapié en la Debido a la "segadora de vidas", a quien nadie escapa.
La historia Yoruba, como sabemos, es pródiga en leyendas pequeñas, para todo o casi todo, siempre hay una historia que explica por qué. Como era de esperar, Iku (muerte), también tiene sus historias interesantes. Y uno de ellos dice lo siguiente:
Ikú , un joven guerrero, fuerte y hermoso. Su belleza era tal que golpeó tanto a las mujeres como a los hombres.
Las mujeres están tan encantados con su hermosa figura que donde quiera que lo vea, le acompañó sólo para seguir admirando la criatura tan encantadora. No podía apartar la mirada de él.
Los hombres, a pesar de que trató de ocultar o no querer admitir que estaban encantados con la belleza de Iku , también terminó tras él. Una especie de macho, dijo que le siguieron sólo por la curiosidad de saber quién era y dónde vivía.
Sólo Iku vivido en igbo-iku (Forest of the Dead o Bosque de la Muerte), en el que estaba allí y entrar, nunca, nunca ser visto como a igbo-Iku .
Y todo el encanto y la belleza de Iku , tenía precisamente el objetivo de llamar la atención de la gente y dibujarlos, y sin querer le siguió y se metió en el igbo-Iku , el reino de los muertos, donde, por supuesto, el rey era el propio Iku y donde no se le permite volver una vez que entró en allí.
En otra historia, Iku se vincula con el mito de la creación de los seres humanos. La leyenda dice que Olodumare, decide crear un ser humano, designado esta comisión Òòsààlà , que tenía la necesidad de obtener material adecuado para tal fin. Pensó y pensó que el mejor material para los seres humanos molde que soy ò n (arcilla), formado por la tierra y el agua de mezcla. Así Òòsààlà que había confiado esa tarea por Olodumare, ordenó é s ù el mensajero a buscar un poco de barro para que pudiera realizar su tarea.
Como era común y conocido por todos, no había nada é s ù no puede cumplir la tarea y parecía muy fácil para él. Pero al llegar a la escena, cuando ESU puso la mano en el suelo tirando de él, Ayé (la Tierra) lloraba porque estaban desgarrando su parte y se sintió mucho dolor con ella. Aunque È s ù tenía una mala reputación y despiadado, era Ayé pena mortificado y salió del barro allí. Volvió a Òòsààlà e informó del incidente.
OO s AALA entonces llamada Ògún , este intrépido sí, y el guerrero valiente que lucha matar al enemigo aun en broma solucionar ese pequeño problema. Y había Ògún . Al llegar allí, cuando se quitaba el barro para poner en su LABA (secuaz cartera), Ayé se echó a llorar lamentándose. Ògún fue penalizado también ahora, Ayé no le hace ningún daño y que no estaba enojado, y lo que no tenía suficiente impulso como para hacerle daño. Y de nuevo Òòsààlà para explicar su incapacidad para cumplir con su misión.
Por lo tanto, uno de los Orisa que se encargaron de Òòsààlà para esa misma misión, volvió con la misma excusa: nadie fue capaz de tomar el barro Ayé , cada uno con sus propias cualidades que recomiendan con la certeza del cumplimiento de la tarea, pero todo en vano.
Fue entonces cuando oo s AALA llamado Iku , le dio la apo (cartera) y lo envió a realizar la tarea de todos los demás IM el l è había cumplido. Así Iku para llegar a la tierra empezó a quitar el barro Ayé , y gritó, pero Iku no nos importó el llanto y se llevaron todo el barro que necesitaba y regresó a OO s AALA con su misión cumplida.
Luego, después de darles forma los seres humanos, OO s AALA plantó un árbol por cada uno, para que ella suprisse oxígeno para respirar y esta continuidad, iniciado por el soplo divino de Olodumare porque Olodumare el Supremo Creador , exhaló su aliento ( Eemi ) y la movilidad de dar vida a los seres humanos. Y dijo Iku , ya que fue él quien se había quitado el material necesario para moldear seres humanos en cualquier momento que tiene que hacer, se le pidió también que le llevará de vuelta a sustituir en su lugar de origen, después de que el uso de esa material. Así es que cuando llega el momento de la devolución de la parte de la materia primordial, Iku es la persona que está tratando de poner de nuevo en su lugar original.
Visto así, desde el punto de vista de la leyenda yoruba, Iku (la muerte) no es esa cosa oscura que inculcó desde muy temprana edad. Iku , a la tradicional Yoruba es el proveedor y restaurador de la materia primordial y la retirada proporcionada por sí mismo, para Él es el principio y el fin, y el principio y el fin, y el principio y el fin ... y así sucesivamente, en un círculo eterno, donde no hay principio ni fin, siempre estás empezando de nuevo.
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domingo, 30 de diciembre de 2012
jueves, 20 de diciembre de 2012
AJE XALUGA (Orixa Un poco conocido en Brasil)
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AJE Saluga es la hermana menor de Yemoja. Ambas son hijas de Olokun favorito. Cuando la inmensidad de agua fue creado, Olokun dividió los mares con sus hijas, y cada uno gobernado en otra región del océano. AJE Saluga ganado poder sobre las mareas. Fue nueve hijas de Olokun y por qué se dice que hay nueve Iyemojas.
Dicen Iyemoja Olokun es el más antiguo y Saluga Aje Olokun es el más joven, pero en realidad ambos son hermanas. Olokun dieron sus hijas a los mares y todo el secreto está en ellos. Pero ninguno de ellos conoce todos los secretos, ¿cuáles son los secretos de Olokun. AJE Saluga fue, sin embargo, niña muy curiosa y siempre fisgonear en todos los mares. Cuando Olokun salió al mundo, AJE Xalugá la marea subió y se fue después de montar las olas.
Ia enmascarado sobre las olas en forma de espuma burbujeante. Tan intenso era el brillo atractivo y deslumbrante a veces que la gente que observaba. Un día Olokun le dijo a su hija menor: "Lo que das a los demás que también usted tiene, usted será visto por los demás lo que te mostraré Esta será su secreto, pero usted sabe que un secreto es siempre peligroso.".
La próxima vez que AJE Saluga llegaba en oleadas, seguimiento encubierto, las andanzas de Olokun, Su fulgor era aún mayor porque la mayoría era su orgullo, ahora es dueño de los hombres y mujeres segredo.Muitos miró atónito fulgor de las olas y cada uno con el brillo era cego.Sim, su poder de hombres y mujeres ciegos.
Pero cuando AJE Saluga también perdió la vista, comprendió el significado de segredo.Iyemoja está siempre con ella, cuando sale en las olas. Ella es la hermana menor de Iyemoja. No sabíamos que los poderes de Aina, ha revelado hoy "dispuesto a servir, ponga su nombre o Añabí Ainayi, que en Yoruba significa: vómitos Aina, Aina dio toda la riqueza se Ayidogun musulmanes, después de esto. , Aina hecho una deidad, conocida entre ellos como
martes, 20 de noviembre de 2012
¿Que es un Babalawo?
El Babalawo ("Padre del Secreto"), es el Sacerdote iniciado en los misterios de Orumila, Deidad de la Adivinación, quien utiliza diferentes medios para realizar la adivinación.
Un Babalawo es una persona iniciada a una deidad llamada IFÁ y es uno de los títulos más altos en el Panteón Yoruba. Interprete de deberes y enseñanzas. Tienen un masivo conocimiento procedente de una multitud de anteriores Sacerdotes de IFÁ y de sus ancestros, versados en una multitud de cosas, espirituales y materiales.
Un Babalawo es aquel que cree en IFÁ y practica las vías que tomaron nuestros ancestros cuando había un problema o un desbalance en alguna vida. Las personas no solamente van al Babalawo cuando hay un problema sino también van cuando quieren tomar una decisión importante en la vida. Cuando las cosas cambian rápidamente y quieren conocer por qué? Y como cambiarlas o hacer cosas mejores, es otra de las causas para ver al Babalawo.
Un Babalawo hace honor a Olofin, a la naturaleza, y sus ancestros cada mañana. No hay diferencia entre la forma en que un Sacerdote de IFÁ rinde honor y reza al Dios Supremo y otro sacerdote en cualquier otra religión o tradición.
Constituyen la mas alta jerarquía dentro de la Ocha y la religión Yoruba - Lucumi, pues son los depositarios del conocimiento encerrado de las sagradas escrituras de IFÁ, el mas complejo oráculo de que se tenga conocimiento.
El Babalawo, según la ortodoxia cultual, es el encargado de entregar los Orichas Guerreros, primer paso en la consagración dentro de la Santería.
Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal, pero lo que mas lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y el Universo, pero sobre todo de textos Sagrados o Tratados de Oddun, una extensa obra en la que predominan el simbolismo y un intrincado lenguaje Yoruba, lo que a menudo vuelve difícil e intrincada su interpretación. De ahí la obligación del Oluo (sabio, como también se le llama al Babalawo) de estudiar a IFÁ.
Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas (personales, de salud, espirituales, económicos, matrimoniales) pues en Ifa están reflejadas todas las situaciones de la vida y su solución. Una teoría de los adeptos afirma: "Ya todo sucedió en el mundo una vez, y fue recogido en el Libro Sagrado de IFÁ. Ahora solo falta la materia o la acción que llene de nuevo, por un instante, el espacio que habitamos".
Al sacerdocio de IFÁ se puede llegar después de hacer Ocha o directamente, si asi lo dispone el oráculo, y la consagración dura siete días también, aunque con características bien diferentes en los rituales.
Para poder ser admitidos a esa orden superior, el aspirante debe seguir un curso de adiestramiento. En el caso de un babalawo, este proceso es largo y costoso. No se ha conocido a ninguno que haya podido seguir un curso tan extenso y tedioso que le permita realizar la labor de recitar, de memoria, la 4,096 historias de IFÁ.
Otros aspirantes o novicios pasan por un adiestramiento más corto en su duración. En el caso de aspirantes a sacerdotes de Aarón y Oshasin, esto se considera indispensable.
Al rango de Babalawo u Oluo solo pueden llegar hombres heterosexuales, Orunmila no acepta dentro de sus sacerdotes homosexuales, bisexuales o mujeres. A pesar de que lastimosamente se han escuchado casos donde la persona que tenga dinero paga su derecho y le consagran IFÁ, sin importar su tendencia sexual.
Entre los Egun, en Badagry, vecindad cercana a los yorubas, el sacerdocio está bien organizado y el período de entrenamiento se hace algunos años, era de aproximadamente siete años. Los jóvenes toman un curso de paganismo, que en la actualidad se termina en un período de tres a cinco años. Este adiestramiento se realiza tan amplia y profundamente que más de un siglo de influencia cristiana y de infiltración mahometana ha sido casi imperceptible, mientras que los templos paganos superan en mucho los otros edificios de cualquier lugar o poblado, ejerciendo los sacerdotes su influencia sobre las otras religiones mediante propaganda en sus templos, hogares, lugares públicos y hasta en las mismas calles.
Las funciones que se consideran necesarias aprender para un entrenamiento o estudio adecuado son:
Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los Orichas y los hombres, ofreciéndoles rezos y sacrificios.
Actúan como adivinadores, perteneciendo esta labor, muy particularmente, a los sacerdotes de IFÁ (Babalawos). Deben dominar los instrumentos de adivinación.
Conducen y dirigen enjuiciamientos con el fin de crear un mayor sentido de moralidad; también preparan encantamientos, amuletos y otros artículos relacionados con el mundo espiritual que manejan.
Para poder ejercer estas ceremonias tan importantes como delicadas, en una forma satisfactoria, se considera a los sacerdotes como sacrosantos y sus personas son inviolables. Cualquier insulto o violación en su contra se castiga severamente.
El oficio de sacerdote o sacerdotisa de IFÁ es hereditario, y se considera como un honor en cualquier familia. En el caso particular de Oricha Oko, es enteramente obligatorio, y el palo o estaca de hierro, emblema simbólico del dios, debe permanecer siempre en la familia, sin que ésta pueda deshacerse de él.
No obstante lo anterior, la práctica del sacerdoticio en forma pública no interfiere para nada con la práctica familiar del mismo. Usualmente, en cada familia, siempre hay un miembro que debe hacerse cargo de esta labor, y casi siempre es elegido el de mayor edad.
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lunes, 12 de noviembre de 2012
Patakies SANTERIA CUBANA PARTE 2
ORULA ESTABA MUY POBRE
Cuentan que en una oportunidad Orula sólo tenía unos centavos en el bolsillo y no le alcanzaba ni para darle de comer a sus hijos. Compró unos ekó que repartió entre los muchachos y salió de la casa comiéndose uno y caminando lentamente, tan lento como su tristeza.
Ya cerca del árbol que había escogido para suicidarse, el sabio tiró al piso las hojas que envolvían el dulce que se había comido. Colgó una soga de las ramas del árbol y entonces oyó que un pájaro le decía:
–Orula, mira qué sucedió con las hojas que envolvían el ekó. El hombre volvió el rostro y pudo ver que otro babalawo se estaba comiendo los restos del dulce que permanecían adheridos a la envoltura que él botara al piso.
–Y sin embargo –agregó el pájaro–, no ha pensado quitarse la vida.
IBORÚ, IBOYÁ, IBOCHICHÉ
Olofin había llamado uno a uno a los babalawos para preguntarles dos cosas. Como ninguno le había adivinado lo que él quería, los fue apresando y afirmó que si no eran capaces de adivinar, los iba pasar a todos por las armas.
El último que mandó a llamar fue a Orula, el que enseguida se puso en marcha, sin saber qué estaba sucediendo.
En el camino Orula se encontró con una muchacha que estaba cortando leña y le preguntó cómo se llamaba, a lo que ella le contestó que Iború. La muchacha le dijo a Orula que lo importante era ver parir la cepa de plátano. Orula le regaló una adié y owó.
Más adelante Orula dio con otra muchacha que estaba lavando en el río la que dijo llamarse Iboyá, y le contó que Olofin tenía presa a mucha gente. Orula la obsequió con los mismos regalos que a la anterior.
Por último, Orula encontró en el camino hacia casa de Olofin, a muchacha llamada Ibochiché y ella le contó que Olofin quería casar a su hija. También le dio una adié y owo.
Cuando llegó al palacio, Olofin le dijo que lo había llamado para que él le adivinara unas cosas.
–¿Qué tengo en ese cuarto? –preguntó Olofin.
–Tienes una mata de plátano que está pariendo –contestó
–¿Y qué yo quiero que tú me adivines?
–Que quieres casar a tu hija y por no adivinarte tienes prisioneros a mis hijos.
Olofin sorprendido mandó a soltar a los babalawos presos y gratificó a Orula.
Cuando el sabio se iba, Olofin le dijo: “mogdupué”. Y Orula repuso que desde aquel día él prefería que le dijera: “Iború, Iboyá, Ibochiché.”
MALÉ, EL ARCOIRIS
Orunla tenía una estancia y Malé, que bajaba todas las noches del cielo por una soga, se comía toda la cosecha. Enterado Orunla hizo ebó con una botella de otí, comida de todo tipo y un machete. La llevó a su finca, vino Malé, vio aquello, y comió y bebió hasta que se cansó; reposó un poquito con el propósito de irse enseguida, pero se quedó dormido. Orula aprovechó y cortó la soga con el machete. Cuando Malé despertó, ya era de día; entonces le dirigió súplicas al cielo pidiendo perdón pero ya era tarde. Desde entonces Malé, el arcoiris, está en la Tierra.
OGBEROSO EL CAZADOR
Ogberoso siempre andaba por el monte de cacería, en compañía de un amigo. Como su puntería era mejor cada día, aumentaba la cantidad y calidad de las piezas capturadas. Al amigo se le despertó la envidia.
Un día, aprovechando su confianza, le echó unos polvos en la cara, lo dejó ciego y luego lo abandonó en la espesura del monte.
Ogberoso anduvo vagando de un lado para otro, tropezando con las raíces de los árboles y los troncos caídos, rodando por la tierra y el fango, hasta que pudo irse acostumbrando a caminar en la maleza.
Cansado, se sentó bajo un árbol. Como conocía el lenguaje de los pájaros, oyó dos aves que conversaban animadamente sobre las virtudes de ciertas plantas.
Interesado el cazador, ahora ciego, en la charla de los animales escuchó cómo una de ellas hablaba sobre cierta hierba que era buena para la ceguera y otra que curaba las hemorroides.
A tientas, entre los altos matorrales del monte, Ogberoso, que era muy conocedor de la naturaleza, pudo identificar la planta que, según los pájaros, era buena para su mal.
Exprimió la planta sobre sus ojos y poco a poco fue recobrando la visión. Luego buscó la que era buena para curar las hemorroides, la puso en su cartera y partió de allí.
Sin saberlo, se había alejado mucho del pueblo en que vivía, por lo que siguió caminando por el primer trillo que encontró.
Al fin, llegó a un pueblo desconocido para él. Allí escuchó que el rey tenía un padecimiento que nadie le había podido curar.
Cuando el cazador supo que el padecimiento del rey era de hemorroides, se presentó en palacio y le dijo que tenía la cura para su enfermedad. El rey quedó muy agradecido y de aquí le vino a Ogberoso su suerte.
GALLO
Gallo era muy presumido y alardeaba demasiado de su potencia sexual. Un día tuvo que salir de su pueblo en busca de trabajo porque todo le iba muy mal, ya que una gran sequía azotaba la zona. Se encontró con Shangó, su viejo amigo, que le preguntó:
–¿Cómo van las cosas por tu pueblo?
–Aquello es magnífico –contestó Gallo–, las mujeres paren hasta cuatro veces al año, los árboles dan unos frutos inmensos, los animales engordan cada día. Hasta corre un río de dinero por las calles.
Shangó, que sabía perfectamente lo que sucedía en el pueblo y había querido poner a prueba la lealtad y sinceridad de su amigo, contestó:
–Eres un gran mentiroso. Te condeno a que nunca más sientas placer con tus mujeres.
Gallo continuó montando a las gallinas, pero como lo habían castigado, no experimentaba ninguna sensación agradable, aunque lo hacía una y otra vez, esperando quizás un perdón que nunca llegó.
OGBESÁ
Ogbesá era un hombre reputado por su rectitud, buen carácter y espíritu de solidaridad con los demás. El rey, que estaba envidioso de su reputación, ideó una manera de avergonzarlo. Fue así que se le ocurrió organizar un torneo en su palacio y conceder tres premios a los ganadores. Como sabía que Ogbesá no tenía caballo, pensó que no podría competir y la gente se olvidaría de sus virtudes con la noticia de los triunfadores.
El día señalado para el torneo, Ogbesá, estaba muy triste, se fue a orillas del mar y allí se puso a comer un pedazo de pan. Como vio unos patos, se le ocurrió arrojarles unas migajas de su pan y entonces llegó Yemayá, quien al verlo tan triste y a la vez tan noble con sus animales preferidos le preguntó qué le pasaba. Ogbesá le contó y la dueña del mar le dio un caballito para que fuera al torneo. Por el camino el caballito fue creciendo.
Ogbesá llegó a tiempo al torneo y de los tres premios obtuvo dos. El rey envidioso, tuvo que reconocer la superioridad de su súbdito y le hizo moforibale.
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sábado, 10 de noviembre de 2012
Patakies SANTERIA CUBANA PARTE 1
LA LETRA DEL AÑO
Olofin mandó a buscar a los Orishas para la ceremonia de apertura del año y todos asistieron elegantemente vestidos. Orula, que llegó último, fue en ropa de trabajo y con cuatro ñames en la mano, lo que ocasionó burlas y comentarios. La letra que salió decía que iba a faltar la comida, pero como estaban en holganza económica se olvidaron de la advertencia y comenzaron a gastar sin preocupación. Al final, tuvieron que pedirle comida a Orula, que fue el único previsor, ya que sembró los ñames y tuvo comida todo el año.
ORULA LE HACE TRAMPA A OLOFIN
Orula apostó con Olofin a que el maíz tostado paría. Olofin estaba seguro de que ello era imposible, por lo que aceptó la apuesta en el convencimiento de que la ganaría. Pero Orula llamó a Eleguá y a Shangó y se puso de acuerdo con ellos para ganarle la apuesta a Olofin.
El día acordado, Orula acudió con un saco de maíz tostado y lo sembró en el terreno escogido por Olofin. Después, ambos se fueron para el palacio de Olofin a esperar el tiempo necesario. Esa noche Shangó hizo tronar en el cielo y ayudado por la luz de los relámpagos, Eleguá cambió todos los granos por otros en perfecto estado.
Pasaron los días y una mañana Olofin le dijo a Orula que irían a ver si su dichoso maíz tostado había parido o no. Como ya los granos que Eleguá había puesto comenzaban a germinar, Olofin se quedó muy sorprendido y tuvo que pagarle lo apostado a Orula, el que luego, en secreto, lo compartió con Shangó y Eleguá.
OSHÚN Y ORULA
El rey mandó buscar a Orula, el babalawo más famoso de su comarca, pero el olúo se negó a ir. Así sucedió varias veces, hasta que un día Oshún se ofreció para ir a buscar al adivino.
Se apareció de visita en la casa del babalawo, y como de conversación en conversación se le hizo tarde, le pidió que la dejara dormir en su cama aquella noche.
Por la mañana, se despertó muy temprano y puso el ékuele y el iyefá en su pañuelo.
Cuando el babalawo se despertó y tomó el desayuno que le había preparado Oshún, ella le anunció que ya se tenía que marchar. Pero el hombre se había prendado de la hermosa mulata y consintió en acompañarla un trecho del camino.
Caminando y conversando con la seductora mujer, ambos llegaron a un río. Allí el babalawo le dijo que no podía continuar, pues cruzar debía consultar con el ékuele para saber si debía hacerlo o no. Entonces Qshún le enseñó lo que había traído en el pañuelo y el adivino, ya completamente convencido de que debía seguir a la diosa, pudo cruzar el río y llegar hasta el palacio del rey que lo esperaba impacientemente.
El rey, que desde hacía mucho estaba preocupado por las actividades de sus enemigos políticos, quería preguntar si habría guerra o no en su país, y en caso de haberla, quién sería el vencedor y cómo podría identificar a los que le eran leales.
El adivino tiró el ékuele y le dijo al rey que debía ofrendar dos eyelé y oú. Luego de limpiarlo con las palomas, fue a la torre más alta del palacio y regó el algodón en pequeños pedazos; finalmente le dijo que no tendría problemas, porque saldría victorioso de la guerra civil que se avecinaba, pero que debía fijarse en todos sus súbditos, pues aquellos que tenían algodón en la cabeza le eran fieles.
De esta manera Obegueño, que así se llamaba el rey, gobernó en aquel país hasta el día de su muerte.
ORULA SOMETE A IKÚ
El pueblo hablaba mal de Orula y le deseaba la muerte, pero Orula, que es adivino, se había visto la suerte en el tablero con sus dieciséis nueces y había decidido que tenía que hacer una ceremonia de rogación con un ñame, y luego, con los pelos de la vianda, untarse la cara. Fue por eso que cuando Ikú vino por primera vez preguntando por Orula, él mismo le dijo que allí no vivía ningún Orula y la Muerte se fue.
Ikú estuvo averiguando por los alrededores y se dio cuenta de que Orula lo había engañado, por lo que regresó con cualquier pretexto, para observarlo de cerca, hasta tener la certeza de que se trataba del sujeto que estaba buscando para llevarse.
Orula, cuando la vio regresar, ni corto ni perezoso, la invitó a comer y le sirvió una gran cena con abundante bebida.
Tanto comió y bebió Ikú, que cuando hubo concluido se quedó dormida. Fue la oportunidad que aprovechó Orula para robarle la mandarria con que Ikú mataba a la gente.
Al despertar, Ikú notó que le faltaba la mandarria. Al pensar que sin este instrumento ella no era nadie, le imploró a Qrula que se la devolviera.
Después de mucho llorar, Qrula le dijo que se la devolvería si prometía que no mataría a ninguno de sus hijos, a menos que él lo autorizara. Desde entonces la Muerte se cuida mucho de llevarse al que tiene puesto un idé de Orula.
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martes, 23 de octubre de 2012
¿Que es IFÁ?
La palabra IFÁ, de la que se dice es intransferible, se refiere al cuerpo Yoruba de conocimiento ritual y filosófico, también como al sistema de adivinación.
IFÁ es también uno de los nombres de elogio del Oricha de la Sabiduría y la adivinación, Orumila.
IFÁ no es una religión. "Es mucho más", y realmente lo es. La tradición IFÁ / Oricha mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba. Tiene un vasto cuerpo de conocimiento de hierbas medicinales.
Su tradición oral mantiene la historia del pueblo Yoruba. Su tradición poética y musical, hasta estos días, tiene una influencia fundamental en la música y la literatura contemporánea, no solo en África sino también en el llamado Occidente, incluidos nuestros pueblos de América Latina y el Caribe.
El Oráculo de IFÁ, constituido en su Corpus por las vivencias de cada una de las 256 Deidades de IFÁ, es la más segura y completa forma de adivinación conocida hasta el día de hoy desde hace mas de siete mil años. El mismo, cuenta con 256 "signos" u Ódus de IFÁ y entre ellos está el contenido de cientos de versos e historias o patakies en parábolas, metáforas, las cuales, obtenidas con Orumila por parte del Babalawo y analizadas y explicadas por el mismo, serán el papel mas protagónico de cada adivinación, en la cual se conocerán los orígenes y soluciones de cada uno de los problemas de cada persona que se consulta, incluso todo aquello que acontece en nuestras vidas y que forma parte del Atunwa (podríamos llamarle destino) que una vez tuvimos la posibilidad de escoger en Olodumare y ante la Deidad-Central-Orí antes de nuestro nacimiento, ya que el Babalawo es la única persona potestada en IFÁ para entablar una debida comunicación con el Orí-Individual de cada ser humano.
A través de la Ciencia de IFÁ, el Babalawo podrá establecer una comunicación directa con el gran poder del profeta Orumila a través de Él con el amplio Universo de sabiduría que lo caracteriza. Esta forma de adivinación se realiza de dos formas distintas, una de ellas es a través de los Inkínes, los cuales casi siempre están reservados para la adivinación en la realización de las consagraciones y con el Ékuele u Ópele, que se trata de una cadena con ocho mitades de semillas de cierto árbol relacionado con tal herramienta y que siendo tirado arriba de una estera, le emitirá al Babalawo el ôdu de IFÁ ("signo") por el cual Orumila está estableciendo una adivinación.
La tirada en la estera del Ékuele u Ópele, es la forma en que los Babalawos realizamos el proceso de la adivinación, ya que al hacerse con los Inkínes se trata de un proceso mucho mas demorado y que generalmente requiere de la presencia de otros Babalawos, que en la medida en que van saliendo los distintos "signos" u Ódus, ellos los van anotando, sirviendo así también como testigos de tal acto de adivinación, que les repito que es mas utilizado en las distintas consagraciones.
Orunmila, es en la religión de IFÁ el Poder de la Adivinación y del más alto nivel de Sabiduría, conocida en América como Religión Yoruba o Afro-Cubana. De hecho, Orunmila es el Eleri-Ipin, o sea, el gran testigo y parte fundamental de la Creación.
La llegada de esclavos africanos a América, trajo al nuevo continente nuestra religión de IFÁ, la cual, con la sabiduría legendaria de los Ódus de IFÁ, era traída verbalmente por aquellos ya ancestrales Babalawos (esclavos negros africanos) en sus mentes, proceso este que aún se mantiene vigente en Nigeria, ya que todavía en la actualidad no existe en su totalidad por escrito en África el Corpus-IFÁ del cual según se nos había enseñado se había generado el Corpus-IFÁ escrito existente en Cuba que cuenta desde luego con el aporte de los mas viejos Babalawos cubanos a partir de sus vivencias llevadas a diversos Òdus de IFÁ, lo cual establece ciertas diferencias entre el contenido (en algunas de sus partes) de los Òdus que se estudian en Cuba y los Òdus que se aplican en África.
Nuestros Ódus en Cuba poseen sin lugar a dudas la huella de la Religión Católica en las diversas sincretizaciones que fué necesario aplicar en la historia de IFÁ en Cuba para que el mismo subsistiera, estas cosas por tamañamente irreales están llamadas a ser rectificadas y de hecho ello conlleva o conllevaría a un esfuerzo serio por parte de todos los Awoses cubanos en aras de una seria complementación de nuestro Corpus de IFÁ actual. Ello no debe ser confundido por parte de nadie, complementar nuestro IFÁ no quiere decir suplantarlo, sino enriquecerlo en todo aquello que esté en nuestras posibilidades como awoses mediando una severa verificación de toda filosofia y conceptos que se utilicen para tales fines de complementación.
La llegada inicial desde África de todos los esclavos africanos, se realizaba a través de Cuba y de nuestro país eran enviadas distintas dotaciones a Brasil y ello facilitó también en algunos casos la introducción de distintas formas religiosas africanas en Haití y en Jamaica. Luego, con el tiempo, la llegada de IFÁ a la mayoría de los países del resto de la América Latina se produjo a partir de ser consagrados en Cuba como Babalawos la mayoría de los mas viejos Oluwos actualmente en esos países hermanos, de ahí, que no sea correcto ni justo, que a estas alturas se trate de minimizar el papel absolutamente protagónico de Cuba en todo aquel proceso histórico-religioso relativo a nuestra religión en aquella época de nacimiento de la cultura de IFÁ en América Latina.
Mandamientos de IFÁ
Ellos, los 16 mayores sacerdotes de ifa fueron a ife para pedir larga vida, viviremos larga vida como declaro Olodumare? fue su pregunta a ifa.
Ellos avisaron no llamar esuru (tipo de ñame) esuru, o sea no llamar una cosa por otra.
Ellos avisaron a los mayores que no llamen los esuru (tipos de cuentas sagradas) los ileke, o sea, no hacer ritos de los cuales no se tienen conocimientos basicos, no saber diferenciar.
Ellos avisaron a ellos al loro (odide) no llamarlo murciélago (oode), o sea, no desencaminar a las gentes, no llevar la personas por una vía falsa, confundir las gentes.
Ellos avisaron no llamar a las hojas de iroko por oriro, o sea, no engañar a las gentes.
Ellos avisaron de no tratar de nadar cuando no se sabe nadar, es decir , no querer ser sabio cuando no lo seas.
Ellos avisaron ser humildes y no ser ego centristas.
Ellos avisaron de que no se entra a la casa de un oba con malas intenciones-No ser falso.
Ellos avisaron no usar las plumas del loro para limpiar su fondillo, es decir, romper los ewo o tabúes, no usar mal los textos de ifa.
Avisaron no defecar en el epo (aceite de palma), quiere decir mantener los alimentos a los orishas IFÁ, puros y limpios, así como toda la paranelfia o instrumentos de ifa y tronos limpios.
Avisaron que no debían orinar dentro de afo (la fabrica donde se hace el Po), no adulterar los rituales.
Avisaron que nunca debían quitar el bastón a un ciego, es decir siempre respetar a los que son mas débiles, respetar lo ajeno y tratar a esas personas con respeto.
Avisaron que no debían quitar el bastón a un anciano, es decir que debemos respetar a las personas mayores, a los mayores de esta religión y respetar siempre las jerarquías.
Avisaron que nunca debían acostarse con la esposa de un ogboni, o sea cumplir los juramentos.
Avisaron que nunca se debían acostar con la esposa de un amigo, es decir, no traicionar.
Avisaron a no ser chismoso, o sea a no revelar los secretos.
Avisaron a que no se debían acostar con la mujer de un Babalawo comportarse con honor y respeto.
Cuando los mayores llegaron a la tierra comenzaron a hacer todo lo que estaba prohibido.
Comenzaron a morir unos tras otros y gritaron y acusaron a orunmila de asesinato.
Orumila dijo que no era el quien los estaba matando.
Orumila les dijo que los mayores estaban muriendo porque no respetaban los mandamientos de ifa y que:
LA HABILIDAD DE COMPORTARSE CON HONOR Y OBEDECER LOS MANDAMIENTOS DE IFA ES MI RESPONSABILIDAD.
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lunes, 24 de septiembre de 2012
puntos de umbanda
OGUN DAS MATAS SOEU ,SOEU,
QUEM NO MI CONIOSI VAI MI CONIOSER
OGUN DAS MATAS SOEU ,SOEU,
QUEM NO MI CONIOSI VAI MI CONIOSER
EU SOI GUERRERO EU SOI FLECHEIRO
EU SOI KIMBANDERO, EU SOI , EU SOI
EU SOI GUERRERO EU SOI FLECHEIRO
EU SOI KIMBANDERO, EU SOIEU , EU SOIEU.
OGUM MEYE DA RONDA
OGUM MEYE DA RONDA
OGU MEYE CAVALEIRO DA UMBANDA,
RONDA , RONDA , RONDA , NO TERREIRO DA UMBANDA
RONDA , RONDA , RONDA , OGUM MEYE VENCEU DEMANDA.
CAVALEIRO QUE VATEU EN LA PORTA
ALCANZALE UNA PEMBA PARA QUIEN E
CAVALEIRO QUE VATEU EN LA PORTA
ALCANZALE UNA PEMBA PARA QUIEN E ,
ELIE , ELIE , SAN JORGE GUERREIRO
ELIE , ELIE , OGUM CAVALEIRO,
EN LA FORZA Y EN LA FÉ
ELIE , ELIE , SAN JORGE GUERREIRO
ELIE , ELIE , OGUM CAVALEIRO,
EN LA FORZA Y EN LA FÉ,
SALVE OGUM MEYE , OGUM ROMPE MATO, OGUM BERA MAR
SALVE OGUM MEYE , OGUM ROMPE MATO, OGUM BERA MAR
ELI TRABALLA EN LA AREIA ,
EU TRABALLA EN UM MAR,
ELI TRABALLA EN LA AREIA,
EN LAS ONDAS DU MAR SEREIA.
OGUM DA LUA BABALORIXA ,
OGUM DA LUA ELE FILHIO DE MAE IEMANJA ,
OGUM DA LUA BABALORIXA ,
OGUM DA LUA ELE FILHIO DE MAE IEMANJA ,
OS CAMINOS ESTABAN TRANCADOS ,
FOI MEO PAE QUEM DESTRANCO
SARAVA POVO MINEIRO,
SARAVA MEO PAE XANGO ,
EU SEU CAVALLO BRANCO,
O REI OGUM MONTO ,
ALZO SUA CAYOPANDA Y ME SARAVO.
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EN SEU CAVALO BRANCO ELI VEN MONTADO,
CALZADO DE BOTAS ELI VEN ARMADO
EN SEU CAVALO BRANCO ELI VEN MONTADO,
CALZADO DE BOTAS ELI VEN ARMADO
EUVI, EUVI, EUVI, EUVI, EUVI, EUVI,
A NOSO PROTECTOR
DEUS SALVE A SAN JORGE NOSTRO SALVADOR.
PUNTOS DE DEFUMACIÓN
CORRE DA RONDA PAE OGUM
FILHIOS TEM QUE DEFUMAR
LA UMBANDA TEM FUNDAMENTOS
Y ES PRECISO PREPARAR
CON INCIENSO Y BENJUI
ALECRIN Y ALUCEMA
DEFUMA FILHIOS DE FÉ
CON NAS YERBAS DA YUREMA.
O POVO DA UMBANDA
QUE VELHOS FILHIOS TEM
DEFUMA MIO FILIO
DAS HORAS DE DEUS.
NOSTRA SEORA INCENSO A JESUCRISTO
JESUCRISTO INCENSO FILHIOS DE FÉ,
EU INCIENSO ESTA CASA,
QUE ES DE OXALA, IEMANJA Y PAE BARÁ,
NOS INCENSAMOS, NOS DEFUMAMOS , (BIS)
SABRAN SU NOMI Y SUA PALABRA (BIS).
APERTURA
VOY HABRIR MIA ARUANDA
VOY HABRIR MIA JUREMA
CON LA LICENCIA DE MIO PAE BARÁ, ( BIS)
Y NOSO PAE OXALA. (BIS).
SAN PEDRO , SAN PEDRO
SENTADO EN UM SEU
CON LAS LLAVES EN LAS MAOS
HABRIENDO NOSTRA BALLOS
Y GIRA PERTUBASAO
SARAVA MIO PAE
SARAVA MIO PAE.
MEO PAE OXALA O REI DEL ALIVALE
MEO PAE OXALA O REI DEL ALIVALE
UM VELO OMULU ATOTO O VALUAIE ATOTO BABA
UM VELO OMULU ATOTO O VALUAIE ATOTO BABA
ATOTO OVALUAIE , ATOTO MEU ORIXA.
MEO PAE BENEDITO Y EXU TRANCA RUA
ME HABRE OS TRABALLOS
Y ME FEYA EN LA RUA.
APERTURA
HABRIMOS A NOSTRA GIRA
PEDIMOS NA PROTESAO
HABRIMOS A NOSTRA GIRA
PEDIMOS NA PROTESAO
SARAVA, SARAVA, PAE OXALA
IEMANJA, OGUN , BARÁ.
PUNTOS DE OGUM
ELE OGUM ELE GUERRERO
ELE OGUM ELE FLECHEIRO
NAS MATAS VIRGEN DAS SERRANIAS
ELE OGUM DA CAMPIÑA VERDE.
PAE OGUM QUE ESTA DA RONDA ,
QUE ESTA LLAMANDO ES SAN MIGUEL
PAE OGUM QUE ESTA DA RONDA ,
QUE ESTA LLAMANDO ES SAN MIGUEL
ORE ,RE ,RE, DA LIÑA DA UMBANDA,
QUE ESTA LLAMANDO ES SAN MIGUEL.
O BERA MAR OGUM MARÉ,
O BERA MAR NOS CAMPOS DA HUMAITÁ,
CON SUA ESPADA NO PROTEJE NOCHE Y DÍA,
O BERA MAR FILHIO DA VIRGEN MARÍA.
SEU CAVALO CORRI
SUA ESPADA RELUS,
SUA BANDERA CORRI,
SALVE FILHIO DE JESUS,
SEU CAVALO CORRI
SUA ESPADA RELUS,
AGUE OGUM IARA , AGUE LA SANTA CRUZ ,
AGUE OGUM IARA , AGUE LA SANTA CRUZ .
OGUM SEU CAVALO CORRI
Y SUA ESPADA DE LUZ
OGUM SEU CAVALO CORRI
Y SUA ESPADA DE LUZ
OGUM , OGUM MEYE,
SUA BANDEIRA , SALVE OS FILHIOS DE JESUS “ OGUÑE”.
EN NAS MATAS VIRGEN ESTABA OSCURAS
UN RAYO LA ILUMINO
EN NAS MATAS VIRGEN ESTABA OSCURAS
UN RAYO LA ILUMINO
O VIRGEN DAS MATAS VIRGEN
OGUM DAS MATAS YA LLEGO.
PUNTOS DE OGUM
OGUM JURO BANDEIRA
OGUM TOCÓ CLARÍN ,
OGUM JURO BANDEIRA
OGUM TOCÓ CLARÍN ,
ELI RISCO SEU PUNTO , ELI RISCO POR MÍ
ELI RISCO SEU PUNTO , ELI RISCO POR MÍ
EN LA BERA DA PRAIA OGUM SECHI ONDAS , OGUM BERA MAR
EN LA BERA DA PRAIA OGUM SECHI ONDAS , OGUM BERA MAR.
PUNTO CRUZADO
XANGO ROLO NA PEDRA EN LA PEDREIRA ,
NUM MAR SE EXTIENDE EL MANTO DE IEMANJA,
MA MAE OXUM CANTO EN UM CAYOEIRA ,
Y NA ESPADA DE OGUM VAI BATALLAR ,
OGUM , OGUM , MEYE VEN DE ARUANDA A SUS FILHIOS A PROTESEU
OGUM , OGUM , MEYE VEN DE ARUANDA A SUS FILHIOS A PROTESEU
OGUM MORABA EN DAS MATAS , XANGO DE PEDREIRA,
CON SUA CAPA ROLO , RE ,RE , RE , RE , RE, RE , RA”OGUÑE” ,
LE, LE ,LE , SARAVA XANGO
LE, LE ,LE , SARAVA XANGO
EU VO FASER UM AMALA , PARA VOTAR AU PAE XANGO,
VOI FASER Y VOI LEVAR AGORA MISMO,
LE ,LE ,LE, SARAVA XANGO.
EU TE DAS SECHI ESPADA PARA MÍ DEFENDER,
EU TE OGUM DA MÍA COMPAÑÍA ,
EU TE DAS SECHI ESPADA PARA MÍ DEFENDER,
EU TE OGUM DA MÍA COMPAÑÍA ,
OGUÑE MEO PAI , OGUÑE MEO GUIA ,
SARAVA OGUM DAS SECHI ESPADAS DE LA VIRGEN MARÍA .
QUE CAVALEIRO EI AQUELLI QUE VEN CAVALGANDO POR UN SEU AZUL ,
ELI OGUM MATINATA O GRAN DEFENSOR DO CRUSEIRO DO SUL ,
EN LA LUA NOVA ELI RISCO SEU PUNTO ,
EN LA LUA GEIA ELI CONFIRMÓ ,
SON SECHI ESTRELLA , SON SECHI LUA ,
SARAVA OGUN , SARAVA MEO PAE XANGO .
OGUN BERAMAR AGUE , OGUN BERA MAR,
CAPITAN DAS AGUAS MEO PAE DA COSTA DEO MAR ,
CON SU ESCUDO MEO PAE VAI ME PROTEGER ,
CON SUA LANZA MEO PAE VAI ME DEFENDER.
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