REFRANES DEL DILOGUN

4.- IROSU: NADIE SABE LO QUE HAY EN EL FONDO DEL MAR.
(Hablan en esta letra: Olokum. Shangó, Ochosi, Orula y los Bedyi.

4.1. Por mucho que el Aura Tiñosa vuele el pitirre siempre la pica.

4.2. Más vale tierra en el cuerpo que cuerpo en la tierra.

4.3. Todos los pájaros comen arroz y el Toti carga con la culpa.

4.4. Un solo hombre salva a todo un pueblo.

4.5- El muerto está dando vueltas, buscando a quien coger.

4.6. Ningún pájaro sabe que va a caer en la trampa.

Nadie se puede estabilizar el en aire, si no hay fuerza que lo sostenga.

4.7. La cazuela está acostumbrada que se le queme el trasero. La lengua es el azote del cuerpo.

4.8. El que nació para cabeza, no puede estar en la cola. Quien bien te quiere te hará soñar.

4.9. No coja camino por vereda. Hacha parte palo, lengua mata persona.

4.10. No te alegres de mal ajeno que el tuyo viene caminando.

4.11. No hay peor cuña que al del mismo palo. El que calumnia llorando todos le creen.

4.12. Más vale pájaro en mano que cien volando. Perro huevero aunque le quemen el hocico.
5.- OCHE: SANGRE QUE CORRE POR LAS VENAS
(Hablan en esta letra: Oshún, Orula y Elegguá)



5.1. Lengua está peleada con diente, sin embargo, vive en la boca.

5.2. Dinero saca tragedia, arriba santo en la cabeza.

5.3. Lo que dejó no lo vuelva a recoger.

El que se finge humanista o villano algo se trae entre manos.

5.4. Si agua no llueve maíz no crece. El traidor no está lejos.

5.5. Las agujas llevan al hilo. Aguja sabe lo que cose, dedal lo empuja.

5.6. Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero. El que mucho habla mucho se equivoca.

5.7. El que debe y paga queda franco. Un bien se paga con un bien, o se paga con un mal..

5.8. Nadie sabe lo que tiene hasta que no lo pierde. Prisión.

5.9. Hijo bueno tiene la bendición de Dios, de su madre y madrina o padrino.

5.10. Por donde sale el primero salen los demás.

Pacto de la muerte con Orula, Elegguá, Oggun y Shangó.

5.11. Quiere mas que nadie y cree mas que Ud.

5.12. Camarón que se duerme se lo lleva la corriente.
6. OBARA: EL REY NO MIENTE
(Hablan en esta letra: Shangó, Osun y Elegguá)

6.1. El mal nunca viene solo, siempre viene acompañado.

Ladrón que roba a otro ladrón tiene mil años de perdón.

6.2. El que a buen árbol se arrima buena sombra le cobija.

6.3. El que juega con candela, más tarde o más temprano se quema.

6.4. De tanto que sabe la codorniz, duerme en el suelo.

El inconforme y renegado tiene los caminos cerrados.

6.5. Para fuera, para el patio.

La tendedera no puede más con la carga y si no se queja es porque no tener voz.

6.6. El que sabe no muere como el que no sabe. Rey muerto príncipe coronado.

6.7. El perro tiene cuatro patas y solo puede coger un camino.

6.8.- Orejas no pasan cabeza. Respete a sus mayores.

6.9. Está loco o se hace el loco.

6.10. No hay mal que dure cien años, ni cuerpo que lo resista.

La miseria y la mala suerte tocan a la puerta.

6.11. El malagradecido no recibe más que desprecio e indiferencia.

6.12. De fracaso en fracaso por porfiado.
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MISTERIO Y TABU SOBRE LAS 12 del DIA o de la MEDIA NOCHE:

MISTERIO Y TABU SOBRE LAS 12 del DIA o de la MEDIA NOCHE:

Es un micro segundo, que es un cambio de energía, y es en la hora verdadera, no la hora política, cuando cambia de hora, al medio cielo, ese momento al Medio cielo, es en que SUBE el ESPIRITU al CIELO, y sube por millonésimas de segundos, te deja y sube y luego baja. Y en esa millonésima de segundo, tu materia esta desprotegida. ¿Como te proteges? Resguardándote bajo techo, o cubriendo la cabeza con la mano, pero es millonésimas de segundo, así que te puedes cubrir la cabeza unos segundos. Al as 12 de la media noche se supone que ya deberías estar descansando, si estas en la calle o afuera de la casa, debes de hacer los mismo, cubrirte la cabeza. Al Alba (amanecer) y al Atardecer es cuando hablan los Espíritus, es bueno a esa hora siempre estar alerta al mensaje de los Egun, a esa hora te pueden decir, por ejemplo, tu pensabas comprar algo el día de mañana, y en ese momento tu escuchas, y hasta parece locura tuya, y escuchas algo que te dice que No lo compres, y tu puedes mirar la hora y es la hora en la que hablan los espíritus.
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El Culto a Ifa Orisas

La regla de Oosa o Santería como es conocido este culto, aparece definida aproximadamente en el siglo XIX, se fundamenta en las islas caribeñas de Cuba, Puerto Rico, Haití y Republica Dominicana, muchos se preguntarán ¿Porqué?, y es muy simple, antiguamente en el proceso de conquista aproximadamente entre el siglo XV y XVI, la trata de negros esclavos traídos de las costas del continente africano al continente americano, estos lugares fueron centros de acopio y distribución de esclavos.

La esclavitud llevo al negro a enterrar su cultura pero jamás fue doblegado aunque el amo avasallante, torturador y destructor pensaba que poseía el dominio y control de aquel hombre, obligado a sucumbir ante sus deseos, pudieron controlar el cuerpo mas no la mente ni el corazón de aquellos hombres que día a día se fortalecían por el dogma sagrado de su amor por la naturaleza, por lo celestial y lo divino.

Cabe destacar que hoy en día nuestro culto es un cúmulo o mejor dicho la mezcla de las diferentes tribus, es un mestizaje como lo es nuestra raza, esto dio origen a una nueva forma de la práctica de este culto, como verán la Oosa tiene de todo un poco, algo del cristianismo, del Palo Mayombe, del Culto a los Orisas e Ifa, entre otros , muchos hablan que esto es debido al sincretismo religioso, cultural e idiosincrático que se origino en ese entonces con el fin de lograr que el esclavo atendiera y aceptara el culto del amo, este accede pero muy adentro de su corazón cuando reverenciaba un santo del amo reverenciaba la fuerza y la energía de la naturaleza o poder que evocaba su alma y suplicaba la gracia y la bendición de su Orisa. El simple hecho de creer que el negro y el indio eran ignorantes fue lo que llevo siglos mas tarde a la destrucción de aquel imperio.

Los españoles utilizaron el termino santería de forma despectiva para burlarse de la aparente devoción que mostraban los negros, los amos cristianos no permitían que practicasen sus diversas creencias animistas de África occidental, los esclavos encontraron la forma de burlar esta prohibición y concluyeron que los santos cristianos no eran mas que la forma de adorar y reverenciar a sus dioses. Y así, los amos y la iglesia católica pensaron que habían convertido o evangelizado al negro y que oraban a sus santos, cuando en realidad estaban adorando sus creencias milenarias tradicionales.

Hoy en día en algunos países este termino sigue siendo despectivo y los practicantes de este culto prefieren utilizar nombres como Lukumi (lu= golpe, ku= muerte, mi= me, el golpe me mata) o regla de Oosa y algunas ocasiones sus practicantes prefieren se reconocidos por las sociedades secretas a las que pertenecen como lo son Abakuwa en cuba, amigos de San Lázaro en puerto Rico, entre otros. De aquí se presentan la afluencia de todas las polémicas que mas adelante trataremos en un articulo como los es la nueva práctica, la diáspora y el culto tradicional que a mi entender son dos cosas muy diferentes aunque tengan la misma génesis.

El culto de la Oosa establece la energía universal en una entidad OLODUMARE, de aquí proviene todo lo creado si es Jehová, Krishna , Alá, Javé, Dios, la energía divina que proviene de el es el Asé, luego están los Oosas u Orisas, que son deidades que gobiernan diversos aspectos del mundo terrenal, además velan para que cada mortal cumpla con el destino que se marca desde su nacimiento. La sincretización de los Orisas con los santos cristianos más conocidos tiene razones simples, que se relacionan con el aspecto de las acciones de cada uno de ellos, a mi criterio digo que hoy en día podemos diferenciar y ubicar a cada cosa en su lugar es decir que los santos cristianos son cristianos y los yorubas son yorubas si el practicante desea adorar a los dos es de su potestad y absoluta voluntad pero si desea diferenciar y dar las atribuciones que tiene cada Orisa bien venido sea.

Dentro de este culto existe un sistema adivinatorio en donde el practicante puede mantener una comunicación directa con el Orisa a través de registro o un itan (consejo mas amplio que da el Orisa al tercer día después de haber sido atendido según el momento), dentro de los sistemas adivinatorios mas comunes esta el del caracol que representa la boca del Orisa y el oráculo de Ifa (sistema adivinatorio sagrado que se representa por el agbdele o inkin (semilla de la palma) y el opkele (instrumento adivinatorio constituido por ocho conchas de coco unidas por una cadena) este instrumento es de uso exclusivo de los Babalawos sacerdotes de Ifa. Existen también otro tipo de instrumentos de adivinación como lo es el Obi (coco), Chamalongo (concha de coco), Buzios (caracoles tirabuzón), en fin, una serie de elementos en donde podemos establecer comunicación con los Orisas pero claro esta no cualquiera puede manipular estos instrumentos sino personas iniciadas y orientadas dentro de la filosofía adquirida.

Ifa y su filosofía no se basan solo en un cuerpo literario de un libro o de unos tratados. Dar respuestas así de simplistas demuestra una falta total de conocimiento de Ifa y de la religión.

Nadie debería tomar un libro de Internet copiar y pegar como si esas fueran las respuestas a alguna persona que busca información de su signo.

Los mayores, maestros o padrinos, son los responsables de explicar con claridad cada odu de Ifa ya sea en el transcurso del tiempo o cada que el iniciado tenga dudas y desee avanzar en el conocimiento religioso.

Un signo no es un simple posteo y ya. De los 256 odu de Ifa, existen entre 800 a 1680 versos o mensajes que combinados con otras cosas, como, odu testigos, saber si el signo es iré o ibi (ajeo, Osogbo, negatividad en el odu), los Orisas que se manifiestan etc. Son una parte apenas inicial de la interpretación que debe hacer un Babalawo experimentado.

Por algo el estudio inicial de un Babalawo en Nigeria son 16 años y en occidente debería ser 5 años previos mínimo a su consagración. Digo estudios iniciales, porque una vez consagrado en Ifa hay que estudiar t o d a la vida.

Quien piensa que leer un libro o tratado sobre un signo le dará su interpretación esta totalmente equivocado. Es mas eso podría traer más confusión al iniciado.

Daré tres definiciones de lo que es Ifa:

1.- Ifa es la voz de Olodumare manifestada a través de su profeta Orunmila.

2.- Ifa es la sabiduría suprema del universo

3.- Ifa es el conjunto de conocimientos, ceremonias y liturgias que hace un sacadote de Ifa (Babalawo) para interpretar, sanar o pedir algo que su paciente necesita.
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Cuando hablamos de IFA como religión, debemos mirar de una forma amplia y elastica; IFA no debe ser para nosotros apenas una literatura, donde leemos y nos admiramos con tan lindo y vasto conocimento, y luego cerramos las hojas y seguimos nuestras vidas llenas de equivocaciones y errores enviciados en la cultura occidental, nosotros debemos tratar de aplicar en nuestras vidas la filosofia de Órenmela, si el concepto de IFA es la versatilidad en su forma de vivir, el alineamento con uno mismo y con el destino, tenemos que entender que si no es hoy y ahora nunca será. El cambio debe ser hecho para uno, interno, seguro, verdadero, no sirve decir lindas palabras si en el dia a dia no aprendamos a practicarlo.

IFA propone a los religiosos africanistas una posibilidad de reveer su estilo de vida, desde adentro hacia afuera, no podemos evitar el caos universal si nosotros no podemos reconocer nuestros procesos internos, por eso la gran importancia de que primero uno trate de encontrar una forma de alinearse consigo mismo en un proceso personal e individual, luego tratar que el empreendimento de paz, armonia y felicidad sea con su familia, donde debe buscar con que nuestro cambio de actitud y nuestro crecimento espiritual pueda ser aplicado en forma colectiva hacia nuestros seres queridos. Este proceso de adaptación a la filosofia de vida desde la cosmovisión yoruba, pasa por uno, para después llegar a los nuestros, y así seguir dentro de una unica logica, la de practicar la palabra, no solamente la de leer como un buen libro que cuando lo cierras solo quedan recuerdos.

La teología de IFA sobrepasa la idea de una Religión, es más bien un concepto de vida, desde la idea en la que podemos vivir en armonía con el universo y en paz con nuestro destino, buscando la felicidad en cosas simples y sencillas, Órenmela es un profeta que predica IFA desde el pasado hasta los días de hoy con una visión moderna y siempre actual, adaptada a la realidad del ser humano, desde lo espiritual, hasta lo mental y material.

La mejor forma de entender IFA es vivir en concordancia con la naturaleza, ser o no ser iniciado en IFA no nos quita la posibilidad de aplicar su sabiduría de vida a nuestra forma de encarar nuestro proceso en el Aiye, cuando hablo de IFA es importante saber que IFA es la palabra de Olodunmaré y está al alcance de todo aquel que quiera entender que en esta vida debemos aprovechar la posibilidad que ganamos, y vivir con mas felicidad, amor y sinceridad junto a nuestro seres queridos¡ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.ar

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Oyá *es la diosa del río Níger *

Oyá es la diosa del río Níger (este río lleva el nombre de la diosa. Los Yoruba la llaman Udo Oyá, pues según el mito, cuando Changó se ahorcó, Oyá que era su primera esposa, derramó tantas lágrimas que se convirtió en río) que corre al norte y al este del territorio Yoruba. Sin embargo, su importancia y culto no se limita a las áreas bañadas por este río. Esto se debe a que Oyá es algo más que una diosa fluvial, y ella, al igual que su esposo Changó se relaciona con fenómenos atmosféricos temidos en todo el territorio Yoruba.

Los Yoruba dicen que Oyá es una feroz y valiente amazona, que acompaña a su esposo, el dios del trueno, en sus frecuentes guerras. Se dice de ella que es Obirin t' o t' ori ogun da rungbon si (la mujer a quien le creció una barba debido a la guerra). Su cara es tan terrible que nadie se atreve a mirarla. Sin embargo, Oyá es alta, distinguida y grácil. Prueba de ello es que Changó la tomó como esposa de entre dieciséis diosas que deseaban casarse con él. Oyá se ganó el cariño de Changó, gracias a su elegancia y a la fuerza de su personalidad.

Oyá, es la diosa de las tempestades y del viento fuerte que las precede. Se dice de ella que es Efuele ti' da gi l'oke-l'-oke (el viento que arrasa y arranca los árboles desde la cima).

Esta diosa también se conoce con el nombre de Yansan, y es la única orixa que tiene el poder de dominar a los muertos. A veces Oyá se manifiesta encarnada en el cuerpo de uno de los Egungun, miembros enmascarados de una sociedad secreta que se ocupa específicamente del culto a los antepasados. Los enmascarados son la encarnación de los muertos que visitan a los familiares del difunto, hablando y actuando como si fueran el propio pariente desaparecido. Entre todos los Egungun, el Oyá Egungun es el más temido, ya que posee una máscara de apariencia terrible. Esa debe ser la razón por la que los afrocubanos dicen que a Oyá no se le puede mirar la cara.

Oyá es adorada en varias partes de Yoruba. En Lokoro, cerca de Portonovo, a pesar de estar muy distantes del Níger, hay un templo consagrado exclusivamente al culto de esta diosa. En el altar está la imagen de Oyá rodeada de ocho cabecitas simbolizando al río Níger y a las muchas bocas de su delta.

El símbolo de esta diosa guerrera es la lanza. También se la representa por medio de un objeto hecho de metal en forma de rayo o descarga eléctrica.

Cuando baja lleva en la mano un sable y un rabo de caballo o iruke, símbolo de autoridad.
Oyá representa un ideal femenino ajeno a la cultura Yoruba. Entre los Yoruba, las mujeres no formaban parte del ejército como sucedía con otros pueblos del África occidental ecuatorial. Según las tradiciones, Oyá es originaria del norte del país Yoruba. Es posible que en algún lugar de esa área, las mujeres fueran utilizadas en la caballería real como lo eran en el Dahomey, nación donde ella es conocida como divinidad relacionada con los fenómenos atmosféricos. Parece que fue en el Dahomey, donde la diosa adquirió su carácter de amazona intrépida y violenta, ya que en Yoruba las realidades ambientales no parecen justificar la función del culto a una divinidad femenina tan interesada en actividades que en su cultura son propias de los hombres. ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.ar

Historia de porque IKU (La Muerte) se viste de Negro-Tata G

ÈGBÈ ÓDÙN OLÓFIN – La Familia del Secreto de OLOFINOgbó, ató, OLÓFIN á gbà é - Que tengas larga vida y que OLÓFIN te Bendiga.
Òrúnmìlà Èlà mo yin Àború, Òrúnmìlà Èlà mo yin Àboyè, Òrúnmìlà Èlà mo yin Àbosíse
Aláàfia se a ni – ¡Que la Paz sea contigo!
Babalosha Omilefun, Oluwo IFALENU

Egun de Tata G:. enseña de la Tradicion de Baba Oduduwa:

Historia de porque IKU (La Muerte) se viste de Negro-Tata G

Dentro de la tradición Yoruba hay Patakis (ITAN en Yoruba moderno) que quiere decir historias.

Hay un pataki que dice, el porque la Muerte (IKU) se viste de Negro.
A nuestra Familia Espiritual Yoruba Olofista de ÈGBÈ ÓDÙN OLÓFIN, se le ha asignado la ayuda de uno de los 666 aspectos de IKU, y de estos esta, este aspecto esta entre los 333 manifestaciones Severas y Negativas de IKU, es un tipo de Irunmole Orun (Energía Universal), se manifiesta como con una careta, que la conocemos como la Anciana Tomasa, que es una forma en que se manifiesta cuando toma posesión, pero cuando ya va a manifestarse en su forma verdadera de IKU, ha dado instrucciones Baba Oduduwa de que se le preparara una Tunica Negra, con la cual se le cubre cuando va a bajar en toda su manifestación de IKU, porque nadie puede ver su rostro, el que la llegue a ver muere, quiere decir que se lo lleva al otro plano, es un Ser muy Intenso, muy Serio, Sin Sentimientos, porque así ha sido creado, para la función que ejerce en el universo.

Le llegaron a tomar un video a este aspecto de IKU, y su Tunica sale de color blanca.

IKU quiere decir muerte en la lengua Yoruba

Cuenta la historia que IKU iba a hacer una fiesta, y ella vivía en un Palacio, ella vestía de Blanco, y no le gustaba que su Tunica se manchara, pues se enojaba. Ella gozaba de mucha riqueza. Un día iba a hacer una fiesta, y invita a todos los Orishas. Los Orishas llegan a su palacio con todo tipo de ofrendas. Obatala llega

(Obatala representa todo lo Blanco, pero su reino es Negro, el rige tanto lo blanco como lo negro), y dice, voy a probar que tan fiel es a mi la Muerte (IKU), y para ver que tan humilde es. Para esto Obatala se disfraza de pordiosero (como un anciano sucio y pobre), y aparece ante la puerta de IKU, y le toca la puerta, y le dice Obatala, "Me dijeron que aquí iban a hacer una fiesta, vine a ver si me pueden dar algo de comer y de beber". Iku escucho y le dijo al pordiosero, que era Obatala disfrazado, que no le podría dar nada, aquí no aceptamos pordioseros, aquí solo damos entrada a gente que viva en opulencia, y que tenga Owo (dinero). Obatala le dice, esta segura de esto, y Iku le dice que si. Iku le cierra la puerta. Obatala se quita el disfraz, y vuelve a la puerta de Iku, pero ahora vestido con los ropajes de Obatala, ropajes de Rey, va todo de blanco, con su manto, con su gorro. Iku le abre la puerta y lo reconoce como Obatala, y le dice; "Baba como esta usted, entre por favor, sea bienvenido" Obatala le dice, "No, no voy a entrar, hace unos momentos vine y me cerrastes la puerta, porque viene con otra apariencia diferente". Por lo que me has hecho, desde ahora ya no vas a vestir de Blanco, desde ahora siempre vestirás de color Negro. Por esto es que cuando llega la Muerte (IKU) a algún lugar, se ve una Sombra Obscura, porque IKU viste de Negro.

Por esto, muchas veces no sabemos delante de quien estamos parados hablando hablando o haciendo nuestras cosas, y esto nos puede ayudar o crear problemas, depende de lo que hablemos y hagamos en frente de alguien, que no sabemos en realidad quien es en verdad.

Pregunta: ¿Por qué pintan a la Muerte con una Guadaña? Es una forma mitológica de representar a la Muerte, IKU, como el que viene a cortar cabezas. Esto es simbólico, la Muerte No es así. La Muerte IKU, es realmente un ángel, aquí en México la visualizan como una calavera. En la Biblia esta y lo describen como el Ángel de la Muerte (Malakh ha Mavet)ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.ar