El Culto a Ifa Orisas

La regla de Oosa o Santería como es conocido este culto, aparece definida aproximadamente en el siglo XIX, se fundamenta en las islas caribeñas de Cuba, Puerto Rico, Haití y Republica Dominicana, muchos se preguntarán ¿Porqué?, y es muy simple, antiguamente en el proceso de conquista aproximadamente entre el siglo XV y XVI, la trata de negros esclavos traídos de las costas del continente africano al continente americano, estos lugares fueron centros de acopio y distribución de esclavos.

La esclavitud llevo al negro a enterrar su cultura pero jamás fue doblegado aunque el amo avasallante, torturador y destructor pensaba que poseía el dominio y control de aquel hombre, obligado a sucumbir ante sus deseos, pudieron controlar el cuerpo mas no la mente ni el corazón de aquellos hombres que día a día se fortalecían por el dogma sagrado de su amor por la naturaleza, por lo celestial y lo divino.

Cabe destacar que hoy en día nuestro culto es un cúmulo o mejor dicho la mezcla de las diferentes tribus, es un mestizaje como lo es nuestra raza, esto dio origen a una nueva forma de la práctica de este culto, como verán la Oosa tiene de todo un poco, algo del cristianismo, del Palo Mayombe, del Culto a los Orisas e Ifa, entre otros , muchos hablan que esto es debido al sincretismo religioso, cultural e idiosincrático que se origino en ese entonces con el fin de lograr que el esclavo atendiera y aceptara el culto del amo, este accede pero muy adentro de su corazón cuando reverenciaba un santo del amo reverenciaba la fuerza y la energía de la naturaleza o poder que evocaba su alma y suplicaba la gracia y la bendición de su Orisa. El simple hecho de creer que el negro y el indio eran ignorantes fue lo que llevo siglos mas tarde a la destrucción de aquel imperio.

Los españoles utilizaron el termino santería de forma despectiva para burlarse de la aparente devoción que mostraban los negros, los amos cristianos no permitían que practicasen sus diversas creencias animistas de África occidental, los esclavos encontraron la forma de burlar esta prohibición y concluyeron que los santos cristianos no eran mas que la forma de adorar y reverenciar a sus dioses. Y así, los amos y la iglesia católica pensaron que habían convertido o evangelizado al negro y que oraban a sus santos, cuando en realidad estaban adorando sus creencias milenarias tradicionales.

Hoy en día en algunos países este termino sigue siendo despectivo y los practicantes de este culto prefieren utilizar nombres como Lukumi (lu= golpe, ku= muerte, mi= me, el golpe me mata) o regla de Oosa y algunas ocasiones sus practicantes prefieren se reconocidos por las sociedades secretas a las que pertenecen como lo son Abakuwa en cuba, amigos de San Lázaro en puerto Rico, entre otros. De aquí se presentan la afluencia de todas las polémicas que mas adelante trataremos en un articulo como los es la nueva práctica, la diáspora y el culto tradicional que a mi entender son dos cosas muy diferentes aunque tengan la misma génesis.

El culto de la Oosa establece la energía universal en una entidad OLODUMARE, de aquí proviene todo lo creado si es Jehová, Krishna , Alá, Javé, Dios, la energía divina que proviene de el es el Asé, luego están los Oosas u Orisas, que son deidades que gobiernan diversos aspectos del mundo terrenal, además velan para que cada mortal cumpla con el destino que se marca desde su nacimiento. La sincretización de los Orisas con los santos cristianos más conocidos tiene razones simples, que se relacionan con el aspecto de las acciones de cada uno de ellos, a mi criterio digo que hoy en día podemos diferenciar y ubicar a cada cosa en su lugar es decir que los santos cristianos son cristianos y los yorubas son yorubas si el practicante desea adorar a los dos es de su potestad y absoluta voluntad pero si desea diferenciar y dar las atribuciones que tiene cada Orisa bien venido sea.

Dentro de este culto existe un sistema adivinatorio en donde el practicante puede mantener una comunicación directa con el Orisa a través de registro o un itan (consejo mas amplio que da el Orisa al tercer día después de haber sido atendido según el momento), dentro de los sistemas adivinatorios mas comunes esta el del caracol que representa la boca del Orisa y el oráculo de Ifa (sistema adivinatorio sagrado que se representa por el agbdele o inkin (semilla de la palma) y el opkele (instrumento adivinatorio constituido por ocho conchas de coco unidas por una cadena) este instrumento es de uso exclusivo de los Babalawos sacerdotes de Ifa. Existen también otro tipo de instrumentos de adivinación como lo es el Obi (coco), Chamalongo (concha de coco), Buzios (caracoles tirabuzón), en fin, una serie de elementos en donde podemos establecer comunicación con los Orisas pero claro esta no cualquiera puede manipular estos instrumentos sino personas iniciadas y orientadas dentro de la filosofía adquirida.

Ifa y su filosofía no se basan solo en un cuerpo literario de un libro o de unos tratados. Dar respuestas así de simplistas demuestra una falta total de conocimiento de Ifa y de la religión.

Nadie debería tomar un libro de Internet copiar y pegar como si esas fueran las respuestas a alguna persona que busca información de su signo.

Los mayores, maestros o padrinos, son los responsables de explicar con claridad cada odu de Ifa ya sea en el transcurso del tiempo o cada que el iniciado tenga dudas y desee avanzar en el conocimiento religioso.

Un signo no es un simple posteo y ya. De los 256 odu de Ifa, existen entre 800 a 1680 versos o mensajes que combinados con otras cosas, como, odu testigos, saber si el signo es iré o ibi (ajeo, Osogbo, negatividad en el odu), los Orisas que se manifiestan etc. Son una parte apenas inicial de la interpretación que debe hacer un Babalawo experimentado.

Por algo el estudio inicial de un Babalawo en Nigeria son 16 años y en occidente debería ser 5 años previos mínimo a su consagración. Digo estudios iniciales, porque una vez consagrado en Ifa hay que estudiar t o d a la vida.

Quien piensa que leer un libro o tratado sobre un signo le dará su interpretación esta totalmente equivocado. Es mas eso podría traer más confusión al iniciado.

Daré tres definiciones de lo que es Ifa:

1.- Ifa es la voz de Olodumare manifestada a través de su profeta Orunmila.

2.- Ifa es la sabiduría suprema del universo

3.- Ifa es el conjunto de conocimientos, ceremonias y liturgias que hace un sacadote de Ifa (Babalawo) para interpretar, sanar o pedir algo que su paciente necesita.
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