< Prece de Caritas >>>

DEUS, nosso Pai, que sois todo poder e bondade, dai forca àquele que passa pela provação; dai luz àquele que procura a verdade, pondo no coração do homem a compaixão e a caridade. Deus, dai ao viajor a estrela guia; ao aflito a consolação; ao doente o repouso. Pai, dai ao culpado o arrependimento, ao espírito a verdade, a criança o guia, ao órfão o pai. Senhor, que a vossa bondade se estenda sobre tudo que Criastes. Piedade Senhor, para aqueles que não vos conhecem, esperança para aqueles que sofrem. Que a Vossa bondade permita aos espíritos consoladores derramarem por toda parte a paz, a esperança e a fé. Deus, um raio, uma faísca do Vosso amor pode abrasar a terra. Deixa-nos beber nas fontes dessa bondade fecunda e infinita e todas as lágrimas secarão, todas as dores acalmar-se-ão. Um só coração, um só pensamento subirá até Vós como um grito de reconhecimento e amor. Como Moisés sobre a montanha, nos Vós esperamos com os braços abertos, oh! Poder... oh! Bondade... oh! Beleza... oh! Perfeição, e queremos de alguma sorte alcançar a Vossa misericórdia. Deus, dai-nos a força de ajudar o progresso a fim de subirmos até Vós. Dai-nos a caridade pura; dai-nos a fé e a razão; dai-nos a simplicidade que fará de nossas almas, o espelho onde deve refletir a Vossa Santa e Misericordiosa imagem.
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< ANCESTROS O EGUNGUN >

BOVEDA ESPIRITUAL Según los practicantes del espiritismo, la Bóveda es un centro de poder donde convergen diferentes espíritus servidores de disímiles intereses, cuyos poderes pueden ser evocados por el devoto en beneficio suyo, de su familia, o de aquellos a quiénes desee realizar una obra de caridad. Se compone de siete vasos con agua, una copa de cristal transparente con agua, y una cruz o crucifijo, preferiblemente de madera. Otros componentes son: flores; y en las ocasiones que se indican, una vela cuyo color será blanco. Para realizar el montaje y los objetos que la componen, los representamos por los siguientes símbolos:

O - vasos. C- copa. + - cruz. F- flores. V - vela.

En ningún caso colocan la Bóveda a nivel del piso, sino sobre una mesa, de forma rectangular. Siempre cubierta ésta con un mantel o paño blanco, y sobre esta superficie colocan los objetos que la integran.


.......................................................................... O C O

.............................................................................. O + O

.............................................................................. O O .... O

............................................................................. F = 3, 5 ó 7 flores blancas o amarillas.

En este caso está cuidando de usted y de su casa, pues recoge lo malo que en ella pueda entrar. El vaso del centro es el dedicado a su Guía. Todos los viernes se completan con agua los vasos que hayan perdido volumen. Las flores se retiran antes de marchitarse, nunca dejarlas secar ante la Bóveda.
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< Historia de la Santa Sara, <> la negra protectora de los gitanos/as

Una leyenda cuenta que en el barco que trajo a las tres santas desde Palestina a Francia estaba también su esclava, Sara. Otra en cambio dice que Sara era una nómada que fue acogida por estas proscritas palestinas en su casa. Sara fue llamada ‘la Khali’, la negra, a causa de su piel oscura que nos sugiere un origen misterioso. Es la santa protectora de los pueblos romaníes, a pesar de no estar reconocida oficialmente por la Iglesia: de algún modo, los excluidos de la sociedad han elegido una patrona que es como ellos, con la piel oscura y rechazada. La tarde del 24 de mayo, Santa Sara sale en procesión por las calles para después llegar a la playa donde se supone que encalló el barco.


Los portadores de la estatua avanzan con dificultad por las calles de la ciudad llena de gente. También a los guardias camargueses, sobre sus típicos caballos blancos, y a las arlesianas, con sus pesados trajes tradicionales, les cuesta trabajo moverse, pero no pierden la compostura. En la playa la multitud cambia de forma avanzando hacia el mar. Los portadores de la estatua, les gens du voyage, y los guardias a caballo entran en el agua colocados en fila de cara a la playa. Es el momento más solemne y místico, la culminación del peregrinaje, cuando los nativos camargueses y el pueblo de los nómadas se une en una oración común. Al finalizar el ritual, Sara es devuelta a la iglesia entre música y sonido de campanas. La fiesta comienza mientras que en las plazoletas y en las terrazas de los cafés los músicos ponen en marcha sus instrumentos: el flamenco es lo que predomina, aunque no faltan los músicos de jazz manuches ni las fanfarrias balcánicas.

Los hoteles de Saintes-Maries de la Mer están abarrotados: incluso los aparcamientos, cámpines y las zonas de excursionistas están completamente ocupadas. Para dormir es necesario ir a Arles, a 40 kilómetros de aquí. Se dice que se llega a las cuarenta mil personas, mientras que la oficina de turismo cifra en veinticinco mil los visitantes, siete mil de ellos gitanos. En pocos días, la población del pueblecito se ha multiplicado por diez. Lo más asombroso es la afluencia de italianos: el periódico local La Provence los señala como el grupo más numeroso de turistas venidos del extranjero. Vienen aquí a pesar del clima de desconfianza que hay hacia los ‘zíngaros’. “Hace dos meses que hicimos la reserva”, dice María, de Savona, quien ha venido con un viaje organizado. “Hemos venido a propósito”, dice Carla, mientras que Silvana añade: “No tenemos miedo, si hemos venido es porque tenemos curiosidad de ver y de conocer”.
Una asociación de turismo responsable de Bérgamo, llamada ‘Mirada más allá de las fronteras’, hace seis años que incluye entre sus destinos de viaje a Saintes-Maries de la Mer. Daniela Coria, responsable de la asociación, dice: “Este destino ha sido escogido por estos ‘benditos/malditos’ zíngaros, por las ganas de conocerlos y ver su realidad. Nosotros lo hemos hecho para intentar hacer comprender la diversidad y tratar de aprender algo nuevo”, a pesar de que, precisa, “nunca ha tenido mucha afluencia”. “¡Esta es la séptima vez! Ya está bien”, grita un chico que se ha quedado aislado y al que se le ha acercado una gitana: por enésima vez intentan venderle los alfileres de Santa Sara, ofreciendo “felicidad, salud, amor”.
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tribus mas importantes dentro de la umbanda

En la Umbanda, llegan Espíritus de indígenas (caboclos) y de negros de orígen africano que vinieron como esclavos, además de llegar espíritus de descendientes de éstos, tanto por el lado sanguíneo como espiritual. Se engloba bajo la denominación "caboclos de pena y flecheiros" a todos los Espíritus de indígenas que cuando vivían en la tierra, a pesar de ser dominados por el blanco y colocados en reservaciones, mantenían de alguna forma su esencia indígena y parte de sus costumbres (aunque ahora mezcladas con las del blanco y del negro).

Los Espíritus de indígenas brasileños que llegan en Umbanda en la Línea de Oxossi y bajo el tipo de presentación "caboclos de pena y flecheiros" pertenecieron a las siguientes tribus:



Tribu Aimoré ( Botocudo )

Tribu Arapá

Tribu Aratá

Tribu Caeté

Tribu Camutuá

Tribu Carajá

Tribu Carijó

Tribu Goitacace

Tribu Guaraní

Tribu Kajapó

Tribu Kariri

Tribu Morajó

Tribu Potiguara

Tribu Tabajara

Tribu Tamoio

Tribu Tapajó

Tribu Tapuia

Tribu Tupi ( Tupi-nambá )

Tribu Arará

Tribu Araúna

Tribu Kanindé

seguramente hay mas tribus estas son las mas conocidas por asi decritlos axe!!!!!!!!!!

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REFRANES DEL DILOGUN

4.- IROSU: NADIE SABE LO QUE HAY EN EL FONDO DEL MAR.
(Hablan en esta letra: Olokum. Shangó, Ochosi, Orula y los Bedyi.

4.1. Por mucho que el Aura Tiñosa vuele el pitirre siempre la pica.

4.2. Más vale tierra en el cuerpo que cuerpo en la tierra.

4.3. Todos los pájaros comen arroz y el Toti carga con la culpa.

4.4. Un solo hombre salva a todo un pueblo.

4.5- El muerto está dando vueltas, buscando a quien coger.

4.6. Ningún pájaro sabe que va a caer en la trampa.

Nadie se puede estabilizar el en aire, si no hay fuerza que lo sostenga.

4.7. La cazuela está acostumbrada que se le queme el trasero. La lengua es el azote del cuerpo.

4.8. El que nació para cabeza, no puede estar en la cola. Quien bien te quiere te hará soñar.

4.9. No coja camino por vereda. Hacha parte palo, lengua mata persona.

4.10. No te alegres de mal ajeno que el tuyo viene caminando.

4.11. No hay peor cuña que al del mismo palo. El que calumnia llorando todos le creen.

4.12. Más vale pájaro en mano que cien volando. Perro huevero aunque le quemen el hocico.
5.- OCHE: SANGRE QUE CORRE POR LAS VENAS
(Hablan en esta letra: Oshún, Orula y Elegguá)



5.1. Lengua está peleada con diente, sin embargo, vive en la boca.

5.2. Dinero saca tragedia, arriba santo en la cabeza.

5.3. Lo que dejó no lo vuelva a recoger.

El que se finge humanista o villano algo se trae entre manos.

5.4. Si agua no llueve maíz no crece. El traidor no está lejos.

5.5. Las agujas llevan al hilo. Aguja sabe lo que cose, dedal lo empuja.

5.6. Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero. El que mucho habla mucho se equivoca.

5.7. El que debe y paga queda franco. Un bien se paga con un bien, o se paga con un mal..

5.8. Nadie sabe lo que tiene hasta que no lo pierde. Prisión.

5.9. Hijo bueno tiene la bendición de Dios, de su madre y madrina o padrino.

5.10. Por donde sale el primero salen los demás.

Pacto de la muerte con Orula, Elegguá, Oggun y Shangó.

5.11. Quiere mas que nadie y cree mas que Ud.

5.12. Camarón que se duerme se lo lleva la corriente.
6. OBARA: EL REY NO MIENTE
(Hablan en esta letra: Shangó, Osun y Elegguá)

6.1. El mal nunca viene solo, siempre viene acompañado.

Ladrón que roba a otro ladrón tiene mil años de perdón.

6.2. El que a buen árbol se arrima buena sombra le cobija.

6.3. El que juega con candela, más tarde o más temprano se quema.

6.4. De tanto que sabe la codorniz, duerme en el suelo.

El inconforme y renegado tiene los caminos cerrados.

6.5. Para fuera, para el patio.

La tendedera no puede más con la carga y si no se queja es porque no tener voz.

6.6. El que sabe no muere como el que no sabe. Rey muerto príncipe coronado.

6.7. El perro tiene cuatro patas y solo puede coger un camino.

6.8.- Orejas no pasan cabeza. Respete a sus mayores.

6.9. Está loco o se hace el loco.

6.10. No hay mal que dure cien años, ni cuerpo que lo resista.

La miseria y la mala suerte tocan a la puerta.

6.11. El malagradecido no recibe más que desprecio e indiferencia.

6.12. De fracaso en fracaso por porfiado.
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MISTERIO Y TABU SOBRE LAS 12 del DIA o de la MEDIA NOCHE:

MISTERIO Y TABU SOBRE LAS 12 del DIA o de la MEDIA NOCHE:

Es un micro segundo, que es un cambio de energía, y es en la hora verdadera, no la hora política, cuando cambia de hora, al medio cielo, ese momento al Medio cielo, es en que SUBE el ESPIRITU al CIELO, y sube por millonésimas de segundos, te deja y sube y luego baja. Y en esa millonésima de segundo, tu materia esta desprotegida. ¿Como te proteges? Resguardándote bajo techo, o cubriendo la cabeza con la mano, pero es millonésimas de segundo, así que te puedes cubrir la cabeza unos segundos. Al as 12 de la media noche se supone que ya deberías estar descansando, si estas en la calle o afuera de la casa, debes de hacer los mismo, cubrirte la cabeza. Al Alba (amanecer) y al Atardecer es cuando hablan los Espíritus, es bueno a esa hora siempre estar alerta al mensaje de los Egun, a esa hora te pueden decir, por ejemplo, tu pensabas comprar algo el día de mañana, y en ese momento tu escuchas, y hasta parece locura tuya, y escuchas algo que te dice que No lo compres, y tu puedes mirar la hora y es la hora en la que hablan los espíritus.
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El Culto a Ifa Orisas

La regla de Oosa o Santería como es conocido este culto, aparece definida aproximadamente en el siglo XIX, se fundamenta en las islas caribeñas de Cuba, Puerto Rico, Haití y Republica Dominicana, muchos se preguntarán ¿Porqué?, y es muy simple, antiguamente en el proceso de conquista aproximadamente entre el siglo XV y XVI, la trata de negros esclavos traídos de las costas del continente africano al continente americano, estos lugares fueron centros de acopio y distribución de esclavos.

La esclavitud llevo al negro a enterrar su cultura pero jamás fue doblegado aunque el amo avasallante, torturador y destructor pensaba que poseía el dominio y control de aquel hombre, obligado a sucumbir ante sus deseos, pudieron controlar el cuerpo mas no la mente ni el corazón de aquellos hombres que día a día se fortalecían por el dogma sagrado de su amor por la naturaleza, por lo celestial y lo divino.

Cabe destacar que hoy en día nuestro culto es un cúmulo o mejor dicho la mezcla de las diferentes tribus, es un mestizaje como lo es nuestra raza, esto dio origen a una nueva forma de la práctica de este culto, como verán la Oosa tiene de todo un poco, algo del cristianismo, del Palo Mayombe, del Culto a los Orisas e Ifa, entre otros , muchos hablan que esto es debido al sincretismo religioso, cultural e idiosincrático que se origino en ese entonces con el fin de lograr que el esclavo atendiera y aceptara el culto del amo, este accede pero muy adentro de su corazón cuando reverenciaba un santo del amo reverenciaba la fuerza y la energía de la naturaleza o poder que evocaba su alma y suplicaba la gracia y la bendición de su Orisa. El simple hecho de creer que el negro y el indio eran ignorantes fue lo que llevo siglos mas tarde a la destrucción de aquel imperio.

Los españoles utilizaron el termino santería de forma despectiva para burlarse de la aparente devoción que mostraban los negros, los amos cristianos no permitían que practicasen sus diversas creencias animistas de África occidental, los esclavos encontraron la forma de burlar esta prohibición y concluyeron que los santos cristianos no eran mas que la forma de adorar y reverenciar a sus dioses. Y así, los amos y la iglesia católica pensaron que habían convertido o evangelizado al negro y que oraban a sus santos, cuando en realidad estaban adorando sus creencias milenarias tradicionales.

Hoy en día en algunos países este termino sigue siendo despectivo y los practicantes de este culto prefieren utilizar nombres como Lukumi (lu= golpe, ku= muerte, mi= me, el golpe me mata) o regla de Oosa y algunas ocasiones sus practicantes prefieren se reconocidos por las sociedades secretas a las que pertenecen como lo son Abakuwa en cuba, amigos de San Lázaro en puerto Rico, entre otros. De aquí se presentan la afluencia de todas las polémicas que mas adelante trataremos en un articulo como los es la nueva práctica, la diáspora y el culto tradicional que a mi entender son dos cosas muy diferentes aunque tengan la misma génesis.

El culto de la Oosa establece la energía universal en una entidad OLODUMARE, de aquí proviene todo lo creado si es Jehová, Krishna , Alá, Javé, Dios, la energía divina que proviene de el es el Asé, luego están los Oosas u Orisas, que son deidades que gobiernan diversos aspectos del mundo terrenal, además velan para que cada mortal cumpla con el destino que se marca desde su nacimiento. La sincretización de los Orisas con los santos cristianos más conocidos tiene razones simples, que se relacionan con el aspecto de las acciones de cada uno de ellos, a mi criterio digo que hoy en día podemos diferenciar y ubicar a cada cosa en su lugar es decir que los santos cristianos son cristianos y los yorubas son yorubas si el practicante desea adorar a los dos es de su potestad y absoluta voluntad pero si desea diferenciar y dar las atribuciones que tiene cada Orisa bien venido sea.

Dentro de este culto existe un sistema adivinatorio en donde el practicante puede mantener una comunicación directa con el Orisa a través de registro o un itan (consejo mas amplio que da el Orisa al tercer día después de haber sido atendido según el momento), dentro de los sistemas adivinatorios mas comunes esta el del caracol que representa la boca del Orisa y el oráculo de Ifa (sistema adivinatorio sagrado que se representa por el agbdele o inkin (semilla de la palma) y el opkele (instrumento adivinatorio constituido por ocho conchas de coco unidas por una cadena) este instrumento es de uso exclusivo de los Babalawos sacerdotes de Ifa. Existen también otro tipo de instrumentos de adivinación como lo es el Obi (coco), Chamalongo (concha de coco), Buzios (caracoles tirabuzón), en fin, una serie de elementos en donde podemos establecer comunicación con los Orisas pero claro esta no cualquiera puede manipular estos instrumentos sino personas iniciadas y orientadas dentro de la filosofía adquirida.

Ifa y su filosofía no se basan solo en un cuerpo literario de un libro o de unos tratados. Dar respuestas así de simplistas demuestra una falta total de conocimiento de Ifa y de la religión.

Nadie debería tomar un libro de Internet copiar y pegar como si esas fueran las respuestas a alguna persona que busca información de su signo.

Los mayores, maestros o padrinos, son los responsables de explicar con claridad cada odu de Ifa ya sea en el transcurso del tiempo o cada que el iniciado tenga dudas y desee avanzar en el conocimiento religioso.

Un signo no es un simple posteo y ya. De los 256 odu de Ifa, existen entre 800 a 1680 versos o mensajes que combinados con otras cosas, como, odu testigos, saber si el signo es iré o ibi (ajeo, Osogbo, negatividad en el odu), los Orisas que se manifiestan etc. Son una parte apenas inicial de la interpretación que debe hacer un Babalawo experimentado.

Por algo el estudio inicial de un Babalawo en Nigeria son 16 años y en occidente debería ser 5 años previos mínimo a su consagración. Digo estudios iniciales, porque una vez consagrado en Ifa hay que estudiar t o d a la vida.

Quien piensa que leer un libro o tratado sobre un signo le dará su interpretación esta totalmente equivocado. Es mas eso podría traer más confusión al iniciado.

Daré tres definiciones de lo que es Ifa:

1.- Ifa es la voz de Olodumare manifestada a través de su profeta Orunmila.

2.- Ifa es la sabiduría suprema del universo

3.- Ifa es el conjunto de conocimientos, ceremonias y liturgias que hace un sacadote de Ifa (Babalawo) para interpretar, sanar o pedir algo que su paciente necesita.
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