sábado, 4 de diciembre de 2010

ORIXA OIA

Oiá
Primer Orixá femenino en aparecer en la rueda de Batuque,ella viene al frente guerrera agresiva y al mismo tiempo feliz, OIÁ es temible y guerrera, reina de los vientos y tempestades, del rayo poder que comparte con Xangó. Fué el gran amor de OGUM hasta que ella lo dejó por XANGO. Cuenta la leyenda que ellos no dejaron de ser amantes, otros dicen que se volvieron enemigos irreconciliables, sea lo que sea siempre se identifica el gran amor que sintieron. Según cuenta otra leyenda estaban todos los Orixás danzando en una fiesta y Xapaná estada detrás de la puerta mirando, Ogum lo vió y le preguntó a su madre porque se esconde mi hermano? ella le respondió- porque no se quiere mostrar con sus llegas . Entonces Ogum salió, tomó a su hermano y le hiso con pajas de la costa la vestimenta que lo hace característico. Xapana volvió a la fiesta y empezó a danzas junto a los otros ORIXAS, al verlo estos se corrieron y lo dejaron danzando solo, espiandolo desde sus lugares. Oiáal verlo así se fué y danzó junto a el, levantando un viento ,el afefé, el cual levantó las pajas de Xapaná y lo mostró a sus hermanos con su rostro y cuerpo hermosos, entonces todos sus hermanos se levantaron y fueron a danzar junto a él. Xapaná en agredecimiento con Oiá le dió el poder que tiene sobre los muertos, por eso se dice que ella danzó con la muerte y la venció.Su arma es el EREUXIN O EIRU que es una vara de pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso madera o matal, con este arma ella domina a los EGUNES.

Sincretismo: Santa Barbara, Timboa: Santa Rita

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:
Estómago,vagina, sangre, trompas de falopio, huesos de la cintura pélvica, senos.

Día de la semana: Martes

Ofrenda de frente: Castillo de puré de batatas. Apeté: Un bollo redondo y 7 rodajas de batatas fritas al rededor.

Lugar de despacho: Matos, playas, y cementerios.

Animales: Chivo, gallinas coloradas, gallinetas, y cazal de palomas marrones.

Casamiento: Bará, Ogum, Xango, Xapana.

Ferramientas: Copa, corazones, alianzas, espada, corona, rayo, revenque.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Naranja de ombligo, frutilla,cereza, mandarina, bergamota, frambueza, grosella, tomate.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cerezo, frangueceiro, groselleiro,mandarino, morera.

METALES: Cobre, hierro, zirconio, plomo.

REZOS ORIXA OIA
ADÚRÀ-ORIN OYA (Rezos cantados de Oiá) ONÍLÙ (tamborero) Oríkì (Alabanza) Ajúbà Oya tigbówà, Oya yànsán, Oya bomi dé atì dìrá, nìre, kàlúlú Epa heyi o ! (Respetamos a Oia, la que existe en el monte , Oiá madre de nueves hijos, Oia llega como el agua y convertida en animal salvaje, poseedora de bendiciones, llene el pueblo. Oh Guerrera ancestral recoge fuerte!) DÁHÙN (Responder) - Epa heyi! (Guerrera ancestral recoge fuerte!) .................................TOQUE ADABÍ.................................... O - Ado ado a sè máa ado sè dé l’Oya ( El hígado, el hígado nosotros cocinamos siempre, hígado cocinamos, llega, utilízalo Oiá) D - Ado ado a sè máa ado sè dé l’Oya ( El hígado, el hígado nosotros cocinamos siempre, hígado cocinamos, llega, utilízalo Oiá) O - A pàra jeun ado ké (Ella de repente come algo de hígado y corta) D - Oya! O - Oya sè jeun ado ké ( Oiá cocina, come algo de hígado y corta) D - Oya! O - Oya pa Oya pa Oya pa yo ké (Oiá mata, rompe, mata aparece y corta) D - A pàra jeun asèje Oya pa yo ké (Ella de repente come algo de comida con hechizo, Oia mata aparece y corta) 23
O - Á má yà, má yà, má yà, já’yò já’yò á má yà mu sè ké bá já’yò já’yò ( Venga no se desvíe, no se desvíe, consiga alegría, beba, cocine, corte, encuentre y consiga alegría) D - Á má yà, má yà, má yà, já’yò já’yò á má yà mu sè ké bá já’yò já’yò ( Venga no se desvíe, no se desvíe, consiga alegría, beba, cocine, corte, encuentre y consiga alegría) O - Obè re sè máa nisé o (Su ensopado cocina, siempre tiene trabajo) D - Oya d’oko obè sè o ( Oiá amarra su marido cocinándole ensopado) O - Obè re sè Oya ní jà o ( Su ensopado cocina, Oiá tiene su esfuerzo) D - Oya d’oko obè sè o ( Oiá amarra su marido cocinándole ensopado) O - Oya níre obè re sè ká ri dé Ògún ( Oiá tiene buena suerte, su ensopado cocina, lo recoge, mira, llega Ogun) D - Oya níre obè re sè ká ri dé Ògún ( Oiá tiene buena suerte, su ensopado cocina, lo recoge, mira, llega Ogun) O - Obè re sè ká ri dé Ògún (Su ensopado cocina, lo recoge, mira, llega Ogun) D - Oya níre w’adé wá ( Oiá tiene buena suerte, ven a la corona ven) O - Oya má wé ru té (Oiá, no tuerzas la oferta, extiéndela afuera ) D - Obè sè orò koro ( Ensopado cocina en opulencia, ve) O - Kan’ lù’lù dé ( Llena de sabor el pueblo y llega) D - Àwo ro omi ni là òrò 24
( Sirve un chorro de agua, es salvación espiritual) O - Olomi láyò, olomi lo yà wá màá kérè kérè kérè wélé wélé wá yo (Dueña de las aguas regocíjate, dueña de las aguas que van dividiéndose, ven siempre y junta, junta los premios, lentamente ven, aparece) D - Olomi láyò, olomi lo yà wá màá kérè kérè kérè wélé wélé wá yo (Dueña de las aguas regocíjate, dueña de las aguas que van dividiéndose, ven siempre y junta, junta los premios, ven, aparece) O - A ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, erúnmalè e mòdí bádù ( Nosotros la vemos Iansá, el daño [hechizo] va a desviar, Espíritu de Luz, usted conoce el orígen del hechizo y compite con quien lo envió) D - A ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, a ri Yànsán éèdì lo yà, erúnmalè e mòdí bádù O - Oya’ ka’lù’lú, Yànsán s’eni ebo ( Oiá con la vara golpea en el pueblo, a Iansá la gente ofrenda ) D –Oya’ ka’lù’lú, Oya s’eni ebo ( Oia con la vara golpea en el pueblo, a Oiá la gente ofrenda) O - Wá màá’nà màá nà dé l’oke ( Viene siempre extendiéndose, siempre extendiéndose llega de la montaña) D - A ri Yànsán éèdì lo yà ( Nosotros la vemos Iansá, el hechizo va a desviar ) O - Ògún mélò mélò dé’wu ? ( Ogun cuanto, cuanto peligro llega ?) D - A ri Yànsán éèdì lo yà ( Nosotros la vemos Iansá, el hechizo va a desviar ) O - Òní rà elù ota wa o! ( Hoy repara, golpea nuestros enemigos ) D - A ri o òní rà òbe sé o! ( Te vemos reparando hoy, hazlo con la cuchilla) 25
O - Elù ota wa o! (Oh!Golpea nuestros enemigos) D - A ri o òní rà òbe sé o! ( Te vemos reparando hoy, hazlo con la cuchilla) O - Elù ota mi o! ( Oh! Golpea mis enemigos) D - A ri o òní rà òbe sé o! -------------------- TOQUE AGERE ------------------------------- O - Oya má té o ariwo, àkàrà, oyin, já kó lo ( Oiá no extienda hacia fuera su barullo [trueno], bollos de porotos y miel, consiga, recoja y use) D - Oya má té o ariwo, àkàrà, oyin, já kó lo ( Oiá no extienda hacia fuera su barullo, bollos de porotos y miel, consiga, recoja y use) O - A ri Yànsán éèdì lo yà, pàra óògún dé l’Oya ( Vemos a Iansá desviando el hechizo, de repente el remedio llega en Oiá ) D - A ri Yànsán éèdì lo yà, pàra óògún dé lo yà ( Vemos a Iansá desviando el hechizo, de repente el remedio llega en Oiá) --------------------------- TOQUE LATOPA ------------------------ O - Èbi yà odo wa Oya dé èbi yà odo wa Oya dé, Yànsán-Oya e pé èbi yà odo wa Oya dé ( Que la injusticia se desvíe Río nuestro, llegue Oiá, que el agravio se desvíe, Río nuestro, llegue Oiá. Iansá-Oiá llame a que la injusticia se desvíe Río nuestro, llegue Oiá) D - Èbi yà odo wa Oya dé èbi yà odo wa Oya dé, Yànsán-Oya e pé èbi yà odo wa Oya dé O - Èbi a odo a Oya dé èbi a odo a Oya dé, èlè wá rà èpé èbi yà odo wa Oya dé 26
( Que la injusticia se desvíe Río nuestro, llegue Oiá, que el agravio se desvíe, Río nuestro, llegue Oiá. Que la cuchilla venga a reparar la maldición y el agravio apartándolos!, ah Río nuestro, Oiá, llega! ) D - Èbi a odo a Oya dé èbi a odo a Oya dé, èlè wá rà èpé èbi yà odo wa Oya dé O - Àsà sé wà àdé! (La tradición hace que exista la corona!) D - Àdé wá aiyé ( Corona ven al mundo) O - A! káà téra wè ( Afrojemos nuestros cuerpos para el baño) D - Àdé wá aiyé ( Corona ven al mundo) O - Abádò òrò kó Yànsán a dupé òrò kó màá re jó ( El Espíritu eterno recoge Iansá, nosotros le agradecemos la riqueza que recogemos continuamente y que aumenta bailando) D - Abádò òrò kó Yànsán a dupé òrò kó màá re jó O - Ògún là ká padò Yànsán! ( Ogun salva y corta, regresa Iansá) D - Òrò kó mi yányán Oya ( Oiá recoge completamente mi espíritu ) O - Yànsán lè pa fúù he ( Iansá puede levantar y matar con su voz [el sonido del viento] ) D - E pa! ( Ud mata!) O - Ògún ké lè p’ara ( Ogun corta, puede matar el cuerpo) D - E pa! ( Ud mata!) O - Yànsán kun Ògún (Iansá divide a Ogun) D - E pa! 27
( Ud mata!) O - Ògún kun Yànsán ( Ogun divide a Iansá) D - E pa! ( Ud mata!) O - Ògún lépa’ kú yé (Ogun aleja la muerte, por favor) D - E pa! ( Ud mata!) ------------------ TOQUE BATÁ --------------------------- O - Wélé wélé b’èyí kò ( Suavemente, lentamente, como esto no!) D - Oya wélé wélé b’èyí kò ( Oiá suavemente, lentamente, como esto no!) O - Ògún òré pé te (Ogun, llama a establecer la amistad) D - òré pé! (Una amistad completa) O - So rò rò oke mi laiyà yá, omi ni laba lò kí l’Oya ( Cuida que caiga agua desde lo alto de tu pecho pronto, el agua en el hogar usa y visítanos Oiá) D - So rò rò oke mi laiyà yá, omi ni laba lò kí l’Oya O - Oya k’ àrá boro ko (Oiá corta el trueno, estrecha el relámpago) D - Oya d’oko Oya nísé (Oiá llega a la plantación, Oiá tienes trabajo) O - Ekó dó eko ó ní’ kó ró (Enseña a la joven a hacer el “ecó”, tú tienes que enseñar las tareas femeninas) D - Oya d’oko Oya nísé (Oiá llega a la plantación, Oiá tienes trabajo) O - Oya e e e e ! 28
D - Oya e e e e ! O - Oya e yé aiyé ! (Por favor! Vida, Oiá) D - Oya e yé aiyé ! (Por favor! Vida, Oiá) O - F’ara Ògún fara Ògún fara bá ìsé rò èrò (Usa el cuerpo Ogun, usa el cuerpo pasa al trabajo y piensa en la solución) D - F’ara Ògún fara Ògún fara bá ìsé rò èrò (Usa el cuerpo Ogun, usa el cuerpo pasa al trabajo y piensa en la solución) O - Ògún Aláiyé! (Ogun dueño de vida) D - Fara Ògún fara (Usa el cuerpo Ogun, usa el cuerpo) O - Fara Ògún ló Oya (Usa el cuerpo Ogun, tú que tienes a Oiá) D - Oya’ níre ( Oia dueña de bendiciones) O - Oya másé mi lo yá Oya másé mi lo yá l’òrun bè wò ( Oiá no me hagas ir pronto al cielo ruego me cuides) D - Oya másé mi lo yá Oya másé mi lo yá l’òrun bè wò ( Oiá no me hagas ir pronto al cielo ruego me cuides) O - Àkàrà lè yí lè yí abo f’ohùn òrìsà l’òrun dé o ( Fuerza que puede transformar la mujer con voz de orixá en el cielo, llega) D - Àkàrà lè yí lè yí abo f’ohùn òrìsà l’òrun dé o ( Fuerza que puede transformar la mujer con voz de orixá en el cielo, llega) O - Á d’okun le mò yio á d’okunlá se jó àse nsùn là se jó Oya màá té wò (Viene del mar, puede conocer su fuerza salvaje, viene del gran mar a hacer el festejo, poder que está abrazando, aparece y haz fiesta Oiá siempre extendiéndote por todos lados, cuídanos) 29
D - Á d’okun le mò yio á d’okunlá se jó àse nsùn là se jó Oya màá té wò (Viene del mar, puede conocer su fuerza salvaje, viene del gran mar a hacer el festejo, poder que está abrazando, aparece y haz fiesta Oiá siempre extendiéndote por todos lados, cuídanos) O - Oya dé’ lú yá, Oya dé’lú yá l’òrun bè wò Oya dé’ lú yá ( Oiá llega al pueblo pronto, en el cielo ruega y cuida, Oiá llega pronto al pueblo) D - Oya dé’ lú yá, Oya dé’lú yá Oya dé’ lú yá ( Oiá llega pronto al pueblo) O - Lòrun bè wò ( En el cielo ruega y cuida) D - Oya dé’ lú yá (Oiá llega pronto al pueblo) O - E lò ire èpa rà màá o, e lo ire èpa rà tó (Oh! Use lo bueno de su jarra medicinal, repare siempre, use lo bueno de su jarra medicinal repare y que así sea!) D - E lò ire èpa rà màá o, e lo ire èpa rà tó ( Oh! Use lo bueno de su jarra medicinal, repare siempre, use lo bueno de su jarra medicinal repare y que así sea!) O - Erun dé Oya d’oko ero (Llega Oiá desde la plantación con el carbón medicinal) D - Erun dé Oya d’oko èrò (Llega Oiá desde la plantación con el carbón medicinal ) O - Oya d’oko (Oiá de la plantación) D - Èrò èrò ! (solución, remedio!) —————————— GE-IJÓ ——————————— (corte de la danza) ................................TOQUE DJÉJÉ (Bravun)................................ 30
O - Ó bí là yà ó bí là yà! ( Tú naces, te abres y te divides!) D - Oya má ké kekere ( Oiá no cortes la buena suerte) O - Sàngó l’Oya ! ( Xangó tiene a Oiá) D - Òkerè kéré wé esè (En la distancia pequeño tuerce su rastro) O - Oya Oya Oya ní’ gódò, Oya ní’ gódò sá padà ní gódò ( Oiá, Oiá, Oiá tienes tu campamento en el río, corre, regresa que tienes tu campamento en el río) D - Oya Oya Oya ní’ gódò, Oya ní’ gódò sá padà ní gódò ( Oiá, Oiá, Oiá tienes tu campamento en el río, corre, regresa que tienes tu campamento en el río) O - Kò mò l’oko mò l’ode? kò mò l’oko mò l’Oya? Kò mò l’oko mò l’ode? kò mò l’oko mò l’Oya? Oya bádé sé! (¿No entiende que tiene un esposo Cazador? No entiende que tiene un esposo que sabe lo que es tener a Oiá? Oiá regresa con él, hazlo! ) D - Sálo mbe ! Sálo mbe sé wá! ( Está escapando, está huyendo lejos, haz que venga) O - Àjà jagun aseni l’Oya seni l’Oya (Luchador haz la guerra, un enemigo desconocido tiene a Oiá, un enemigo desconocido la tiene) D - Àjà jagun aseni l’Oya seni l’Oya (Luchador haz la guerra, un enemigo desconocido tiene a Oiá, un enemigo desconocido la tiene) O - E ire Oya bó bò ( Que Oia tenga buena suerte, que escape y vuelva) D - Oya yé a bè féra ( Por favor Oiá, rogamos hagas viento) O - Oya bó bò 31
(Oiá escape y vuelva) D - Oya yé, a bè féra ( Por favor Oiá, rogamos hagas viento) O - Onísàngó bà yìn yá Oya d’oko Àgànjú kabiyesi’lé onísàngó bà yìn (El sacerdote de Xangô se inclina rápido en alabanza a Oya que llega del campo con Aganjú su alteza a la casa, el sacerdote de Xangô se inclina en alabanza) D - Onísàngó bà yìn yá Oya d’oko Àgànjú kabiyesi’lé onísàngó bà yìn (El sacerdote de Xangô se inclina en alabanza rápido a Oya que llega del campo con Aganjú su alteza a la casa, el sacerdote de Xangô se inclina en alabanza)
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martes, 12 de octubre de 2010

> El Pueblo Yoruba


Historia: Los descubrimientos arqueológicos sugieren que los antepasados Yoruba puedan haber vivido en su actual territorio desde la prehistoria.
Benin : En el sureste del pais, teniendo como centro la ciudad de Ketou.
Pueblos vecinos: Fon , Igbo , Edo

La tradición oral Yoruba describe un mito sobre su origen en la que cuenta como Dios descolgó mediante una cadena, desde el cielo hasta Ile-Ife a Oduduwa, el antepasado del pueblo Yoruba, trayendo con él un gallo, un trozo de tierra y una semilla en la palma de la mano. La tierra cayo en el agua, pero el gallo la rescató para convertirla en el territorio Yoruba y de la semilla creció un árbol con dieciséis ramas que representan el original de los dieciséis reinos.

El origen del pueblo Yoruba , aunque no existe certeza sobre el mismo, se cree que está en Egipto, de donde emigraron los Odudua, fundadores de los primeros reinos Yoruba. Esta hipótesis se basa en el parecido de las esculturas encontrado en Egipto y las esculturas encontradas en las escavaciones de la antigua ciudad-estado de Ife. Según sus mitos, sus fundadores eran los hijos de Odudua. Los Yoruba todavía se refieren a ellos mismos como "los hijos de Odudua."

Las ciudades-estado Yoruba formaban parte de los más de 25 reinos centralizados. De éstos, Ile-Ife se reconoce universalmente como el más importante. Se cree que fue fundado aproximadamente hacia el año 850. Su principal rival, el reino de Oyo, al noroeste de Ife, se fundó aproximadamente hacia el 1350 DC. Los Oni de Ife y el Alafin de Oyo todavía son considerados como los reyes Yoruba y respetados como tales en Nigeria. Otros reinos importantes eran Ijesha y Ekiti al nordeste; el Shabe, Ketu, Egbado, Ijebu, y Awori en el sudoeste; y el Ondo, Owo y Itsekiri en el sudeste.

En el siglo 15, y con la ayuda de las armas portuguesas se crea el imperio Oyo, cuya expansión se suele asociar con el comienzo del empleo del caballo. A finales del 18 siglo se produce una guerra civil en la que uno de los bandos consigue el apoyo de los Fulani, quienes en el año 1830 se hacen con el control de todo el imperio Oyo. La invasión Fulani empujó a muchos Yoruba hacia el sur donde se fundaron los pueblos de Ibadan y Abeokuta. En 1888, con la ayuda de un mediador británico, Yorubas y Fulanis firman un acuerdo por el que los primeros recuperan el control sobre su tierra. En 1901 Yorubaland es colonizada oficialmente por el imperio británico, quienes establecen un sistema administrativo que mantiene gran parte de la estructura de gobierno Yoruba.

Economía: Históricamente, la sociedad Yoruba se ha caracterizado por el predominio de la agricultura como su principal actividad económica. Los cultivos fundamentales son el cacao y el ñame. Éstos se plantan por periodos rotatorios de tres años, alternándose con cultivos de yuca, maíz, cacahuete, algodón y lentejas. Al final de este ciclo la tierra se deja en barbecho, a veces durante siete años. Se estima que casi el 70 por ciento de la población se dedica a la agricultura. Yorubaland se caracteriza por la existencia de numerosos centros urbanos densamente poblados con campos circundantes para cultivar.
Sociedad: Los sistemas políticos y sociales varían grandemente de unas regiones a otras. Cada región cuenta con un centro urbano importante en donde reside la principal autoridad de la misma. Cada pueblo tiene un líder (Oba), quién puede lograr su posición de varias maneras: de forma hereditaria, ganando la posición a través de la participación en determinadas asociaciones o siendo elegido personalmente por el Oba gobernate. En muchos casos, se considera que el Oba es un descendiente directo del Baale (padre de la tierra), el Oba fundador de la población. Un Consejo de jefes normalmente ayuda al Oba en la toma de decisiones. Asociaciones como el ogboni, juegan un papel importante equilibrando el poder dentro de las ciudades.

Antiguamente, el palacio real se encontraba en el centro de la ciudad y delante del mismo se celebraba el mercado. El Oba era el líder religioso y político del pueblo. Nombraba a los jefes; Otun ("hombre de la mano derecha"), o primer consejero y Balogun, el Jefe de Guerra. El rey era considerado como una persona sagrada, como un dios viviente. No se le podía ver ni hablar directamente. No podia comer en público. Su alma pasaba su sucesor.


Religión y Mitología Yoruba: Los Yoruba dicen que cuentan con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la socieda Yoruba con la Grecia Antigua. Las deidades Yoruba son conocidas como orisha, y el dios principal es Olorun ("el dueño del cielo"). No existe ningún tipo de sacerdocio organizado o templos en honor de Olorun, aunque se le invoca pedir su bendición. Según la religión Yoruba cuando una persona muere su alma entra en el reino de los antepasados desde donde ellos continúan teniendo influencia sobre las cosas de la tierra. Anualmente, los cabezas de linaje son responsables de honrar a todos antepasados en lugares mantenidos expresamente para estefin. Otros orishas importantes son Eshu, el embaucador; Shango, el dios de trueno; y Ogun, el dios de hierro y la tecnología moderna.

La religión Yoruba varía significativamente de una región a otra; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y hembra en el próximo, o las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad en una región vecina; en la ciudad de Ile Ife solo el dios embaucador se adora bajo tres nombres diferentes. En estas variaciones de las características de cada orisha, transmitidas oralmente, se aprecian además las influencias de religiones ajenas, especialmente cristianas y musulmanas. A pesar de tanta deidad, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteista con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.


Shangó (Sango o Sagoe), el dios del Trueno, ocupa una posición importante en el panteón de la cosmogonía Yoruba. Crea el trueno y los relámpagos lanzando "piedras del trueno" a la tierra. Los sacerdotes van al sitio donde ha caido un relámpago para buscar la piedra lanzada por Shango. Se cree que estas piedras tienen poderes especiales, y se guardan en templos dedicados a Shango. Éste, tiene cuatro esposas, cada una de las cuales es materializada a través de un río de la tierra Yoruba. Su esposa principal, Oya, es representada por el Río Níger. Según un mito sobre Shango , cuando él era humano y gobernó como el cuarto rey del antiguo reino de Oyo, tenía el poder de crear relámpagos y, por descuido, mató a su familia entera inadvertidamente. Como compensación a este mal causado, a su muerte se convirtió en un orisha. Los Yoruba suelen decir que cuentan con 401 o 601 orisha diferentes y parece que es Shango, al ser el más reciente el que añade esa unidad.

Las características de Olorun como creador y omnipotente , pero sin culto de ningún tipo ha hecho pensar a algunos que tal vez sea de creación más reciente, como reflejo del dios cristiano y musulmán. Algunas leyendas Yoruba hablan de par de dioses, Orishala (Obatala, Orisa-nla) y su esposa Odudua, como deidades creadoras supremas, independientes del Olorun omnipotente o precediéndolo. En cambio, otra leyenda presenta a Olorun creando el mundo y dejando a Obatala y Odudua para terminar a los detalles; otros intérpretes han considerado Olorun y Obatala uno y el mismo. Obatala, a menudo un dios escultor, tiene la responsabilidad de dar forma a los cuerpos humanos; Olorun, sin embargo, les la capacidad de respirar, les da la vida. En algunos lugares, Obatala gobierna sobre todos los orisha, o dioses menores, como rey, aunque subordinado a Olorun. Cuando llegaron los primeros misioneros cristianos a las tierras del pueblo Yoruba, les explicaron que estos dioses menores descendieron de un solo dios omnipotente, de la misma manera en que Jesús era el hijo del dios cristiano.

Otro orisha importante es Ogun, el orisha de la guerra. Sirve como el patrón de los herreros, guerreros, y de todos los que usan metal en sus ocupaciones. Preside también los tratos y contratos En algunas cortes Yoruba, se jura decir la verdad besando un machete sagrado que representa a Ogun. Se le considera temeroso y terrible en su venganza; si uno rompe un pacto hecho en su nombre, el castigo será inminente y terrible. Algunas regiones combinan Ogun con el dios del embaucador, Eshu. Eshu o Legba como es también conocido.

En el pasado, Eshu fue identificado equivocadamente por los europeos con el Diablo. El panteón Yoruba, sin embargo, no tiene ningún dios malo; una comparación más exacta estaría entre Eshu y el Satanás que pone a prueba la fe de los hombres. Un mito sobre Eshu cuenta que una vez, se disfrazó de comerciante y fue vendiendo alternadamente a cada una de las dos esposas de un hombre, regalos cada vez mas maravillosos, lo que provocó la pelea entre ellas por conseguir el favor del marido hasta que la familia quedó rota definitivamente. Eshu también sirve como el guardián de casas y pueblos. Cuando se le rinde culto en esta posición tutelar, sus seguidores lo llaman Baba ("padre"). Eshu también sirve como protector de Ifa, un arte geomantico sofisticado de adivinación que usa señales, y cuadrados crecientes del número cuatro para predecir todas las facetas del futuro. Es muy popular y hay muchos Yoruba que no toman ninguna decisión importante sin consultarlo.

Shokpona, el dios de la viruela, fue en otro tiempo, un orisha importante. Shokpona aterraba tanto que se temía decir su nombre, nombrándosele de forma indirecta, hablando de Elegbana ("tierra caliente") Asoro ("uno cuyo nombre no es propicio llamar durante la estación seca"). Los sacerdotes de Shokpona contaban con un inmenso poder; en tanto que se les consideraba capaces de llevar la enfermedad a sus enemigos De hecho, se sabe que hubo sacerdotes que preparaban una poción con las postillas y la piel seca de enfermos que morían de viruela para luego tirarla en la casa de un enemigo o un pueblo vecino para extender la enfermedad. Hoy, sin embargo, en que la viruela ha sido erradicada, los sacerdotes de Shokpona han perdido poder y el culto ha desaparecido.

Algunos dioses, como Olokun, sólo aparecen en ciertas regiones. Olokun ("el dueño del mar"), alternadamente un dios o una diosa, es responsable de la vida en el mar con sus soldados y sirenas; una leyenda popular cuenta que Olokun intenta conquistar la tierra por medio de un gran diluvio. Lógicamente, el culto a Olokun se da exclusivamente en las regiones costeras.

Cuando un niño nace, un adivino, babalawo, determinar qué orisha debe seguir el niño .

Como consecuencia del tráfico de esclavos de mediados del siglo 18 que afectó de forma especial al pueblo Yoruba, hoy se encuentran muchos elementos de la cultura, la religión y el idioma Yoruba extendidos por paises como Cuba y Brasil.

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sábado, 9 de octubre de 2010

PAI JOAO DE BARA

Su vida...

Los caminos de la vida nos llevan a homenajear a nuestro querido viejito, a nuestro gran Pai. Para nosotros, todos sus descendientes, el más grande, el más importante, el mejor, el gran guerrero de la luz, el que supo traer su Nación, colocar su bandera, disfrutar de la felicidad de sus hijos y hacer felices a muchos otros.

El Pai João do Bará, procedente de una humilde familia de Porto Alegre, de profesión picapedrero, analfabeto -así decía su documento de identidad en 1964-, se inició en la Nación Jéjè de la mano de Mãe Chininha de Aganju de Ibeijis (descendiente de esclavos), cuya casa de religión estaba ubicada en la ciudad de Porto Alegre. Esta Iyalorixá, con más de 80 años, fue de alguna manera obligada por sus hijos a cerrar la casa debido a que sufría del corazón.

Las danzas de su Xangó eran tan imponentes a la hora de bailar el Aluxá -danza ritual de Xangó-, que terminaba muy fatigada y cansada. Para preservar la vida de su querida madre decidieron cerrar la casa.

João Correia Lima, que en ese momento estaba allí, ya prácticamente con todos sus Axés, decidió encostarse, acercarse o finalizar lo que ya tenía en la casa de otro Babalorixá muy conocido y famoso en la ciudad de Porto Alegre. Este Babalorixá, era conocido porque de su casa surgieron grandes nombres que llevaron a la religión adelante en los años ’70 en la ciudad de Porto Alegre. Nos referimos al Babalorixá Antoninho de Oxúm, de la conocida Nación de Oyos, representante del reino de Oyos.

Los Batuques del Pai João, en la calle Comendador Rehigans al 269, tenían dos partes: una era la Nación de Jéjè de Dagabis (Jéjè de Palitos), con tres tambores pequeños y unos más grandes, adornados alrededor con cascabeles; el toque de Jéjè de Dagabis tiene una similitud con el Are Are del Batuque. Cuando finaliza el toque de Jéjè, siempre y cuando sea una nación compuesta, los Orixás que habían participado de las diferentes danzas del Jéjè, continúan con la segunda parte, la danza para la Nación de Oyos, en la cual se toca el tambor con las manos.

Siempre que había una festividad en el llamado terreiro o Ilé de la calle Rehigants, cuyo nombre era "Sociedad Beneficiente 19 de mayo", del Barrio de Auxiliadora en Porto Alegre, en ese templo, sobre la puerta del pegí, había una foto de perfil del Babalorixá Antoninho de Oxúm iluminada, indicando el gran respeto que tenía su hijo por él, ya que fue con quien el Pai João finalizó su sacerdocio religioso africanista.

Le conocimos en Montevideo, en General Flores 4410, en el Ilé de Oxúm de la fallecida Mãe Amelia. Fue traído por primera vez por el Pai Alberto Santiago Pávez, aún con su casa de religión en Buenos Aires.

Luego de haberse ido de Montevideo, su historia está ligada a la del Pai Enrique Guardia y al Pai Ángel Salvador Córdoba de la ciudad de Rivera, a quienes la vida les llevó por caminos idénticos, llevándolos hasta Sant’Ana de Libramiento, y allí hasta la casa de la Mãe Teta, donde conocieron primero la Umbanda y luego el Batuque.

La Mãe Teta los condujo a la casa del Pai João, al Pai Alberto Santiago Pávez personalmente y los otros dos en diferentes etapas. Con el hoy Pai Mara (Alberto Santiago Pavez) ocurrió algo especial cuando la Mãe Teta le dijo al Pai João: "le traigo éste hijo que yo quiero mucho para que usted lo apronte".
El Pai lo miró primero a él, y luego dirigiéndose a la Mãe Teta le dijo: "es hijo de Bará".
Así comenzó el mensaje de Bará, el señor de los caminos, ese hijo de Bará abrió el camino para que otro Bará llegase a Montevideo con el Batuque de Jéjè de Dagabis al hombro, rumbo a la casa de Amelia Aires, dónde, como decíamos al comienzo, le conocimos.

Su llegada a Montevideo causó conmoción en todo el ámbito religioso local. Se hablaba del mal y del bien, de los santos cristianos, de los caboclos y los prêtos, una mezcla no muy auténtica dentro de la religiosidad afroumbandista, el sincretismo heredado del Brasil. Con esto querían justificar que el ritual de Umbanda era mejor, más bueno y más puro que los rituales de Batuque. Hacían entender que el Batuque era maligno porque allí se faenaban animales o que tenía una connotación con el diablo de los cristianos. Costó mucho tiempo hacerles entender que no se faenaba porque sí, sino que se faenaba para comer y para que esa carne de caprinos, ovinos y porcinos, como aves de corral, se repartiera entre los que estaban en retiro espiritual durante los ocho o dieciséis días para luego consagrarse sacerdote.

Claro que en aquella época no había difusión radial de la religión, ni televisiva, ni tampoco escrita. Aquí un pensamiento propio de lo vivido en esta época: "Bueno, para que tanta difusión, si total, quienes supuestamente lo difunden no aportan nada de conocimiento porque no saben ni para ellos"...

La fuerza de los propios Orixás hizo que los umbandistas tuvieran que presenciar rituales y ceremonias, y así, más tarde decidieron ingresar a la religión de los batuqueros, porque su propia Umbanda había adoptado desde su fundación en 1908 como propios, 7 de los Orixás africanos para integrar su organigrama poniéndolos en un grado superior astral, comandando todas las falanges de la Ley.

El Batuque llega Montevideo y se instala para echar raíces. Las primeras casas reciben con honor a quien las inaugurara y comienza el crecimiento. Los Orixás hacen sentir su fuerza y comienzan los primero milagros, nacen nuevos Pai y Mãe, creciendo así las nuevas generaciones de batuqueros. Treinta años después se extiende en todo el territorio nacional y llega a Buenos Aires. Otros Babalorixás llegaron trayendo sus naciones, otras Mães de Santo incursionaron con sus danzas y sus fundamentos, pero la magia del primer encuentro aún esta latente, la fuerza del axé de Bará Exu Bi se extiende a lo largo y ancho de nuestras vidas, para él no existen las fronteras.

Sus hijos plantaron nuevas semillas, muchas continúan en el axé que fueron plantadas, otros buscaron nuevos caminos, para finalizar o comenzar un nuevo verbo, una nueva lectura pero un viejo camino, el del crecimiento espiritual. Los hijos del Bará Exu Bi nos quedamos con una enseñanza que una vez viéramos de él, cuando le visito Joasinho da Gomeia, el recibimiento fue muy cálido y dio a entender el conocimiento de mucho tiempo atrás: "El hombre que preserva a sus amigos jamás es dominado por las tempestades de la existencia; tiene fuerzas para vencer las dificultades y seguir adelante".

En el nuevo siglo, en el comienzo del milenio, los hijos, nietos, bisnietos y tataranietos del introductor del Batuque en el Uruguay rinden este sincero homenaje a éste gran maestro religioso, que dejara el camino abierto para transitar en el ALUPO BARÁ EXU BI (señor de los caminos).

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miércoles, 29 de septiembre de 2010

ORIXA XANGO FELICIDADES HERMANOS !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

XANGÓ
Rey de Oyo, tuvo tres esposas OBA, OXUM Y OIA. Su favorita siempre fué OXUM, OBA fué la despreciada y OIA lo acompañó a la guerra.Es un Orixá muy popular, autoritario y poderoso, decide sobre el bien y el mal, es distribuidor de la justicia, es el gran juez entre los ORIXA. Su arma es un hacha de doble filo llamada OXE. Dios del rayo y del trueno. Dueño del atabaque, dueño de la mesa en la cual comemos. Cuenta una de las leyendas que Xango mandó a buscar la pócima de el poder sobre los rayos y vientos con su esposa OIA, esta curiosa como lo es lo probó primeto y así quedó compartido el poder sobre los rayos y las tempestades.El gran amor de XANGO fué OXUM, el quedó facinado por su bellesa y pasó a perseguirla incesantemente,algunas historias cuentan que Xango no era violento porque Oxum se lo impedia,y otras dicen que el se postró a los pies de Oxum en prueba del respeto que ella le despertaba.
XANGO
ADGAYU IBEYI - ADGANJU - OGODO

Color: Rojo y Blanco

Cuenta: 6 Múltiplo: 3,6,12,18,24

Saludo: CAO CABELECILE

Data: 27.29 y 30 de Septiembre

Sincretismo: San Miguel Arcangel, San Marcos de León

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:
Lengua, glándulas salivares, esófago, boca, sangre, bronquios,pecho,huesos del abdomen, huesos del rostro.





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lunes, 27 de septiembre de 2010

FELIZ DATA ORIXA XANGO

EL 27 DE SEPTIEMBRE POR EL SINCRETISMO RELIGIOSO FESTEJAMOS LA DATA DE ORIXA XANGO AGANJU DE IBEIJIS EL DIA 29 DEL SEPTIEMBRE ORIXA XANGO AGANJU Y EL 30 XANGO AGODO
FELICIDADES A TODO EL PUEBLO Y HERMANOS/AS AFROUMBANDISTAS
AXE
PAI CRISTIAN DE BARA

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martes, 31 de agosto de 2010

COMUNICADO DE AFROUMBANDISTAS POR MACUMBA EN PLAYA VERDE

COMUNICADO DE AFROUMBANDISTAS POR MACUMBA EN PLAYA VERDE
Respecto a una publicación en LR con fecha 31 de agosto/2010 difundida también por otros medios incluso Internet, mostrando fotos de unos animales sin cabeza sobre arena en la noche, atribuidos a una “macumba” término generalizado y vulgarmente utilizado para denominar a los cultos de origen afro, decimos:

1) Tales hechos de descuartizamiento de animales -ovejas, perros- dejados posteriormente en la vía pública, no pertenecen a ninguno de los ritos de las religiones afroamerindio umbandistas practicadas en Uruguay, en la región y en el mundo. Por tanto, desvinculamos la participación directa o indirecta de dirigentes espirituales de Umbanda o cultos Afro con lo exhibido en prensa.

2) Deploramos y condenamos esos desbordes y consideramos que quien lleva a cabo tales despropósitos debe ser enjuiciado y penalizado por la justicia competente. Teniendo en cuenta expresamente, la cantidad de gente con hambre que podría ser alimentada especialmente niños.

En relación a quienes hacen pública la situación lanzamos la siguiente alerta:

1- En varias oportunidades, con la bandera de la protección a los animales, personas de perfil pseudo evangelista (ellos citan la Biblia en facebook) con odio acérrimo por las religiones nativas y buscando provecho económico individual, han lanzado este tipo de alarmas (una vez fueron fotos de gatos desollados mostradas en la rural del Prado) con el fin de difamar una fe milenaria como son los cultos de origen afro también llamados popularmente “macumba”, generando alarma con un panorama macabro que no nos es propio, logrando sensibilizar a la opinión pública para que haga donaciones económicas a veces de muy importante monto. Hay gente que motivada por la obra, en sí misma altruista, regala vehículos y mucho dinero.

2- Aprovechamos para denunciar una persecución ideológica de estas personas de Animal Help contra templos afroumbandistas, haciendo denuncias en seccionales policiales, que logran interrumpir los ritos aunque luego queda en nada porque nuestras creencias están amparadas por la libertad de culto constitucional y por leyes específicas. Comemos animales de criadero faenados en los templos en ocasiones de retiros espirituales en los que no se puede consumir carne contaminada de la carnicería; lugar donde la gran mayoría del Uruguay compra cadáveres de animales para hacer ricos asados; y se comparte el alimento en comunión de fieles y con todos los asistentes, en fiestas religiosas de culminación de rituales sagrados.

3- Animal Help pide requisa de los animales para quedarse con ellos cuando denuncian, en estos casos; chivos, gallinas, cerdos, etc. Preguntamos ¿tienen criaderos permanentes de animales de consumo? ¿Los venden entonces? Todos ellos no son vegetarianos. ¿Se los comen?

4- ¿Cómo se sabe que fue en Playa Verde? Podrían ser fotos de cualquier parte del planeta.

5- Denunciamos: lo que Animal Help mostró sobre la arena, es una puesta en escena y exigimos saber quién degolló a los dos perros y a las dos ovejas. Porque los únicos directamente relacionados al hecho fueron ellos. Las fotos que exhiben obviamente fueron tomadas por la noche y sin embargo en la nota de LR manifiestan haberlas encontrado al otro día lo cual es obviamente falso a estar por lo que ellos mismos muestran. Si ven en el facebook , http://www.facebook.com/?sk=messages#!/?page=1&sk=messages&tid=1345217830984, hay 25 fotos y todas de noche. Es una pena la conclusión pero al menos hay que pensarlo porque no es la primera vez que suceden tales lamentables hechos.

QUIEN TENGA CEREBRO Y CORAZÓN LOS USE PARA BIEN DE LA HUMANIDAD.

LOS QUE LE ARRANCARON LA CABEZA A LOS PERROS MERECEN IR A LA CÁRCEL

PERO ¡¡NO SON AFROUMBANDISTAS!!



SUSANA ANDRADE – JULIO KRONBERG

FEDERACIÓN IFA DEL URUGUAY – GRUPO ATABAQUE

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lunes, 30 de agosto de 2010

RELIGION YORUBA - NACIONES DEL BATUQUE Iemanjá

RELIGION YORUBA - NACIONES DEL BATUQUE

Iemanjá

BOCI: en la orilla de la playa
BOMI: dentro del agua
Naná Burukum es un orixá que no pertenece al grupo de las Iemanjá
Madre del pez se convierte en nube que produce lluvia
Fue Yemoja (Madre de los Peces) quién vivió sola en Ojú Òrun (El Cielo) en el día que Olodumare decidió que Yemoja necesitaba una familia. Ojú Òrún (El Cielo) se volvió Omi Òrun (Las Aguas Celestiales) quien le dio a Yemoja (Madre de los Peces) toda la ire (buena fortuna) necesitaba vivir y ala (soñar). Omi Òrun (Las Aguas Ancestrales) fueron donde ella vivió y comió, vivió y comió, vivió y comió hasta que su estómago se abrió creando Ìrawo (las estrellas), Oru (El sol) e irawo ti nye orun ka (los planetas).
En ese día Yemoja vino a vivir a Oni aiye (Aguas Terrenales) donde ella vivió y comió, vivió y comió, vivió y comió, hasta que su estómago se abrió creando a los Orisha. Fue en ese día que Shango, Oya, Ògún, Oshun, Osanyin Babaluaiye e Ibeji vinieron al mundo.


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martes, 10 de agosto de 2010

CICLO DE CHARLAS “LIBERTAD RELIGIOSA DERECHO HUMANO”

CICLO DE CHARLAS “LIBERTAD RELIGIOSA DERECHO HUMANO”

Inauguración CICLO DE CHARLAS “LIBERTAD RELIGIOSA DERECHO HUMANO”
REUNIÓN INFORMATIVA SOBRE LEY DE BIENESTAR ANIMAL 18471 Art. 3
INCIDENCIA EN LA LIBERTAD DE CULTOS
PARA LA COMUNIDAD AFROUMBANDISTA DEL URUGUAY
EXPONEN:
Dra. Pilar Elhordoy asesora en casos contra violaciones a DDHH en dictadura
Dra. Carmen Asiaín Abogada Consorcio Latinoamericano de Libertades Religiosas
Periodista Santiago Tricánico, escritor e investigador sobre religiones.
Antropólogo Prof. Renzo Pi Hugarte Facultad de Humanidades y Ciencias
Diputado Gustavo Bernini actuante en la creación de la Ley 18471
SALA PASAJE ACUÑA DE FIGUEROA EDIFICIO ANEXO PARLAMENTO
VIERNES 10 DE SETIEMBRE/2010 - 18 Y 30 HS.
Organizan y convocan: Grupo Atabaque y Federación IFA del Uruguay
atabaque1@hotmail.com Cel 099215451 Tel. 2006821
ANOTARSE PARA ASISTIR - ENTRADA GRATUITA
REGISTROS Y DERECHO DE ADMISIÓN RESERVADOS
SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA AXE DEFENSOR Y DIFUSOR DE LAS RELIGIONES AFROUMBANDISTAS Y AFROAMERINDIAS


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martes, 3 de agosto de 2010

> El espiritismo es imbatible

Ayer, como hoy, opositores sistemáticos por intereses o falta de conocimiento de los hechos pueden combatir una idea, un hombre o hasta quemar libros. La Doctrina se conserva inalterable, por que viene de lo Alto. Da al hombre la seguridad, el conocimiento de las cosas, religándolo a Dios, atrayéndolo para los verdaderos principios de Su Ley, consolidándolo por la fe y por la esperanza en días mejores.

Como todo lo que constituye novedad, la Doctrina Espiritista cuenta con adeptos y con contrarios. Así lo dijo Allan Kardec en "El Libro de los Espíritus" al citar numerosas respuestas para las objeciones a la Doctrina.

Ayer renombrados cientificos se ponían en una postura opositora al Espiritismo, como los insignes Oliver Lodge, Aksakof, Cesare Lombroso, William Crookes, entre otros, con la esperanza de desmoralizar a los fenómenos espiritistas. Ellos, entre tanto, acabaron convenciéndose de la autenticidad de los fenómenos, dadas las evidencias de los hechos, y se volvieron incluso incansables colaboradores de Kardec.

Tras los científicos, los incrédulos en general, hay, como bien sabemos un grupo muy peculiar, los adversarios de las ideas renovadoras que son los pretendidos exegetas fanaticos de otras religiones y sectas. ¡Ah! Esos son unos incansables combatientes de la Doctrina incompatibles con el materialismo que hasta sancionan el egoismo, que es el orígen de todos los vicios y que, todavía, da pretexto al suicidio.

Pero, por increible que pueda parecernos, existe otro grupo verdaderamente peculiar, parecido a los ya citados, y que consta, sobre todo, en nuestro medio. Son los que luchan por la rectificación doctrinaria, intentando enfranquecer el Movimiento Espiritista en nuestra tierra. Son los que instigan en los grupos la cizaña y detonan argumentos acusadores e injustificables contra la Doctrina con el pretexto de ser reformadores. Son los que reculan ante la obligación de – ellos mismos – reformarse; los que quedaron a mitad de camino y se apartaron de sus hermanos en la creencia – o sea, de aquellos que sinceramente quieren mejorar, que se esforzaron para tal. Finalmente, son "los que guardan sus simnpatías para los que les compartían de las franquezas o avisos".

Con todo, sigue su trayectoria de Luz el Espiritismo, a pesar de sus contrarios de todos los tiempos y de toda naturaleza, conectados a los dictámenes de Cristo. De ahí el resultado de su inmenso éxito junto a las masas, principalmente, sin ningún aparato de medida. Va directo a la inteligencia, pro que es de su claridad de donde proviene toda su fuerza.

Por eso es por lo que muchos vienen buscando en nuestras casas espirituales el consuelo y la claridad acerca de la problemática de la vida.

Al margen de todo eso, el Espiritismo continúa trabajando en los principios sagrados de elevar la Humanidad a Dios, el cual quiere que el hombre reconsidere su posición a través de la nueva revelación, llevada por esa pléyade de Espíritus bajo la ordenanza del Espíritu de la verdad que tan bien lo caracteriza y presenta. En fase de decrepitud de las creencias cristalizadas, dogmáticas, el Fuera de la Iglesia no hay salvación da fe ciega de que lo que es es Fuera de la Caridad no hay salvación.

De carácter esencialmente divino, jamás podría sobrevivirse a las ideas humanas y concebirse en medio de tanto progreso tecnológico para facilitar las pesquisas; correría fatalmente el riesgo de la superación – faz de la eclosión de hechos que revolucionaron la Ciencia del siglo XIX hasta los días modernos.

Es la Doctrina de los Espíritus; ellos lo hicieron igualmente (y hasta hoy lo hacen) su propaganda via mediumnidad – fueron innumerables médiums esparcidos por todo el planeta en consonancia impecable con los mensajes citados del Ayer. Es la Doctrina Universal: "Si hubiese habido un único intérprete, por más favorecido que fuese, el Espiritismo sería mal conocido".

Por tanto, se ve de donde procede, es una obra de seres incorporeos que pueblan las moradas del Señor.

El hombre, pues es limitado. ... Los tiempos cambian ...

¡Pueden combatir una idea, un hombre, y hasta quemar libros!...

Igualmente así, la Doctrina se conserva inalterable, por que emana de una sola fuente: ¡Los Espíritus!.

Es filosofía, Ciencia y Religión. La Filosofía nos facilita las respuestas, hasta entonces, insolubles en el campo del ser, del Destino y del Dolor; la Ciencia, como medio de abrir horizontes nuevos para los conocimientos humanos; y la Religión condicionada

con esos dos factores, forma una perfecta trilogía, contribuyendo sobremanera a la reforma de nuestro carácter, reuníen-donos al Creador.

Los tiempos predichos por Jesús han llegado; es Su segundo adviento (Léase Juan 14 vv. 15 a 17 y 26). Las grandes voces del cielo ya resonan como trompetas a las que se asocian los cánticos de los ángeles para proclamar la derrocación del materialismo y de los amantes de las profundidades de la ignorancia farisea que, a la vera del 3º milenio, resplandecen y depravan, todavía intentando dar un golpe más al Espiritismo.

Es misión de los verdaderos adeptos de Jesús y de Kardec defender la integridad doctrinaria, como verdaderos apóstoles del bien, esto es, sin sectarismos, viendo, en todos, hijos de Dios, conforme nos enseña Jesús; no olvidando que, un dia, muchos de nosotros ignoramos cuando será (¿quién lo sabe?) combatimos esas ideas sublimes. Defender sin distinción y sin personalismo, dentro de una conducta moral evangélica ejemplificada.

Como quedó claro en su iluminado contenido: Fuera de la Caridad no existe realmente la Salvación.


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viernes, 30 de julio de 2010

> ALGUNAS DEFUMACIONES Y FUNCIONES

ALGUNAS DEFUMACIONES Y FUNCIONES

ROMERO: se coloca en cruz pulverizado sobre las brasas de carbón en un recipiente adecuado para defumar las casa, negocios o ambientes escogidos a fin de apartar personas con ondas negativas o malas intenciones.

RUDA: aleja las plagas y corta brujerías.

ARTEMISA: sirve para atraer espíritus benefactores y alejar los malos.

ELEBORO: para limpieza espiritual.

INCIENSO: su aroma es agradable a los Orixas y a las entidades espirituales.

MIRRA: corta brujerías, expulsa los espíritus negativos y aclara el ambiente, es buena quemarla después de asistir a funerales.

NARANJA (cáscara): atrae clientes y el dinero, es buena para locales comerciales.

SÁNDALO: atrae la buena suerte.

AJO (cáscara): despeja ambientes con malos fluidos.

LAVANDA: para mantener el equilibrio espiritual, (se utiliza con romero).

ORÉGANO: es muy bueno para cortar brujerías.

CAFÉ: da fuerzas para afrontar obstáculos y cortar las maldiciones.

YERBA MATE: para atraer tranquilidad y estimulo para luchar.


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jueves, 22 de julio de 2010

EL CULTO DE LOS ANTEPASADOS

Más cerca de los dioses

Una milenaria tradición religiosa rinde culto a aquellos que ahora están “más cerca de los dioses”. Ellos nos ayudan y asisten para hacer mejor nuestra existencia terrenal. Han pasado de una vida a otra y desde su dimensión sagrada también velan por sus descendientes. Ofrecerles devoción y respeto ha sido siempre una obligación insoslayable para todos los practicantes del afroumbandismo.

El culto a los antepasados es parte fundamental de los cultos y ritos afroumbandistas.

Ese culto corresponde a una tradición religiosa milenaria común a todos los pueblos de África, que se mantiene vigorosa actualmente pese a los intentos de occidentalización que sufren los habitantes del continente madre. Las ceremonias especiales que en África se tributan a los antepasados tienen lugar generalmente en la estación seca, cuando los hombres y mujeres que trabajan la tierra están en mejores condiciones de consagrarse al cumplimiento de sus deberes religiosos relativos a los difuntos.

En la época de lluvias, las más importantes celebraciones están ligadas a la fertilidad y a la fecundidad de la tierra y tienen el objeto de pedir a los dioses ayuda y respaldo para que la siembra tenga buenos resultados y colme las esperanzas de los campesinos.

En África, la figura del antepasado es destinataria de ritos y ofrendas orientadas a acrecentar la fuerza vital y pedir protección.

Los antepasados están cerca de los dioses y por esa razón son objeto de plegarias especiales.

En este contexto, los funerales de los muertos tienen una significación muy especial. Se considera que la “muerte” marca simplemente el paso de una vida a otra y por esa razón se honra con ritos especiales a quienes dejan este mundo.

Los funerales pueden durar semanas y hasta meses. Constan de varias ceremonias fijadas por la tradición, que incluyen fiestas fúnebres cuya realización constituye una obligación religiosa a la que nadie puede sustraerse.

En el sistema de creencias yoruba, que conforma la raíz cultural del afroumbandismo uruguayo, la persona humana es indestructible y cuando deja físicamente este mundo terrenal asume desde otra dimensión el lugar de un antepasado que asistirá y ayudará a sus descendientes con consejos oportunos y benévolo apoyo.

Si bien el apogeo de época seca es en África el período en el cual se llevan a cabo ceremonias especiales dedicadas a los antepasados, este culto tiene también otra expresiones importantes en el resto del año. Una tiene lugar cuando comienza la recolección de lo sembrado, momento en la cual se tributa a los antepasados primicias de las cosechas. Esto hace que el culto a los antepasados sea constante en las religiones africanas tradicionales.


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sábado, 17 de julio de 2010

> LOS CREADORES DE LA CIUDAD SAGRADA

El arte de los dioses

De la tierra sacó el hombre sus primeros materiales para crear y hoy los sigue utilizando. En Ilé-Ifé, la ciudad sagrada, esta tradición se remonta a épocas muy antiguas que casi se pierden en la memoria del tiempo y sus orígenes están en los dioses. Esta nota cuenta esa historia y la trae hasta nuestros días, reproduciendo testimonios de artistas yorubas.

En la prehistórica Ifé había una tradición por la cual diferentes familias se especializaban en distintas industrias. Es posible que las industrias datan de los primero días de Ifé. Si como Eghareva expresa, Oba Oguola hizo llamar a Igue-Igha para que viniera a Ifa a enseñar el pulido del bronce a la gente de Edo, que reinó en el 1280 de la era cristiana, entonces el comienzo del trabajo en bronce debe haber tenido lugar antes del 1280 (Hodgkin, 1960 p.73). El descubrimiento arqueológico de rosarios de piedra roja y de cuentas de cornerina (cuarzo), en el siglo catorce, localizados en Obalara (Garlake, 1974, 139) nos dicen que la fabricación de los mismos debe ser tan antigua en Ifé como las industrias del metal y la madera.

Una de las primeras industrias del hombre en general era el tejido de bolsos para uso doméstico. Se sugiere como problema (Cole 1967,43) que la fabricación de bolsos haya tenido lugar en fecha anterior a la industria cerámicas, ya que desde el punto de vista arqueológico la fabricación de bolsos se sospecha que ya tenía lugar en Shanidar Neolítico (Irak) alrededor del 8.900 AC., verificada en Camble´s Cave (Kenya) en el 8.600 AC. Y conocida su existencia en Catal Huyuk (Turquía) en el 6500 AC.

La impresión que uno obtiene de la tradición oral de Ifé es de que la fabricación de canastos debe ser la primera de las industrias artísticas o artesanales conocidas por todas las familias y que la idea de la escultura en general proviene originalmente del tejido de bolsos. Quizás esta es la razón por la cual se ha sugerido que los diseños de los canastos tienen características comunes con las pinturas y grabados que se observan en la cerámica (Fragg & Willett, 1960; 29).

OBATALÁ, EL ESCULTOR

De acuerdo con la tradición oral de Ifé (Fabunmi, 1969;6) Obatalá fue el mayor de los escultores. Olodumaré (Dios) le dio la prerrogativa de crear hombres o mujeres de rasgos regulares o deformes. No hay dudas que durante el Festival Anual de Obatalá en Ifé, sus devotos guiaban los cánticos de esta forma:

Oirsa ni ma sin

Eni s’oju,se’mu

Orisa ni ma sin.

Traducción: Yo adoraré a Orisa (Obatalá)

El moldeador de ojos y narices/ Yo adorare a Orisa.

La estructura (onayiya) como industria dio lugar al tallado de piedra, a la fundición del metal, y al esculpido de madera y marfil. De acuerdo con el testimonio de la familia Agbeke, los escultores profesionales trabajaban en piedra, madera o marfil. Sólo pocos escultores en piedra pueden ser encontrados en Ifé hoy día ya que no hay demanda de trabajos en piedra. Ben Oluyemi me dice que él aun esculpe en piedra a pedido. El marfil es caro por lo cual la escultura moderna en marfil, iroke Ifa, se hace estrictamente en base a pedidos. También Frobenius (1968; 298) ha sugerido que debido a los altos precios que se paga por el marfil, los talladores yoruba las han imitado en madera.

La gran cantidad de piedra bellamente tallada vista en Ifé es evidencia directa de la importancia de la escultura en piedra en la prehistoria. Entre los importantes ejemplos están las imágenes esculpidas de Oranmiyan, que es un obelisco de piedra de 5,27 mts de altura; el taburete de Oluorogbo, hecho en granito, informado como perteneciente a la prehistórica Ifé “intelectual”. Casi todas las deidades de Ifé eran representadas en piedra y aun los basamentos eran de piedra. La industria de piedra Agidi, una aldea donde los trozos de arcilla tenían diferentes motivos marcados en ellos, data probablemente de sólo unos pocos cientos de años. Todo esto demuestra que la industria de piedra no ha muerto en Ifé. Las escuelas de Ben Oluyemi y Taiwo Awodire representan a los modernos escultores en piedra.

LOS HERREROS DE HOY

El trabajo en metal puede ser agrupado en dos divisiones relacionadas. La primera es el forjado, el metal golpeado asociado con los herreros (Alagbede dudu); la segunda es el trabajo de Asude, que significa literalmente herrero de bronce, quien trabaja con metales no ferrosos.

Estos metales comprendían grafito, plata, cobre y sus aleaciones. Bronce es la aleación de cobre y plata, mientras que bronce pulido es la aleación de cobre y zinc. Estos herreros forjaron en las dos aleaciones y por ello fueron conocidos como los moldeadores de ambos tipos de bronce.

Entre los actuales recogimos estos testimonios.

Meroko Keranjakun, quien murió hace alrededor de 80 años, una vez vivió en el sector de Obalaaye Awonbiogbon, en el barrio Okerewe de Ifé Meroko dio nacimiento a Ajibona y le enseño la industria de la fundición del bronce. La esposa de Ajibona, Emilia Moronkeye de Obalaaye Awonbiogbon, fue mi informante. Mi informante, cuya único descendiente es mujer, lamenta que nadie en su familia pueda fundir en bronce actualmente porque la fundición en metal es una ocupación masculina en Ifé.

Gbetu, quien falleció hace cinco años, aprendió el arte de fundición del bronce de Keranjakun. Lamidi Oke, quién aún funde en bronce en Okiti en Ifé, aprendió el oficio de su padre, Gbetu. Lamidi, como su padre, a quine conocí muy bien, funde orere (objetos de Ifá), opele (cadenas de adivinación), ogboni, emblema de bronce, cabezas humanas, anillo para los dedos y figuritas de animales. Como su padre, Lamidi fune por la técnica de la cera perdida. Este es un método por el cual se hace un modelo en cera, generalmente sobre un molde de barro. Este modelo se cubre entonces con varias capas de barro. El modelo se deja secar luego de lo cual se derrite la cera para ser sustituida por el metal fundido vertido dentro del molde a través de un agujero hecho en la parte superior. Finalmente se rompe el barro cocido dejando la fundición. La mido tiene su mercado principal en Ifé pero también recibe pedidos de otros pueblos de Nigeria. La materia prima para la fundición de bronce la compra en llorin.

Se cree que el Ooni de Ifé una vez encargó al padre de Lamidi la fundición de Ida Oranmiyan (espada de Oranmiyan), que era conservada en Oyo y llevada a Ilé-Ifé cuando la muerte de un Alaafín y mantenida oculta en la tumba de Oranmiyan antes de ser traída nuevamente para la instalación de cada nuevo Alaafín (1967,93).

La familia Jako de Ejio-Arode, Sector Moore de Ifé, solía fundir metal en el pasado. Al investigar se descubrió que este oficio había muerto y que nadie en esta familia tienen ahora el conocimiento de la técnica de fundición de metal.

El jefe Obajio Olayinka me informó que el último fundidor de metal conocido en la familia Jako murió hace alrededor de cincuenta años y que desde entonces nadie ha revivido el oficio. El único hijo sobreviviente de la Familia Jako vive actualmente en algún lugar de Osogbo.

Ben Oluyemi vive en el sector de Okerewe de Ifé. El es un escultor. Talla en piedra, madera, moldea arcilla y funde en bronce. Su padre le enseño el arte de la escultura en madera, piedra y arcilla, pero aprendió la fundición de metales con Gbetu de Okiti, región de Ifé.

Desde entonces ha entrenado otros alumnos entre los que se encuentra Akin Omoyayi, Ayo y Kola, quienes ahora trabajan en arcilla y madera. Tres de sus hijos, Mattheew, Kehinde y Sunday conocen la fundición de metales también como el tallado en madera.

Sobre el tallado en piedra, Oluyemi explicó que el tallado en piedra no ha muerto como mucha gente cree. De acuerdo a lo que el dice, no todos los escultores pueden tallar la piedra ya que es una técnica muy difícil. Con la observación uno comprende que sólo las deidades importantes como Obatalá, Oluorogbo, Orisa Ikire y Orisa ljugbe son representadas en piedra porque es menos perecible que otro material. Es razonable que rara vez se reponga, y la habilidad para hacerlo es bastante poco común. Por ejemplo Oluyemi recibió un pedido de un babalawo para tallar una imagen de Esu en piedra, hace unos pocos años.

LAS CUENTAS SAGRADAS

Como sugiere Willett (1967,106), la manufacura de cuentas en la antigua Ifé parece haber sido una industria importante. Iyum y Segí eran hechos originalmente de una sustancia “extraída de la Tierra”. La gente dice que es idaro pero esto es, quizás, solo un nombre conveniente. En la experiencia de Isoya donde algunas fueron descubiertas, muestra que el material es probablemente una especie de piedra semi-preciosa que tiene formaciones criptocristalinas de sílice, uno de los elementos geológicos distribuido más ampliamente en África Oeste (Fage, 1962 p. B46). La gente de Ifé puede haber usado este material antes del descubrimiento del vidrio. A pesar de que las cuentas fabricadas hoy en día son todavía llamadas Iyum y Seguí, el material es vidrio.

Se dice que Olokum era una de las esposas de Oduduwa. Durante su vida, vivió en el Complejo Walode, Ilode. Dice la tradición oral que fue la primera mujer que fabricó akun (cuentas). Su taller estaba en Igbo Olokun, un bosque de 10 acres a medio kilómetro de Fajuyi Road y llegando casi hasta el arroyo de Esinmirin en Ilesa Road. En este antiguo centro industrial se encuentran aun hoy fragmento de cuentas y frágiles brazaletes de arcilla blanca.

Recientemente, muchos fragmentos de vidrio han sido encontrados en muchos lugares de Ifé. Willett (1967,106) descubrió muchos en Ita Yemoo. Eyo descubrió algunas en Odogbe en 1967 (Eyo 1970,85). Más de 40 fragmentos se descubrieron en Fajuyi Road cuando se reconstruyó el camino Ifé-Olesa en diciembre 1975.

Los fragmentos me fueron entregados por los obreros quienes accidentalmente los habían hechos pedazos. En Moore, justo detrás de la iglesia de Cristo Apostólico, fueron encontrados algunos fragmentos por el Sr. Adeduntan del Museo de Antigüedades de Ifé. En el Museo de Antigüedades de Ifé se encuentran en exhibición dos crisoles de cuentas de vidrio enteros, que fueron descubiertos en Itajero, Sector de Ilode.

Estos descubrimientos sirven para atestiguar que en la antigua Ifé había muchos centros de industrias de cuentas y vidrio, muchos de ellos aún desconocidos para nosotros.

Olokún tiene la reputación de haber sido la mujer más rica de su época, aunque nunca tuvo hijos. Al presente no se puede rastrear ningún descendientes directo de la familia de esta legendaria fabricante de cuentas. Pero en el mismo complejo de Walode hay una mujer de noventa años, Ifadeju, que vende cuentas.

Omoworí, fabricantes de cuentas, era la madre de Ifadeju. Ifadeju sostenía que su madre era pariente lejana de Olokún. Al preguntarle porque ella no ha estado fabricando cuentas como su madre, explicó que la materia prima para la fabricación de cuentas no se encontraban más en la tierra, de donde originalmente se extraía.

Un templo dedicado a Olokún está situado en el complejo de Walode, cerca de Okun Walode (mar de Walode) dado que ella es una diosa del mar. Hay también otros templos dedicado a ella en el complejo de Wasin, Ilare. En cada uno de estos templos se lleva a cabo una ceremonia anual llamada Odun Olokun (festival de Olokun (festival de Olokun) cuando todos los fabricantes y vendedores de cuentas se congregan en recuerdo de esta rica heroína.

Cuentas Segí e Iyun: Oladusu Agbogunleri y Florence Agbogunleri aprendieron este oficio de Madam Olaifa, la madre de Oladosu. La esposa está completamente dedicada a este trabajo mientras el esposo realiza algún pequeño comercio.

Las cuentas Segí son generalmente azules, mientras que las Iyun son rojas y ambas son en general, tubulares. Antes del conocimiento del vidrio, los Agbogunteri dicen que la materia prima era extraída de la tierra. La extracción de la tierra se ha terminado porque según los fabricantes de cuentas, los materiales se han agotado. Los compradores vienen de Sapele, Warri, Cotonou y la Tierra de Hausa y aun de Ghana. Los jefes de Ifé piden las tubulares con fines de decoración, como parte de sus trajes de jefe.

(*) Eluyemi Omotoso

es consejero del Rey

de Ifé.


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miércoles, 14 de julio de 2010

> Orixás Yorubás,ELEEDA-ORI-EGBE,ABIKÚ,IBEJI

Orixás Yorubás

Dios (nunca adivinando por el precipitado celo misionero) conocido para los yorubas como el único foco trascendente del ser, la instancia ética de absoluta autoridad. Olodumaré es totalmente diferente de todo lo que somos, conocemos o alguna vez pudimos imaginar. El no es comprobarle con nada ni con nadie. Está más allá de la aproximación ritual. Todo el tráfico meta intelectual está a cargo de los dioses, los orixás. El vive y actúa en la conciencia de los yorubas ( mental y físicamente experimentado) como el sagrado gozo por sobre EL, como una realidad siempre presente.

ELEEDA-ORI-EGBE

Eda es todo lo que es credo. Dioses, espíritus, y toda vida nacida en la tierra. Todo es Eda. Eleeda es el creador, es la dimensión creativa de Olodumaré. Eda, siendo creada consciente de la realidad de Olodumaré, es catalíticamente la fuente de la existencia de Ori, el exclusivo metaintelectual de Dios y su sagrado dinamismo. Ori es comparable con el Espíritu Santo , es la sustancia proto-místico de Olodumaré, que en su naturaleza es propiamente, dinámica. Por tanto a Eleeda y Ori se les nombra conjuntamente: Ori im., Eleeda ami (mi Ori, mi creador) durante el ritual. Ori representa más intensamente la propia y única espiritualidad de Dios, y también El en nosotros. El lugar físico de Ori en nosotros es la cabeza también llamada Ori. El ritual de Ori está mayormente combinado con el ritual a Egbe. Ori, nuestro intelecto superior inherente, no puede y no debe ser disociado de Egbe, nuestro propio enjambre de predilecciones emocionales inherentes a nosotros ( como la sicopatología ha mostrado). Estas implicancias emocionales, nunca estacionarías o detenidos y la correspondiente multitud interior de sentimientos espontáneos son espontáneos son epifánicamente representada por una bandada de palomas y se manifiestan en la compleja identidad de su propio Egbe (Egbe quiere decir sociedad). Por tanto, el aspecto emocional de uno mismo se extrovierte y manifiesta en el “cielo” (Orún, cuyo epifonémono es Samon, cielo), desde uno va a regresar, vuelto a nacer bajo una nueva forma de vida. De acuerdo a la compleja comprensión de la realidad yoruba, Ori y Egbe no son, bajo ningún concepto, ideas abstractas o ilustraciones doctrinarias, de algún filosófico concepto de alma. Ori e Egbe son vitales dimensiones de la totalidad de nuestro ser.

ABIKÚ

Abikú son niños que están tan enfáticamente preocupados por la experiencia de “sus compañeros de juego en el cielo” (su distraída complejidad emocional subconsciente) que en general mueren jóvenes para volver con ellos.

Pero lo hacen sólo para añorar sus padres en la tierra, dejando que los hagan nacer nuevamente, sólo para abandonarlos otra vez en poco tiempo.

Uno ejecuta un ritual por la sagrada instancia central de Egbe, como única forma mediante la cual se puede encontrar remedio a está calamidad. También uno trata de espantar al pequeño cuerpo muerto, con el cual muchas veces renacen (como un hecho). Esto entonces ayuda como foco psíquico en las ceremonias siguientes, destinadas a hacer que el pícaro “ángel” se quede.

IBEJI

Ibeji son mellizos (nacimiento ibu, de dos: eji).Aun hoy se les considera como Ara Orún, merodeando del cielo. Son obligados a traer sacrificios regularmente a la sagrada instancia de Ibeji. Si uno muere debe hacerse una pequeña imagen del muerto. Se debe conservar en la casa altar del orixá (antiguamente era cargado en un echarpe en la espalda del sobreviviente). Una pequeña parte de la comida del sobreviviente y una pequeña réplica de trajes comprados recientemente, no debe olvidarse.

Se puede dirigir a cada mellizo como Omo-meji, dos niños. En el pescado sólo se casaban entre ellos o tenían que esperar para el casamiento por un joven del otros sexo.


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4 DE OCTUBRE “DIA DE ORULA”

Hoy 4 de Octubre es día de Orula, muchos Babalawos, Santeros y religiosos celebran y ofrendan a este gran orisha muchos addimus, música y ce...