> LEYES DE IFA EN YORUBA * Y TRADUCCION AL ESPAÑOL

Ika fun ni:

Ika funfun a difa fun agbaagba merindinlogun

won nrele ife won nlo ree toro ogbo

awon le gbo, awon le to bi olodumare ti ran won ni won da ifa si

won ni won agbo, won a to sugbon ki won pa ikilo mo

won ni ki won ma fi esuru pe esuru

won ni ki won ma fi esu\ru\ pe esu\ru\

won ni ki won ma fi odide pe oode

won ni ki won ma fi ewe iroko pe ewe oriro

won ni ki won ma fi aimmowe ba won de odo

won ni ki won ma fi ailoko ba won ke hain-hain

won ni ki won ma gba ona eburu wo le akala

won ni ki won ma fi ikoode nu idi

won ni ki won ma su si epo

won ni ki won ma to si afo

won ni ki won ma gba opa lowo afoju

won ni ki won ma gba opa l'owo ogbo

won ni ki won ma gba obinrin ogboni

won ni ki won ma gba obinrin ore

won ni ki won ma s'oro imule lehin

won ni ki won ma san-an ibante awo

won de'le aye tan ohun ti won ni ki won ma se ni won nse

won ma bere sii iku

won fi igbe ta, won ni Orunmila npa won

Orunmila ni oun ko l'oun npa won

orunmila ni aipa ikilo mo o won lo npa won

agba mi dowo mi

agba kii wi fun ni tele ki o to kan ni.

Mandamientos de Ifa:


1) Ellos, los 16 mayores sacerdotes de ifa fueron a ife para pedir larga vida, viviremos larga vida como declaro olodumare? fue su pregunta a ifa. Ellos avisaron no llamar esuru(tipo de ñame)esuru, o sea no llamar una cosa por otra.

2) Ellos avisaron a los mayores que no llamen los esu\ru\ (tipos de cuentas sagradas) los ileke, o sea, no hacer ritos de los cuales no se tienen conocimientos basicos, no saber diferenciar.

3) Ellos avisaron a ellos al loro (odide) no llamarlo murcielago(oode), o sea, no desencaminar a las gentes, no llevar la personas por una via falsa, confundir las gentes.

4) Ellos avisaron no llamar a las hojas de iroko por oriro, o sea, no engañar a las gentes.

5) Ellos avisaron de no tratar de nadar cuando no se sabe nadar, es decir , no querer ser sabio cuando no lo seas.

6) Ellos avisaron ser humildes y no ser egocentristas.

7) Ellos avisaron de que no se entra a la casa de un oba con malas intenciones-No ser falso.

8) Ellos avisaron no usar las plumas del loro para limpiar su fondillo, es decir, romper los ewo o tabues, no usar mal los textos de ifa.

9) Avisaron no defecar en el epo(aceite de palma), quiere decir mantener los alimentos a los orishas ifa, puros y limpios, asi como toda la paranelfia o intrumentos de ifa y tronos limpios.

10) Avisaron que no debian orinar dentro de afo(la fabrica donde se hace el po), no adulterar los rituales.

11) Avisaron que nunca debian quitar el baston a un ciego, es decir siempre respetar a los que son mas debiles, respetar lo ajeno y tratar a esas personas con respeto.

12) Avisaron que no debian quitar el baston a un anciano, es decir que debemos respetar a las personas mayores, a los mayores de esta religion y respetar siempre las jeralquias.

13)Avisaron que nunca debian acostarse con la esposa de un ogboni, o sea cumplir los juramentos.

14)Avisaron que nunca se debian acostar con la esposa de un amigo, es decir, no traicionar.

15)Avisaron a no ser chismoso, o sea a no revelar los secretos.

16) Avisaron a que no se debian acostar con la mujer de un babalawo.comportarse con honor y respeto.

Cuando los mayores llegaron a la tierra comenzaron a hacer todo lo que estaba prohibido

Comenzaron a morir unos tras otros y gritaron y acusaron a orunmila de asesinato.

Orunmila dijo que no era el quien los estaba matando

Orunmila les dijo que los mayores estaban muriendo porque no respetaban los mandamientos de ifa y que;.

-LA HABILIDAD DE COMPORTARSE CON HONOR Y OBEDECER LOS MANDAMIENTOS DE IFA ES MI RESPONSABILIDAD

ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.arte invito a unirte a mi otra red http://grou.ps/bendicionesymisteriosdeorixasaxe/ sera un gusto que estes presente ahi tambien gracias

EXU TIRIRI

Este es el jefe de la falange que trabaja en las Encruzilhadas de los campos, cuyos caminos son de tierra. Existen además los Señores que se presentan en las "giras" y son enviados por este Exu, los cuales vienen con algunos de los siguientes nombres:
Seu Tiriri das Encruzilhadas Seu Tiriri das Matas
Seu Tiriri dos Infernos Seu Tiriri Menino
Seu Tiriri da Kalunga Seu Tiriri das Almas
Seu Tiriri da Figueira Seu Tiriri do Cruzeiro
Seu Tiriri da Meia Noite Seu Tiriri Cigano
Existen además algunos Tiriri que al final dan otro nombre en africano, para especificar el tipo de Tiriri que los comanda en el Astral : Tiriri-Bará; Tiriri- Apavená; Tiriri- Apanadá; Tiriri- Lonán, los que a la vez están bajo el comando de Exu-Tiriri. Claro que el nombre en Africano que da la Entidad manifestada en el médium debe tener correspondencia con el que está en portugués. Tiriri es el "Señor de la videncia" o aquel que ve más allá, donde otros no pueden, por esto es uno de los Exu más invocados en casos relacionados con la adivinación a través de los cauríes ( buzios ) principalmente en las ramas de Candomblé. Dependiendo del tipo de Tiriri ( del camino o pasaje ) dependerá el tipo de Pombagira que lo acompañe en los trabajos. La pareja de cada Exu se evidencia en las zimbas (pontos riscados), las cuales son antiguos símbolos, los cuales representan el lugar donde vive el Exu, su nombre y su pareja como temas principales, aunque también se puede leer en los mismos parte de la vida terrenal de dicho Exu. Los pontos riscados son la firme evidencia de que lo que está escrito nadie lo puede cambiar, esto se aplica también al nombre del Exu, su vida, morada y pareja, en estos cultos la zimba o firma espiritual equivale a Ifá para el culto yoruba. Lamentablemente, no todos se capacitan en el estudio de los símbolos sagrados y por esto muchas veces somos testigos de que se hacen asentamientos de Exu donde se le da un nombre que no le pertenece o a veces se le da una pareja que no le corresponde. Esto trae como consecuencia que la persona que recibe a dicha Entidad, con el tiempo termine alejándose de ese templo, para buscar alguno donde en realidad reconozcan su nombre o pareja. Se presenta casi siempre bajo el aspecto de un hombre de tez oscura, con bigote afinado en las puntas, con la cabeza rapada o con poco pelo. Gusta del buen whisky o de bebidas fuertes de buena calidad, habanos gruesos
ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.arte invito a unirte a mi otra red http://grou.ps/bendicionesymisteriosdeorixasaxe/ sera un gusto que estes presente ahi tambien gracias

> Puntos de Pomba Gira Maria Mulambo * y otros puntos varios

Olha, minha gente.
Ela é farrapo só (Bis)
Pomba Gira María Mulambo.
Ê de coró, có, có (Bis)

Mas que caminho tâo oscuro.
Que vai passando aquela moca (Bis)
Com seus farrapos de chita.
Estalando osso, por osso (Bis)

María Mulambo traz.
Linda sala com sete guizos (Bis)
Quando roda nos Terreiros.
Trabalhando nas demandas
Mostras que tem muito juizo.
Moço ¿você conhece aquela moça?
Ela trabalha na figueira
Olhando osso, osso por osso
Dente por dente, olho por olho
Ela é Maria Molambô
Ela é Maria mulher.

Pra quem não conhece,
Eu vou falar de ela,
De seus olhos grandes
Que feitiço têm.
Ela é moza bonita
De cabelo preto
E em seu andar sereno
Perfume em sua pele.
Maria Molambô é aquela mulher
Maria Molambô é aquela mulher
Maria Molambô é aquela mulher
Maria Molambô é.

Tata Mulambo,
Ela mereceu ganhar,
Ganhar o que ganhou.
Foram sete rosas na Calunga,
Sete marafos e uma saia de cetim.
E como todo esso não bastase.
Ela ganhou uma coroa de Atoto.
Atotô meu pae, Atotô meu Senhor,
Tata Molambo mereceu o que ganhou.

Se a sua catatumba tem mistério,
Mas ela é Pomba Gira do cemitério.
Mas ela é loira dos olhos azuis,
Ela é Molambô, filha de Seu Omolú.

PONTO DE CHAMADA DOS EXUS
Eu vou, eu vou, eu vou mandar chamar meu povo (bis)
Eu vou mandar chamar meu povo, lá nas sete encruzilhadas
Eu vou mandar chamar meu povo, sem Exu não se faz nada
PONTO DE TRANCA-RUA
O sino da igrejinha faz belém-blém-blom (bis)
Deu meia noite e o galo já cantou
Seu Tranca-Rua que é o dono da gira
Oi corre gira que Ogum mandou...

PONTO DE TRANCA-RUA
Deu meia noite, a lua se escondeu
Lá na encruzilhada, dando a sua gargalhada,
Tranca-Rua apareceu
A Laroiê, a laroiê, a laroiê
É mojibá, é mojibé, mojibará
Lá, na encruzilhada dando a sua gargalhada
Tranca-Rua apareceu.

PONTO DE TRANCA-RUA
Vocês estão vendo esse moço, que no cruzeiro está
Pois preste bastante atenção, quando por ele passar...
Preste uma grande homenagem, com todo o respeito que há...
Ele é o Exu Tranca-Rua, Filho das Almas também...
Cuidado gente, não vão se enganar...
Ou nossos caminhos ele poderá trancar
PONTO DE MARIA PADILHA
Você sabe quem sou eu, você sabe quem sou eu
Eu giro ao meio dia, eu giro à meia noite
Eu giro a qualquer hora
Você sabe quem sou eu, você sabe quem sou eu
Eu sou Exu mulher
Oi me diga seu nome, oi me diga seu nome
Sou a Maria Padilha, rainha do Candomblé
PONTO DE EXU DO LODO
Exu do Lodo, você não é brincadeira
Exu do Lodo, você mora na ladeira
A capa prá Exu que eu mandei fazer
Não era prá Exu, é prá Bará Lodê...

PONTO DE EXU VELUDO
Ai Veludo, mora na boca do brejo (bis)
Ele mora na calunga, ele é do cemitério (bis)

PONTO DE EXU VELUDO
Comigo ninguém pode, mas eu posso com tudo
Lá na minha encruzilhada, me chamo Exu Veludo!


PONTO DOS EXUS
Eu vi o Exu velho, no alto do chapadão...
Comendo jaca madura e jogando verde no chão...

EXU TIRIRI
Eu sou o Tiriri, senhor da encruzilhada
Presto conta, tomo conta, ao romper da madrugada

EXU SETE VENTANIAS
Sopra toda a noite, venta todo o dia
Eu sou o exu do vento, sou Sete Ventanias
PONTO DE ZÉ PELINTRA
Eu encontrei, Zé Pelintra na estrada
Chorava pelo amor de sua amada
Ele chorava por uma mulher (bis)
Que não lhe amava...


PONTO DE ZÉ PELINTRA
Oi Zé, tá na mira da lagoa, toma cuidado com o balanço da canoa
Oi Zé, mas com tudo o que fizer, toma cuidado com o balanço da mulher
Cuidado, cuidado, Zé Pelintra chegou
Cuidado, Cuidado, Zé Pelintra é doutor...
Punto de Exu Calunguinha do Mar:



Meia-noite a maré vazante
Lua veio anunciar (Bis)
Eu já vou vencer demanda
Saravá Calunguinha do Mar (Bis)


Vem, vem ó Calunga!
Vem trabalhaar
Vem, vem, vem ó Calunga!
Calunguinha do mar,
O calunga do mar é bom meu pai!
O calunga do mar é bom meu pai!
ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.arte invito a unirte a mi otra red http://grou.ps/bendicionesymisteriosdeorixasaxe/ sera un gusto que estes presente ahi tambien gracias

> HOMENAJE A UNA GRANDE DE LA RELIGION Menininha do Gantuá. Mãe do Brasil

Naquela hora em que as cobras não dormem vamos fazer trilha pela mata e margens do igarapé São Francisco.
Na Bahia de todos os santos e orixás, nasceu a 10 de fevereiro de 1894, Maria Escolástica da Conceição Nazaré, conhecida como Mãe Menininha do Gantuá. Sucessora de Mãe Pulchéria, dirigiu o Terreiro de Candomblé do Gantuá por mais de cinquenta anos, época que aquele ilê viveu o seu apogeu, devido à força e poder dessa filha de Oxum, ela própria uma deusa das águas que veio à Terra e viveu entre nós, nos dando a graça da sua presença.

Deus Olorum, Ele mesmo, de quando em quando manda os seus mensageiros em nosso auxílio. Para restaurar a vida reta, a paz, o amor e a verdade. É assim para todos os povos, pois todos são eleitos de Deus. Também o é o povo de santo.

Mãe espiritual dos baianos, a yalorixá Menininha do Gantois (Gantuá) era reverenciada por poderosos governantes, famosos artistas, intelectuais renomados e homens simples e anônimos do povo. Sua sabedoria, seus bons conselhos e magnetismo era curativo dos males físicos, emocionais, mentais e espirituais de todos que a procuravam para uma palavra amiga, uma benção e a busca da salvação.

A mãe-de-santo Menininha do Gantuá tinha gravado no nome quatro vezes a designação da Mãe de Deus: Maria-Escolástica-Conceição-Nazaré. Apesar de ter sido a principal representante dos cultos afro-brasileiros do seu tempo, quando perguntada qual a sua religião, se intitulava católica, praticando e afirmando a doutrina ecumênica dos caminhos ao Senhor.


ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.arte invito a unirte a mi otra red http://grou.ps/bendicionesymisteriosdeorixasaxe/ sera un gusto que estes presente ahi tambien gracias

< Doctrina de * Umbanda

Doctrina de Umbanda. La Doctrina de Umbanda puede ser resumida en una sola palabra, CARIDAD, esa es la
Doctrina Espiritual, la más grandiosa y perfecta de todas, debemos siempre estar listos a
hacer el bien a nuestro hermano, sea con el pensamiento, con el auxilio a los
necesitados y afligidos, bien con el perdón sincero, aún tratándose de personas que nos
hallan hecho mal. La Ley de Umbanda no permite que seamos ambiciosos y vanidosos,
tampoco mentirosos, puesto que éstos, en cualquier momento serán expulsados de
Umbanda por los Espíritus de Luz.
La CARIDAD bien concebida como Doctrina Espiritual, es un acto evolutivo del Ser
Humano, tenemos como primer elemento, que empieza por nosotros mismos, muchas
veces nos negamos a entendernos, a comunicarnos con nuestro interior, con nuestras
necesidades, con nuestras carencias, equivocándonos creyendo que es más importante el
entorno.
MANDAMIENTOS DE UMBANDA. (Principios de Caridad) 1.- No hacer a nuestros hermanos lo que no deseamos que nos sea hecho.
2.- No codiciar en forma alguna lo que pertenece a otros.
3.- Estar siempre dispuestos a dar socorro a los necesitados.
4.- No hablar mal de nadie, ni hacer difamaciones, ni criticar las acciones ajenas.
5.- Actuar siempre honestamente, cumpliendo nuestro deber y obligaciones aunque sea
necesario ir hasta el sacrificio.
6.- Evitar las malas compañías, sean cuales fueran.
7.- Aunque no siga nuestra doctrina, debemos dar el máximo respeto a las demás
religiones o creencias.
A través de todos los tiempos, sin importar culturas ni religiones, las sociedades se han
ocupado por reglamentar bajo códigos de moral y conducta, las actuaciones en la vida
de los ciudadanos, no en todos los casos, estas normas de moral, han sido las más
idóneas, en algunas ocasiones, simplemente corresponden a los deseos del gobernante o
grupos de poder de turno.
Sin embargo, apartando los excesos cometidos, todos los códigos, normas o
reglamentos de moral, tienen un principio u origen común, en todos los casos, el
encargado de la comunicación con lo invisible, lo astral o lo mágico dependiendo del
tiempo y la cultura, el cómo de denomine, es el encargado de recibir de los dioses el
código que regirá la conducta de los seres bajo su custodia.
Pero todos ellos, tienen su origen en un código de moral que es tan viejo como la vida
misma, traído en los principios, de donde todo se origino y transformados a través de
los tiempos, normas simples pero a la vez de profundo contenido y significado.
Los siete mandamientos de UMBANDA que rigen la conducta del perteneciente a ella,
están inscritos en todas las normas, códigos o leyes de todas las religiones y todas las
sociedades, hasta en aquellas que se autodenominan ateas.
SACRAMENTOS DE UMBANDA. Primer Sacramento BAUTISMO.
Segundo Sacramento CONFIRMACION.
Tercer Sacramento CRUZAMIENTO.
Cuarto Sacramento ORDENACION. Quinto Sacramento ABDATISMO. Sexto Sacramento CASAMIENTO. Séptimo Sacramento DESCRUZAMIENTO. ENIGMAS DE UMBANDA. Enigma de CREADOR.
Enigma de la CREACION.
Enigma de JESUS.
Enigma de la REENCARNACION.
Enigma de la NATURALEZA.
Enigma de la VIDA.
Enigma de la MUERTE.
El misterio de Dios, es el misterio de los misterios, el misterio de la causa primera, que
preocupó a todos los filósofos, a todos los sabios, a todos los sacerdotes y ninguno dio
la solución. Dios no se mide, no se define, no se explica, Dios se manifiesta a través de
los otros misterios. La Creación es la manifestación humana de Dios. La Vida es Dios
en energía y fuerza manifestada. La muerte es Dios recogiendo sus cosechas. La
Reencarnación es Dios en la selección de las almas que necesitan depurarse. La
Naturaleza es la materia de Dios, es Dios madre.
Al observar como brota una planta, como corre el agua en los ríos, como rueda la
piedra, como crece el niño, estaremos aprendiendo que hay un misterio único y que es
un septenario, es la manifestación de uno en siete: Dios, La Creación, Jesús, La Vida,
La Muerte, La Reencarnación, La Naturaleza, son todo un sólo misterio, infinito,
eterno, dentro de lo que la inteligencia humana es.
ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.arte invito a unirte a mi otra red http://grou.ps/bendicionesymisteriosdeorixasaxe/ sera un gusto que estes presente ahi tambien gracias

> HISTORIA DE NIGERIA

HISTORIA DE NIGERIA

Nigeria es uno de los Estados mayores y más poblados de todo el continente africano.
La región de la actual Nigeria comprendida entre los ríos Níger, Kaduna y Benué, vio florecer numerosos reinos ya desde mediados del primer milenio aC. Así, culturas como las de Jos, Nok, Ugedi, Bwari, Jemaa y Kutofo (500 aC -200 dC) dejaron numerosas figuras de arcilla que se han hecho famosas por su belleza y sobriedad.


Más hacia al sur, en la zona de selva tropical, dos grandes reinos se desarrollaron entre los siglos XI y XIX: Ife y Benin. El primero, floreció entre los siglos XII y XVI y legó a la humanidad, entre muchos otros objetos, unas esculturas de bronce que representan a los diferentes reyes que gobernaron Ife, una ciudad-estado que tuvo gran poder económico durante más de tres siglos. El segundo, Benin -en cuyo nombre se inspiraron los vecinos de Nigeria para rebautizar en 1975 el Estado surgido tras la colonia con el nombre de Dahomey-, es, sin lugar a dudas, uno de los reinos más potentes que ha existido en toda Africa Occidental. Creado hacia el año 1100 por los yorubas , el reino de Benin llegó a su apogeo hacia los siglos XIV y XV, cuando controlaba parte de la costa nigeriana. Hacia el año 1600 todos los europeos que visitaron la ciudad de Benin coincidieron en afirmar que era mayor, más ilustre y desarrollada que muchas ciudades europeas de la época como Amsterdam: los artistas del reino producían las más bellas figuras de bronze del continente, los comerciantes de Benin intercambiaban esclavos y marfil por armas y coral, el palacio del rey era el más sumptuoso de la época...

Paralelamente, en el norte de la actual Nigeria, se desarrollaron lo que se conoce como los estados Hausas. Katsina, Kano, Gobir, Dauda fueron algunos de los estados que, a partir del siglo X, se desarrollaron en el Norte del país. En contacto con el imperio de Mali los hausas se islamizaron hacia el siglo XIV. Algunos de estos estados tuvieron una estrecha relación con los imperios de Mali, Songhay y Kanem-Bornú.

Los portugueses llegaron a Nigeria a finales del siglo XV, tras fundar en el actual Ghana, el fuerte de Sao Giorgio d´Elminha. Comerciaron sobre todo con marfil, especias y, posteriormente, esclavos. Sin embargo, fueron los británicos los que colonizaron todo Nigeria. A finales del XIX y especialmente a principios del siglo XX, los británicos penetraron en el interior de Nigeria desde tres frentes: la ciudad de Lagos, desde donde se colonizó parte de las tierras yorubas; los Oil rivers, donde los empresarios de Liverpool tenían intereses económicos; y desde Nupe, las tierras hausas del sur, hacia Kano, que fue asaltada por el ejército británico en 1902. En 1914, Gran Bretaña, por orden de lord Lugard, había creado una única administración en Nigeria, unificando Norte y Sur. En el Norte se utilizó el sistema de gobierno indirecto, utilizando como intermediarios especialmente los emires hausa, en cambio en el sur la forma de gobierno fue mucho más directa.




El proceso independentista iniciado por Ghana en 1957 vio la luz en Nigeria tres años más tarde. Nigeria nacía como una federación de estados, donde las diferencias históricas, culturales y religiosas eran múltiples y diversas. Esta peculiaridad tan acusada en Nigeria vería su primera consecuencia directa -junto con otras causas económicas y políticas- en la guerra de Biafra que asoló la región del delta entre 1967 y 1970.

Desde entonces, Nigeria ha tenido una decena de presidentes: Abubacar Tafawa BALEWA (1960-1966); Johnson Thomas AGUIYI-IRONSI (1966); Yakubu GOWON (1966-1975); Murtala Ramat MUHAMMED (1975-1976); Olusegun OBASANJO (1976-1979); Alhaji Shehu SHAGARI (1979-1983); Mohamed BUHARI (1983-1985); Ibrahim BABANGIDA (1985-1993); Ernest SHONEKAN (1993); Sani ABACHA(1993-1999).

El general Olusegun Obasanjo, antiguo jefe de Estado que había cedido el poder a los civiles en 1979 y que había sido detenido y acusado por Abacha por intento de golpe de Estado en 1994, ganó las elecciones presidenciales de 1999.


Los yorubas

La religión de los yorubas de Benin, el vudú, fue una de las principales religiones que, con la trata de esclavos, llegó al continente americano. En Cuba se convirtió, junto con otras religiones africanas y con la influencia del catolicismo, en la santería; en Haití en el vudú; en Brasil en el makumba...

ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.arte invito a unirte a mi otra red http://grou.ps/bendicionesymisteriosdeorixasaxe/ sera un gusto que estes presente ahi tambien gracias

> Yoruba un poco de historia *

Localización:

En Benin : En el sureste del pais, teniendo como centro la ciudad de Ketou.

En Nigeria : En la región suroeste del país.

Pueblos vecinos: Fon , Igbo , Edo

Historia: Los descubrimientos arqueológicos sugieren que los antepasados Yoruba puedan haber vivido en su actual territorio desde la prehistoria.

La tradición oral Yoruba describe un mito sobre su origen en la que cuenta como Dios descolgó mediante una cadena, desde el cielo hasta Ile-Ife a Oduduwa, el antepasado del pueblo Yoruba, trayendo con él un gallo, un trozo de tierra y una semilla en la palma de la mano. La tierra cayo en el agua, pero el gallo la rescató para convertirla en el territorio Yoruba y de la semilla creció un árbol con dieciséis ramas que representan el original de los dieciséis reinos.

El origen del pueblo Yoruba , aunque no existe certeza sobre el mismo, se cree que está en Egipto, de donde emigraron los Odudua, fundadores de los primeros reinos Yoruba. Esta hipótesis se basa en el parecido de las esculturas encontrado en Egipto y las esculturas encontradas en las escavaciones de la antigua ciudad-estado de Ife. Según sus mitos, sus fundadores eran los hijos de Odudua. Los Yoruba todavía se refieren a ellos mismos como "los hijos de Odudua."

Las ciudades-estado Yoruba formaban parte de los más de 25 reinos centralizados. De éstos, Ile-Ife se reconoce universalmente como el más importante. Se cree que fue fundado aproximadamente hacia el año 850. Su principal rival, el reino de Oyo, al noroeste de Ife, se fundó aproximadamente hacia el 1350 DC. Los Oni de Ife y el Alafin de Oyo todavía son considerados como los reyes Yoruba y respetados como tales en Nigeria. Otros reinos importantes eran Ijesha y Ekiti al nordeste; el Shabe, Ketu, Egbado, Ijebu, y Awori en el sudoeste; y el Ondo, Owo y Itsekiri en el sudeste.

En el siglo 15, y con la ayuda de las armas portuguesas se crea el imperio Oyo, cuya expansión se suele asociar con el comienzo del empleo del caballo. A finales del 18 siglo se produce una guerra civil en la que uno de los bandos consigue el apoyo de los Fulani, quienes en el año 1830 se hacen con el control de todo el imperio Oyo. La invasión Fulani empujó a muchos Yoruba hacia el sur donde se fundaron los pueblos de Ibadan y Abeokuta. En 1888, con la ayuda de un mediador británico, Yorubas y Fulanis firman un acuerdo por el que los primeros recuperan el control sobre su tierra. En 1901 Yorubaland es colonizada oficialmente por el imperio británico, quienes establecen un sistema administrativo que mantiene gran parte de la estructura de gobierno Yoruba.

Economía: Históricamente, la sociedad Yoruba se ha caracterizado por el predominio de la agricultura como su principal actividad económica. Los cultivos fundamentales son el cacao y el ñame. Éstos se plantan por periodos rotatorios de tres años, alternándose con cultivos de yuca, maíz, cacahuete, algodón y lentejas. Al final de este ciclo la tierra se deja en barbecho, a veces durante siete años. Se estima que casi el 70 por ciento de la población se dedica a la agricultura. Yorubaland se caracteriza por la existencia de numerosos centros urbanos densamente poblados con campos circundantes para cultivar.
Sociedad: Los sistemas políticos y sociales varían grandemente de unas regiones a otras. Cada región cuenta con un centro urbano importante en donde reside la principal autoridad de la misma. Cada pueblo tiene un líder (Oba), quién puede lograr su posición de varias maneras: de forma hereditaria, ganando la posición a través de la participación en determinadas asociaciones o siendo elegido personalmente por el Oba gobernate. En muchos casos, se considera que el Oba es un descendiente directo del Baale (padre de la tierra), el Oba fundador de la población. Un Consejo de jefes normalmente ayuda al Oba en la toma de decisiones. Asociaciones como el ogboni, juegan un papel importante equilibrando el poder dentro de las ciudades.

ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.arte invito a unirte a mi otra red http://grou.ps/bendicionesymisteriosdeorixasaxe/ sera un gusto que estes presente ahi tambien gracias

< Prece de Caritas >>>

DEUS, nosso Pai, que sois todo poder e bondade, dai forca àquele que passa pela provação; dai luz àquele que procura a verdade, pondo no coração do homem a compaixão e a caridade. Deus, dai ao viajor a estrela guia; ao aflito a consolação; ao doente o repouso. Pai, dai ao culpado o arrependimento, ao espírito a verdade, a criança o guia, ao órfão o pai. Senhor, que a vossa bondade se estenda sobre tudo que Criastes. Piedade Senhor, para aqueles que não vos conhecem, esperança para aqueles que sofrem. Que a Vossa bondade permita aos espíritos consoladores derramarem por toda parte a paz, a esperança e a fé. Deus, um raio, uma faísca do Vosso amor pode abrasar a terra. Deixa-nos beber nas fontes dessa bondade fecunda e infinita e todas as lágrimas secarão, todas as dores acalmar-se-ão. Um só coração, um só pensamento subirá até Vós como um grito de reconhecimento e amor. Como Moisés sobre a montanha, nos Vós esperamos com os braços abertos, oh! Poder... oh! Bondade... oh! Beleza... oh! Perfeição, e queremos de alguma sorte alcançar a Vossa misericórdia. Deus, dai-nos a força de ajudar o progresso a fim de subirmos até Vós. Dai-nos a caridade pura; dai-nos a fé e a razão; dai-nos a simplicidade que fará de nossas almas, o espelho onde deve refletir a Vossa Santa e Misericordiosa imagem.
ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.arte invito a unirte a mi otra red http://grou.ps/bendicionesymisteriosdeorixasaxe/ sera un gusto que estes presente ahi tambien gracias

< ANCESTROS O EGUNGUN >

BOVEDA ESPIRITUAL Según los practicantes del espiritismo, la Bóveda es un centro de poder donde convergen diferentes espíritus servidores de disímiles intereses, cuyos poderes pueden ser evocados por el devoto en beneficio suyo, de su familia, o de aquellos a quiénes desee realizar una obra de caridad. Se compone de siete vasos con agua, una copa de cristal transparente con agua, y una cruz o crucifijo, preferiblemente de madera. Otros componentes son: flores; y en las ocasiones que se indican, una vela cuyo color será blanco. Para realizar el montaje y los objetos que la componen, los representamos por los siguientes símbolos:

O - vasos. C- copa. + - cruz. F- flores. V - vela.

En ningún caso colocan la Bóveda a nivel del piso, sino sobre una mesa, de forma rectangular. Siempre cubierta ésta con un mantel o paño blanco, y sobre esta superficie colocan los objetos que la integran.


.......................................................................... O C O

.............................................................................. O + O

.............................................................................. O O .... O

............................................................................. F = 3, 5 ó 7 flores blancas o amarillas.

En este caso está cuidando de usted y de su casa, pues recoge lo malo que en ella pueda entrar. El vaso del centro es el dedicado a su Guía. Todos los viernes se completan con agua los vasos que hayan perdido volumen. Las flores se retiran antes de marchitarse, nunca dejarlas secar ante la Bóveda.
ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.arte invito a unirte a mi otra red http://grou.ps/bendicionesymisteriosdeorixasaxe/ sera un gusto que estes presente ahi tambien gracias

< Historia de la Santa Sara, <> la negra protectora de los gitanos/as

Una leyenda cuenta que en el barco que trajo a las tres santas desde Palestina a Francia estaba también su esclava, Sara. Otra en cambio dice que Sara era una nómada que fue acogida por estas proscritas palestinas en su casa. Sara fue llamada ‘la Khali’, la negra, a causa de su piel oscura que nos sugiere un origen misterioso. Es la santa protectora de los pueblos romaníes, a pesar de no estar reconocida oficialmente por la Iglesia: de algún modo, los excluidos de la sociedad han elegido una patrona que es como ellos, con la piel oscura y rechazada. La tarde del 24 de mayo, Santa Sara sale en procesión por las calles para después llegar a la playa donde se supone que encalló el barco.


Los portadores de la estatua avanzan con dificultad por las calles de la ciudad llena de gente. También a los guardias camargueses, sobre sus típicos caballos blancos, y a las arlesianas, con sus pesados trajes tradicionales, les cuesta trabajo moverse, pero no pierden la compostura. En la playa la multitud cambia de forma avanzando hacia el mar. Los portadores de la estatua, les gens du voyage, y los guardias a caballo entran en el agua colocados en fila de cara a la playa. Es el momento más solemne y místico, la culminación del peregrinaje, cuando los nativos camargueses y el pueblo de los nómadas se une en una oración común. Al finalizar el ritual, Sara es devuelta a la iglesia entre música y sonido de campanas. La fiesta comienza mientras que en las plazoletas y en las terrazas de los cafés los músicos ponen en marcha sus instrumentos: el flamenco es lo que predomina, aunque no faltan los músicos de jazz manuches ni las fanfarrias balcánicas.

Los hoteles de Saintes-Maries de la Mer están abarrotados: incluso los aparcamientos, cámpines y las zonas de excursionistas están completamente ocupadas. Para dormir es necesario ir a Arles, a 40 kilómetros de aquí. Se dice que se llega a las cuarenta mil personas, mientras que la oficina de turismo cifra en veinticinco mil los visitantes, siete mil de ellos gitanos. En pocos días, la población del pueblecito se ha multiplicado por diez. Lo más asombroso es la afluencia de italianos: el periódico local La Provence los señala como el grupo más numeroso de turistas venidos del extranjero. Vienen aquí a pesar del clima de desconfianza que hay hacia los ‘zíngaros’. “Hace dos meses que hicimos la reserva”, dice María, de Savona, quien ha venido con un viaje organizado. “Hemos venido a propósito”, dice Carla, mientras que Silvana añade: “No tenemos miedo, si hemos venido es porque tenemos curiosidad de ver y de conocer”.
Una asociación de turismo responsable de Bérgamo, llamada ‘Mirada más allá de las fronteras’, hace seis años que incluye entre sus destinos de viaje a Saintes-Maries de la Mer. Daniela Coria, responsable de la asociación, dice: “Este destino ha sido escogido por estos ‘benditos/malditos’ zíngaros, por las ganas de conocerlos y ver su realidad. Nosotros lo hemos hecho para intentar hacer comprender la diversidad y tratar de aprender algo nuevo”, a pesar de que, precisa, “nunca ha tenido mucha afluencia”. “¡Esta es la séptima vez! Ya está bien”, grita un chico que se ha quedado aislado y al que se le ha acercado una gitana: por enésima vez intentan venderle los alfileres de Santa Sara, ofreciendo “felicidad, salud, amor”.
ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.arte invito a unirte a mi otra red http://grou.ps/bendicionesymisteriosdeorixasaxe/ sera un gusto que estes presente ahi tambien gracias

tribus mas importantes dentro de la umbanda

En la Umbanda, llegan Espíritus de indígenas (caboclos) y de negros de orígen africano que vinieron como esclavos, además de llegar espíritus de descendientes de éstos, tanto por el lado sanguíneo como espiritual. Se engloba bajo la denominación "caboclos de pena y flecheiros" a todos los Espíritus de indígenas que cuando vivían en la tierra, a pesar de ser dominados por el blanco y colocados en reservaciones, mantenían de alguna forma su esencia indígena y parte de sus costumbres (aunque ahora mezcladas con las del blanco y del negro).

Los Espíritus de indígenas brasileños que llegan en Umbanda en la Línea de Oxossi y bajo el tipo de presentación "caboclos de pena y flecheiros" pertenecieron a las siguientes tribus:



Tribu Aimoré ( Botocudo )

Tribu Arapá

Tribu Aratá

Tribu Caeté

Tribu Camutuá

Tribu Carajá

Tribu Carijó

Tribu Goitacace

Tribu Guaraní

Tribu Kajapó

Tribu Kariri

Tribu Morajó

Tribu Potiguara

Tribu Tabajara

Tribu Tamoio

Tribu Tapajó

Tribu Tapuia

Tribu Tupi ( Tupi-nambá )

Tribu Arará

Tribu Araúna

Tribu Kanindé

seguramente hay mas tribus estas son las mas conocidas por asi decritlos axe!!!!!!!!!!

ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.arte invito a unirte a mi otra red http://grou.ps/bendicionesymisteriosdeorixasaxe/ sera un gusto que estes presente ahi tambien gracias AHORA EN ESTE BLOG FIJATE HAY UNA PARTE QUE PODES ESCUCHAR LAS AUDICIONES RADIALES PASADAS

REFRANES DEL DILOGUN

4.- IROSU: NADIE SABE LO QUE HAY EN EL FONDO DEL MAR.
(Hablan en esta letra: Olokum. Shangó, Ochosi, Orula y los Bedyi.

4.1. Por mucho que el Aura Tiñosa vuele el pitirre siempre la pica.

4.2. Más vale tierra en el cuerpo que cuerpo en la tierra.

4.3. Todos los pájaros comen arroz y el Toti carga con la culpa.

4.4. Un solo hombre salva a todo un pueblo.

4.5- El muerto está dando vueltas, buscando a quien coger.

4.6. Ningún pájaro sabe que va a caer en la trampa.

Nadie se puede estabilizar el en aire, si no hay fuerza que lo sostenga.

4.7. La cazuela está acostumbrada que se le queme el trasero. La lengua es el azote del cuerpo.

4.8. El que nació para cabeza, no puede estar en la cola. Quien bien te quiere te hará soñar.

4.9. No coja camino por vereda. Hacha parte palo, lengua mata persona.

4.10. No te alegres de mal ajeno que el tuyo viene caminando.

4.11. No hay peor cuña que al del mismo palo. El que calumnia llorando todos le creen.

4.12. Más vale pájaro en mano que cien volando. Perro huevero aunque le quemen el hocico.
5.- OCHE: SANGRE QUE CORRE POR LAS VENAS
(Hablan en esta letra: Oshún, Orula y Elegguá)



5.1. Lengua está peleada con diente, sin embargo, vive en la boca.

5.2. Dinero saca tragedia, arriba santo en la cabeza.

5.3. Lo que dejó no lo vuelva a recoger.

El que se finge humanista o villano algo se trae entre manos.

5.4. Si agua no llueve maíz no crece. El traidor no está lejos.

5.5. Las agujas llevan al hilo. Aguja sabe lo que cose, dedal lo empuja.

5.6. Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero. El que mucho habla mucho se equivoca.

5.7. El que debe y paga queda franco. Un bien se paga con un bien, o se paga con un mal..

5.8. Nadie sabe lo que tiene hasta que no lo pierde. Prisión.

5.9. Hijo bueno tiene la bendición de Dios, de su madre y madrina o padrino.

5.10. Por donde sale el primero salen los demás.

Pacto de la muerte con Orula, Elegguá, Oggun y Shangó.

5.11. Quiere mas que nadie y cree mas que Ud.

5.12. Camarón que se duerme se lo lleva la corriente.
6. OBARA: EL REY NO MIENTE
(Hablan en esta letra: Shangó, Osun y Elegguá)

6.1. El mal nunca viene solo, siempre viene acompañado.

Ladrón que roba a otro ladrón tiene mil años de perdón.

6.2. El que a buen árbol se arrima buena sombra le cobija.

6.3. El que juega con candela, más tarde o más temprano se quema.

6.4. De tanto que sabe la codorniz, duerme en el suelo.

El inconforme y renegado tiene los caminos cerrados.

6.5. Para fuera, para el patio.

La tendedera no puede más con la carga y si no se queja es porque no tener voz.

6.6. El que sabe no muere como el que no sabe. Rey muerto príncipe coronado.

6.7. El perro tiene cuatro patas y solo puede coger un camino.

6.8.- Orejas no pasan cabeza. Respete a sus mayores.

6.9. Está loco o se hace el loco.

6.10. No hay mal que dure cien años, ni cuerpo que lo resista.

La miseria y la mala suerte tocan a la puerta.

6.11. El malagradecido no recibe más que desprecio e indiferencia.

6.12. De fracaso en fracaso por porfiado.
ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.arte invito a unirte a mi otra red http://grou.ps/bendicionesymisteriosdeorixasaxe/ sera un gusto que estes presente ahi tambien gracias

MISTERIO Y TABU SOBRE LAS 12 del DIA o de la MEDIA NOCHE:

MISTERIO Y TABU SOBRE LAS 12 del DIA o de la MEDIA NOCHE:

Es un micro segundo, que es un cambio de energía, y es en la hora verdadera, no la hora política, cuando cambia de hora, al medio cielo, ese momento al Medio cielo, es en que SUBE el ESPIRITU al CIELO, y sube por millonésimas de segundos, te deja y sube y luego baja. Y en esa millonésima de segundo, tu materia esta desprotegida. ¿Como te proteges? Resguardándote bajo techo, o cubriendo la cabeza con la mano, pero es millonésimas de segundo, así que te puedes cubrir la cabeza unos segundos. Al as 12 de la media noche se supone que ya deberías estar descansando, si estas en la calle o afuera de la casa, debes de hacer los mismo, cubrirte la cabeza. Al Alba (amanecer) y al Atardecer es cuando hablan los Espíritus, es bueno a esa hora siempre estar alerta al mensaje de los Egun, a esa hora te pueden decir, por ejemplo, tu pensabas comprar algo el día de mañana, y en ese momento tu escuchas, y hasta parece locura tuya, y escuchas algo que te dice que No lo compres, y tu puedes mirar la hora y es la hora en la que hablan los espíritus.
ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.arte invito a unirte a mi otra red http://grou.ps/bendicionesymisteriosdeorixasaxe/ sera un gusto que estes presente ahi tambien gracias

El Culto a Ifa Orisas

La regla de Oosa o Santería como es conocido este culto, aparece definida aproximadamente en el siglo XIX, se fundamenta en las islas caribeñas de Cuba, Puerto Rico, Haití y Republica Dominicana, muchos se preguntarán ¿Porqué?, y es muy simple, antiguamente en el proceso de conquista aproximadamente entre el siglo XV y XVI, la trata de negros esclavos traídos de las costas del continente africano al continente americano, estos lugares fueron centros de acopio y distribución de esclavos.

La esclavitud llevo al negro a enterrar su cultura pero jamás fue doblegado aunque el amo avasallante, torturador y destructor pensaba que poseía el dominio y control de aquel hombre, obligado a sucumbir ante sus deseos, pudieron controlar el cuerpo mas no la mente ni el corazón de aquellos hombres que día a día se fortalecían por el dogma sagrado de su amor por la naturaleza, por lo celestial y lo divino.

Cabe destacar que hoy en día nuestro culto es un cúmulo o mejor dicho la mezcla de las diferentes tribus, es un mestizaje como lo es nuestra raza, esto dio origen a una nueva forma de la práctica de este culto, como verán la Oosa tiene de todo un poco, algo del cristianismo, del Palo Mayombe, del Culto a los Orisas e Ifa, entre otros , muchos hablan que esto es debido al sincretismo religioso, cultural e idiosincrático que se origino en ese entonces con el fin de lograr que el esclavo atendiera y aceptara el culto del amo, este accede pero muy adentro de su corazón cuando reverenciaba un santo del amo reverenciaba la fuerza y la energía de la naturaleza o poder que evocaba su alma y suplicaba la gracia y la bendición de su Orisa. El simple hecho de creer que el negro y el indio eran ignorantes fue lo que llevo siglos mas tarde a la destrucción de aquel imperio.

Los españoles utilizaron el termino santería de forma despectiva para burlarse de la aparente devoción que mostraban los negros, los amos cristianos no permitían que practicasen sus diversas creencias animistas de África occidental, los esclavos encontraron la forma de burlar esta prohibición y concluyeron que los santos cristianos no eran mas que la forma de adorar y reverenciar a sus dioses. Y así, los amos y la iglesia católica pensaron que habían convertido o evangelizado al negro y que oraban a sus santos, cuando en realidad estaban adorando sus creencias milenarias tradicionales.

Hoy en día en algunos países este termino sigue siendo despectivo y los practicantes de este culto prefieren utilizar nombres como Lukumi (lu= golpe, ku= muerte, mi= me, el golpe me mata) o regla de Oosa y algunas ocasiones sus practicantes prefieren se reconocidos por las sociedades secretas a las que pertenecen como lo son Abakuwa en cuba, amigos de San Lázaro en puerto Rico, entre otros. De aquí se presentan la afluencia de todas las polémicas que mas adelante trataremos en un articulo como los es la nueva práctica, la diáspora y el culto tradicional que a mi entender son dos cosas muy diferentes aunque tengan la misma génesis.

El culto de la Oosa establece la energía universal en una entidad OLODUMARE, de aquí proviene todo lo creado si es Jehová, Krishna , Alá, Javé, Dios, la energía divina que proviene de el es el Asé, luego están los Oosas u Orisas, que son deidades que gobiernan diversos aspectos del mundo terrenal, además velan para que cada mortal cumpla con el destino que se marca desde su nacimiento. La sincretización de los Orisas con los santos cristianos más conocidos tiene razones simples, que se relacionan con el aspecto de las acciones de cada uno de ellos, a mi criterio digo que hoy en día podemos diferenciar y ubicar a cada cosa en su lugar es decir que los santos cristianos son cristianos y los yorubas son yorubas si el practicante desea adorar a los dos es de su potestad y absoluta voluntad pero si desea diferenciar y dar las atribuciones que tiene cada Orisa bien venido sea.

Dentro de este culto existe un sistema adivinatorio en donde el practicante puede mantener una comunicación directa con el Orisa a través de registro o un itan (consejo mas amplio que da el Orisa al tercer día después de haber sido atendido según el momento), dentro de los sistemas adivinatorios mas comunes esta el del caracol que representa la boca del Orisa y el oráculo de Ifa (sistema adivinatorio sagrado que se representa por el agbdele o inkin (semilla de la palma) y el opkele (instrumento adivinatorio constituido por ocho conchas de coco unidas por una cadena) este instrumento es de uso exclusivo de los Babalawos sacerdotes de Ifa. Existen también otro tipo de instrumentos de adivinación como lo es el Obi (coco), Chamalongo (concha de coco), Buzios (caracoles tirabuzón), en fin, una serie de elementos en donde podemos establecer comunicación con los Orisas pero claro esta no cualquiera puede manipular estos instrumentos sino personas iniciadas y orientadas dentro de la filosofía adquirida.

Ifa y su filosofía no se basan solo en un cuerpo literario de un libro o de unos tratados. Dar respuestas así de simplistas demuestra una falta total de conocimiento de Ifa y de la religión.

Nadie debería tomar un libro de Internet copiar y pegar como si esas fueran las respuestas a alguna persona que busca información de su signo.

Los mayores, maestros o padrinos, son los responsables de explicar con claridad cada odu de Ifa ya sea en el transcurso del tiempo o cada que el iniciado tenga dudas y desee avanzar en el conocimiento religioso.

Un signo no es un simple posteo y ya. De los 256 odu de Ifa, existen entre 800 a 1680 versos o mensajes que combinados con otras cosas, como, odu testigos, saber si el signo es iré o ibi (ajeo, Osogbo, negatividad en el odu), los Orisas que se manifiestan etc. Son una parte apenas inicial de la interpretación que debe hacer un Babalawo experimentado.

Por algo el estudio inicial de un Babalawo en Nigeria son 16 años y en occidente debería ser 5 años previos mínimo a su consagración. Digo estudios iniciales, porque una vez consagrado en Ifa hay que estudiar t o d a la vida.

Quien piensa que leer un libro o tratado sobre un signo le dará su interpretación esta totalmente equivocado. Es mas eso podría traer más confusión al iniciado.

Daré tres definiciones de lo que es Ifa:

1.- Ifa es la voz de Olodumare manifestada a través de su profeta Orunmila.

2.- Ifa es la sabiduría suprema del universo

3.- Ifa es el conjunto de conocimientos, ceremonias y liturgias que hace un sacadote de Ifa (Babalawo) para interpretar, sanar o pedir algo que su paciente necesita.
ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.ar

Cuando hablamos de IFA como religión, debemos mirar de una forma amplia y elastica; IFA no debe ser para nosotros apenas una literatura, donde leemos y nos admiramos con tan lindo y vasto conocimento, y luego cerramos las hojas y seguimos nuestras vidas llenas de equivocaciones y errores enviciados en la cultura occidental, nosotros debemos tratar de aplicar en nuestras vidas la filosofia de Órenmela, si el concepto de IFA es la versatilidad en su forma de vivir, el alineamento con uno mismo y con el destino, tenemos que entender que si no es hoy y ahora nunca será. El cambio debe ser hecho para uno, interno, seguro, verdadero, no sirve decir lindas palabras si en el dia a dia no aprendamos a practicarlo.

IFA propone a los religiosos africanistas una posibilidad de reveer su estilo de vida, desde adentro hacia afuera, no podemos evitar el caos universal si nosotros no podemos reconocer nuestros procesos internos, por eso la gran importancia de que primero uno trate de encontrar una forma de alinearse consigo mismo en un proceso personal e individual, luego tratar que el empreendimento de paz, armonia y felicidad sea con su familia, donde debe buscar con que nuestro cambio de actitud y nuestro crecimento espiritual pueda ser aplicado en forma colectiva hacia nuestros seres queridos. Este proceso de adaptación a la filosofia de vida desde la cosmovisión yoruba, pasa por uno, para después llegar a los nuestros, y así seguir dentro de una unica logica, la de practicar la palabra, no solamente la de leer como un buen libro que cuando lo cierras solo quedan recuerdos.

La teología de IFA sobrepasa la idea de una Religión, es más bien un concepto de vida, desde la idea en la que podemos vivir en armonía con el universo y en paz con nuestro destino, buscando la felicidad en cosas simples y sencillas, Órenmela es un profeta que predica IFA desde el pasado hasta los días de hoy con una visión moderna y siempre actual, adaptada a la realidad del ser humano, desde lo espiritual, hasta lo mental y material.

La mejor forma de entender IFA es vivir en concordancia con la naturaleza, ser o no ser iniciado en IFA no nos quita la posibilidad de aplicar su sabiduría de vida a nuestra forma de encarar nuestro proceso en el Aiye, cuando hablo de IFA es importante saber que IFA es la palabra de Olodunmaré y está al alcance de todo aquel que quiera entender que en esta vida debemos aprovechar la posibilidad que ganamos, y vivir con mas felicidad, amor y sinceridad junto a nuestro seres queridos¡ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.ar

ahora consulta a la linea donde estan los mejores tarotistas u videntes

ahora consulta a la linea donde estan los mejores tarotistas u videntes

ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.ar

Oyá *es la diosa del río Níger *

Oyá es la diosa del río Níger (este río lleva el nombre de la diosa. Los Yoruba la llaman Udo Oyá, pues según el mito, cuando Changó se ahorcó, Oyá que era su primera esposa, derramó tantas lágrimas que se convirtió en río) que corre al norte y al este del territorio Yoruba. Sin embargo, su importancia y culto no se limita a las áreas bañadas por este río. Esto se debe a que Oyá es algo más que una diosa fluvial, y ella, al igual que su esposo Changó se relaciona con fenómenos atmosféricos temidos en todo el territorio Yoruba.

Los Yoruba dicen que Oyá es una feroz y valiente amazona, que acompaña a su esposo, el dios del trueno, en sus frecuentes guerras. Se dice de ella que es Obirin t' o t' ori ogun da rungbon si (la mujer a quien le creció una barba debido a la guerra). Su cara es tan terrible que nadie se atreve a mirarla. Sin embargo, Oyá es alta, distinguida y grácil. Prueba de ello es que Changó la tomó como esposa de entre dieciséis diosas que deseaban casarse con él. Oyá se ganó el cariño de Changó, gracias a su elegancia y a la fuerza de su personalidad.

Oyá, es la diosa de las tempestades y del viento fuerte que las precede. Se dice de ella que es Efuele ti' da gi l'oke-l'-oke (el viento que arrasa y arranca los árboles desde la cima).

Esta diosa también se conoce con el nombre de Yansan, y es la única orixa que tiene el poder de dominar a los muertos. A veces Oyá se manifiesta encarnada en el cuerpo de uno de los Egungun, miembros enmascarados de una sociedad secreta que se ocupa específicamente del culto a los antepasados. Los enmascarados son la encarnación de los muertos que visitan a los familiares del difunto, hablando y actuando como si fueran el propio pariente desaparecido. Entre todos los Egungun, el Oyá Egungun es el más temido, ya que posee una máscara de apariencia terrible. Esa debe ser la razón por la que los afrocubanos dicen que a Oyá no se le puede mirar la cara.

Oyá es adorada en varias partes de Yoruba. En Lokoro, cerca de Portonovo, a pesar de estar muy distantes del Níger, hay un templo consagrado exclusivamente al culto de esta diosa. En el altar está la imagen de Oyá rodeada de ocho cabecitas simbolizando al río Níger y a las muchas bocas de su delta.

El símbolo de esta diosa guerrera es la lanza. También se la representa por medio de un objeto hecho de metal en forma de rayo o descarga eléctrica.

Cuando baja lleva en la mano un sable y un rabo de caballo o iruke, símbolo de autoridad.
Oyá representa un ideal femenino ajeno a la cultura Yoruba. Entre los Yoruba, las mujeres no formaban parte del ejército como sucedía con otros pueblos del África occidental ecuatorial. Según las tradiciones, Oyá es originaria del norte del país Yoruba. Es posible que en algún lugar de esa área, las mujeres fueran utilizadas en la caballería real como lo eran en el Dahomey, nación donde ella es conocida como divinidad relacionada con los fenómenos atmosféricos. Parece que fue en el Dahomey, donde la diosa adquirió su carácter de amazona intrépida y violenta, ya que en Yoruba las realidades ambientales no parecen justificar la función del culto a una divinidad femenina tan interesada en actividades que en su cultura son propias de los hombres. ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.ar

Historia de porque IKU (La Muerte) se viste de Negro-Tata G

ÈGBÈ ÓDÙN OLÓFIN – La Familia del Secreto de OLOFINOgbó, ató, OLÓFIN á gbà é - Que tengas larga vida y que OLÓFIN te Bendiga.
Òrúnmìlà Èlà mo yin Àború, Òrúnmìlà Èlà mo yin Àboyè, Òrúnmìlà Èlà mo yin Àbosíse
Aláàfia se a ni – ¡Que la Paz sea contigo!
Babalosha Omilefun, Oluwo IFALENU

Egun de Tata G:. enseña de la Tradicion de Baba Oduduwa:

Historia de porque IKU (La Muerte) se viste de Negro-Tata G

Dentro de la tradición Yoruba hay Patakis (ITAN en Yoruba moderno) que quiere decir historias.

Hay un pataki que dice, el porque la Muerte (IKU) se viste de Negro.
A nuestra Familia Espiritual Yoruba Olofista de ÈGBÈ ÓDÙN OLÓFIN, se le ha asignado la ayuda de uno de los 666 aspectos de IKU, y de estos esta, este aspecto esta entre los 333 manifestaciones Severas y Negativas de IKU, es un tipo de Irunmole Orun (Energía Universal), se manifiesta como con una careta, que la conocemos como la Anciana Tomasa, que es una forma en que se manifiesta cuando toma posesión, pero cuando ya va a manifestarse en su forma verdadera de IKU, ha dado instrucciones Baba Oduduwa de que se le preparara una Tunica Negra, con la cual se le cubre cuando va a bajar en toda su manifestación de IKU, porque nadie puede ver su rostro, el que la llegue a ver muere, quiere decir que se lo lleva al otro plano, es un Ser muy Intenso, muy Serio, Sin Sentimientos, porque así ha sido creado, para la función que ejerce en el universo.

Le llegaron a tomar un video a este aspecto de IKU, y su Tunica sale de color blanca.

IKU quiere decir muerte en la lengua Yoruba

Cuenta la historia que IKU iba a hacer una fiesta, y ella vivía en un Palacio, ella vestía de Blanco, y no le gustaba que su Tunica se manchara, pues se enojaba. Ella gozaba de mucha riqueza. Un día iba a hacer una fiesta, y invita a todos los Orishas. Los Orishas llegan a su palacio con todo tipo de ofrendas. Obatala llega

(Obatala representa todo lo Blanco, pero su reino es Negro, el rige tanto lo blanco como lo negro), y dice, voy a probar que tan fiel es a mi la Muerte (IKU), y para ver que tan humilde es. Para esto Obatala se disfraza de pordiosero (como un anciano sucio y pobre), y aparece ante la puerta de IKU, y le toca la puerta, y le dice Obatala, "Me dijeron que aquí iban a hacer una fiesta, vine a ver si me pueden dar algo de comer y de beber". Iku escucho y le dijo al pordiosero, que era Obatala disfrazado, que no le podría dar nada, aquí no aceptamos pordioseros, aquí solo damos entrada a gente que viva en opulencia, y que tenga Owo (dinero). Obatala le dice, esta segura de esto, y Iku le dice que si. Iku le cierra la puerta. Obatala se quita el disfraz, y vuelve a la puerta de Iku, pero ahora vestido con los ropajes de Obatala, ropajes de Rey, va todo de blanco, con su manto, con su gorro. Iku le abre la puerta y lo reconoce como Obatala, y le dice; "Baba como esta usted, entre por favor, sea bienvenido" Obatala le dice, "No, no voy a entrar, hace unos momentos vine y me cerrastes la puerta, porque viene con otra apariencia diferente". Por lo que me has hecho, desde ahora ya no vas a vestir de Blanco, desde ahora siempre vestirás de color Negro. Por esto es que cuando llega la Muerte (IKU) a algún lugar, se ve una Sombra Obscura, porque IKU viste de Negro.

Por esto, muchas veces no sabemos delante de quien estamos parados hablando hablando o haciendo nuestras cosas, y esto nos puede ayudar o crear problemas, depende de lo que hablemos y hagamos en frente de alguien, que no sabemos en realidad quien es en verdad.

Pregunta: ¿Por qué pintan a la Muerte con una Guadaña? Es una forma mitológica de representar a la Muerte, IKU, como el que viene a cortar cabezas. Esto es simbólico, la Muerte No es así. La Muerte IKU, es realmente un ángel, aquí en México la visualizan como una calavera. En la Biblia esta y lo describen como el Ángel de la Muerte (Malakh ha Mavet)ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.ar

Reinos de Exú na Kimbanda/

A Kimbanda tem sete reinos, sendo sua organização remanescente das organizações tribais em reinos na África Banto. Cada Reino é composto por nove povos de Exu, sendo que cada povo é comandado por um Exu-Chefe. Em cada reino existem 9 povos, sendo um total de 63 povos de Exú.
Reino das Encruzilhadas
Que sendo chefiado por Exu Rei das Sete Encruzilhadas e Pombagira Rainha das Sete Encruzilhadas, governa todas as passagens dos Exus que ali trabalham. Sua função principal é abrir os caminhos para os outros Guias chegarem e também para os filhos e fregueses. Os seguintes povos pertence a este reino:
 Povo da Encruzilhada da Rua - Chefe Exu Tranca-Ruas
 Povo da Encruzilhada da Lira - Chefe Exu Sete Encruzilhadas
 Povo da Encruzilhada da Lomba - Chefe Exu das Almas
 Povo da Encruzilhada dos Trilhos- Chefe Exu Marabô
 Povo da Encruzilhada da Mata - Chefe Exu Tiriri.
 Povo da Encruzilhada da Kalunga - Chefe Exu Veludo
 Povo da Encruzilhada da Praça - Chefe Exu Morcego
 Povo da Encruzilhada do Espaço - Chefe Exu Sete Gargalhadas
 Povo da Encruzilhada da Praia - Chefe Exu Mirim
Reino dos Cruzeiros
Chefiado pelo Exu Rei dos Sete Cruzeiros e Pombagira Rainha dos Sete Cruzeiros, governa todas as passagens dos Exus que trabalham nos cruzeiros (não confundir com encruzilhada). Os seguintes povos pertence a este reino:
 Povo do Cruzeiro da Rua - Chefe Exu Tranca Tudo
 Povo do Cruzeiro da Praza - Chefe Exu Kirombó
 Povo do Cruzeiro da Lira - Chefe Exu Sete Cruzeiros
 Povo do Cruzeiro da Mata - Chefe Exu Mangueira
 Povo do Cruzeiro da Kalunga - Chefe Exu Kaminaloá
 Povo do Cruzeiro das Almas - Chefe Exu Sete Cruzes
 Povo do Cruzeiro do Espaço - Chefe Exu 7 Portas
 Povo do Cruzeiro da Praia - Chefe Exu Meia Noite
 Povo do Cruzeiro do Mar - Chefe Exu Kalunga (Kalunga grande)
Reino das Matas
Chefiado pelo Exu Rei das Matas e Pombagira Rainha das Matas. Governa todos os Exus que trabalham nas matas ou locais que tenham árvores a exceção do Cemitério, que pertence a outro reino. Os seguintes povos pertence a este reino:
 Povo das Árvores - Chefe Exu Quebra Galho
 Povo dos Parques - Chefe Exu das Sombras
 Povo da Mata da Praia - Chefe Exu das Matas
 Povo das Campinas - Chefe Exu das Campinas
 Povo das Serranias - Chefe Exu da Serra Negra
 Povo das Minas - Chefe Exu Sete Pedras
 Povo das Cobras - Chefe Exu Sete Cobras
 Povo das Flores - Chefe Exu do Cheiro
 Povo da Sementeira - Chefe Exu Arranca Tôco
Reino da Kalunga Pequena (Cemitério)
Governado pelo Exu Rei das Sete Calungas ou Kalungas e Pombagira Rainha das Sete Kalungas. Esses Exus também são chamados pelo nome de Rei e Rainha dos Cemitérios. Geralmente quando se diz "calunga" nas giras de Kimbanda é para nomear ao cemitério. Trabalham neste reino todos os Exu que moram dentro dos cemitérios exclusivamente. Os seguintes povos pertence a este reino:
 Povo das Portas da Kalunga.- Chefe Exu Porteira
 Povo das Tumbas.- Chefe Exu Sete Tumbas
 Povo das Catacumbas.- Chefe Exu Sete Catacumbas
 Povo dos Fornos.- Chefe Exu da Brasa
 Povo das Caveiras.- Chefe Exu Caveira
 Povo da Mata da Kalunga.- Chefe Exu Kalunga (conhecido também como Exu dos Cemitérios)
 Povo da Lomba da Kalunga.- Chefe Exu Corcunda
 Povo das Covas - Chefe Exu Sete Covas
 Povo das Mirongas e Trevas - Chefe Exu Capa Preta (conhecido também como Exu Mironga)
Reino das Almas
Chefiado por Exu Rei das Almas Omulu e Pombagira Rainha das Almas. Eles também são conhecidos por Rei e Rainha da Lomba, porque governam todos os Exus que trabalham em locais altos. Porém, os Exus deste reino também trabalham em hospitais, morgues, etc. Os seguintes povos pertence a este reino:
 Povo das Almas da Lomba - Chefe Exu 7 Lombas
 Povo das Almas do Cativeiro- Chefe Exu Pemba
 Povo das Almas do Velório- Chefe Exu Marabá
 Povo das Almas dos Hospitais - Chefe Exu Curadô
 Povo das Almas da Praia - Chefe Exu Giramundo
 Povo das Almas das Igrejas e Templos .- Chefe Exu Nove Luzes
 Povo das Almas do Mato - Chefe Exu 7 Montanhas
 Povo das Almas da Kalunga - Chefe Exu Tatá Caveira
 Povo das Almas do Oriente - Chefe Exu 7 Poeiras
Reino da Lira
Os chefes deste reino são muito mais conhecidos por seus nomes sincréticos: Exu Lúcifer e Maria Padilha, sendo na verdade seus nomes kimbandeiros Exu Rei das Sete Liras e Rainha do Candomblé (ou Rainha das Marias). Seus apelidos kimbandeiros mostram justamente sua afinidade pela dança, a música e a arte (lira e candomblé). Dentro do reino da Lira, que também às vezes é chamado "reino do candomblé" não pelo culto africanista aos orixás, senão por ser essa palavra o sinônimo de dança e música ritual. Trabalham aqui todos os Exus que tem que ver com a arte, a música, poesia, boemia, artes ciganas, malandragem, etc. Os seguintes povos pertence a este reino:
 Povo dos Infernos - Chefiado por Exu dos Infernos
 Povo dos Cabarés - Chefiado por Exu do Cabaré
 Povo da Lira - Chefiado por Exu Sete Liras
 Povo dos Ciganos - Chefiado por Exu Cigano
 Povo do Oriente - Chefiado por Exu Pagão
 Povo dos Malandros - Chefiado por Exu Zé Pelintra
 Povo do Lixo - Chefiado por Exu Ganga
 Povo do Luar - Chefiado por Exu Malé
 Povo do Comércio - Chefiado por Exu Chama Dinheiro
Reino da Praia
Governado por Exu Rei da Praia e Rainha da Praia. Dentro dele encontram-se todos os Exus que trabalham nas praias, perto d'água o ainda dentro dela, podendo ser salgada ou doce. Os seguintes povos pertence a este reino:
 Povo dos Rios - Chefiado por Exu dos Rios
 Povo das Cachoeiras - Chefiado por Exu das Cachoeiras
 Povo da Pedreira - Chefiado por Exu da Pedra Preta
 Povo do Marinheiros - Chefiado por Exu Marinheiro
 Povo do Mar - Chefiado por Exu Maré
 Povo do Lodo - Chefiado por Exu do Lodo
 Povo dos Baianos - Chefiado por Exu Baiano
 Povo dos Ventos - Chefiado por Exu dos Ventos
 Povo da Ilha.- Chefiado por Exu do Côco
ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.ar

recopilicion e historia del Pai Joao correa Lima de Bara Exu Bi

Pero... ¿Quién era éste Babalorixá? ¿De dónde venía? Los caminos de la vida nos llevan a homenajear a nuestro querido viejito, a nuestro gran Pai. Para nosotros, todos sus descendientes, el más grande, el más importante, el mejor, el gran guerrero de la luz, el que supo traer su Nación, colocar su bandera, disfrutar de la felicidad de sus hijos y hacer felices a muchos otros.


Las notas gráficas muestran a la gente que se relacionó con él, y más allá que muchos ya no estén entre nosotros dejaron sus semillas en esta religión. Estas semillas continúan germinando para transformarse en los grandes árboles que darán fruto en un futuro no muy lejano.

Este Babalorixá y también Babalawo de la Nación Jéjè, se inició como lo mencionáramos anteriormente, con Chininha de Aganju de Ibeijes, cuya casa de religión existió en la ciudad de Porto Alegre. Esta Iyalorixá, con más de 80 años, fue de alguna manera obligada por sus hijos a cerrar la casa debido a que sufría del corazón. Las danzas de su Xangó eran tan imponentes a la hora de bailar el Aluxá (danza ritual de Xangó), que terminaba muy fatigada y cansada. Para preservar la vida de su querida madre decidieron cerrar la casa.

João Correia Lima, que en ese momento estaba allí, ya prácticamente con todos sus Axés decidió encostarse, acercarse o finalizar lo que ya tenía en la casa de otro Babalorixá muy conocido y famoso en la ciudad de Porto Alegre. Este Babalorixá, era conocido porque de su casa surgieron grandes nombres que llevaron a la religión adelante en los años ’70 en la ciudad de Porto Alegre. Nos referimos al Babalorixá Antoninho de Oxúm, de la conocida Nación de Oyos, representante del reino de Oyos. Los Batuques del Pai João, en la calle Comendador Rehigans al 269, tenían dos partes: una era la Nación de Jéjè de Dagabis (Jéjè de Palitos), con tres tambores pequeños y unos más grandes, adornados alrededor con cascabeles; el toque de Jéjè de Dagabis tiene una similitud con el Are Are del Batuque. Cuando finaliza el toque de Jéjè, siempre y cuando sea una nación compuesta, los Orixás que habían participado de las diferentes danzas del Jéjè, continúan con la segunda parte, la danza para la Nación de Oyos, en la cual se toca el tambor con las manos.

Siempre que había una festividad en el llamado terreiro o Ilé de la calle Rehigants, cuyo nombre era «Sociedad Beneficiente 19 de mayo», del Barrio de Auxiliadora en Porto Alegre, en ese templo, sobre la puerta del pegí, había una foto de perfil del Babalorixá Antoninho de Oxúm iluminada, indicando el gran respeto que tenía su hijo por él, ya que fue con quien el Pai João finalizó su sacerdocio religioso africanista.

Le conocimos en Montevideo, en General Flores 4410, en el Ilé de Oxúm de la fallecida Mãe Amelia. Fue traído por primera vez por el Pai Alberto Santiago Pávez, aún con su casa de religión en Buenos Aires. Luego de haberse ido de Montevideo, su historia está ligada a la del Pai Enrique Guardia y al Pai Ángel Salvador Córdoba de la ciudad de Rivera, a quienes la vida les llevó por caminos idénticos, llevándolos hasta Sant’Ana de Libramiento, y allí hasta la casa de la Mãe Teta, donde conocieron primero la Umbanda y luego el Batuque. La Mãe Teta los condujo a la casa del Pai João, al Pai Alberto Santiago Pávez personalmente y los otros dos en diferentes etapas.
Con el hoy Pai Mara (Alberto Santiago Pavez) ocurrió algo especial cuando la Mãe Teta le dijo al Pai João: «le traigo éste hijo que yo quiero mucho para que usted lo apronte". El Pai lo miró primero a él, y luego dirigiéndose a la Mãe Teta le dijo: "es hijo de Bará". Así comenzó el mensaje de Bará, el señor de los caminos, ese hijo de Bará abrió el camino para que otro Bará llegase a Montevideo con el Batuque de Jéjè de Dagabis al hombro, rumbo a la casa de Amelia Aires, dónde, como decíamos al comienzo, le conocimos.

Su llegada a Montevideo causó conmoción en todo el ámbito religioso local. Se hablaba del mal y del bien, de los santos cristianos, de los caboclos y los prêtos, una mezcla no muy auténtica dentro de la religiosidad afroumbandista, el sincretismo heredado del Brasil. Con esto querían justificar que el ritual de Umbanda era mejor, más bueno y más puro que los rituales de Batuque. Hacían entender que el Batuque era maligno porque allí se faenaban animales o que tenía una connotación con el diablo de los cristianos. Costó mucho tiempo hacerles entender que no se faenaba porque sí, sino que se faenaba para comer
ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.ar

El batuque

El batuque es una de las religiones afrobrasileñas, una modalidad del Candomblé en el sur de Brasil. Sus practicantes lo denominan «Nación de Orixá». Se diferencia del resto de los candomblé por poseer rituales y fundamentos de la nación nagó, un pueblo fronterizo entre los yorubas y los fon. Este pueblo posee influencias de ambas culturas: la fon, conocida como "jeje" (se pronuncia "yeye" en español como en yema) y la yoruba. Para diferenciar el tipo de culto «nagó de nación» del resto de los candomblé de influencia yoruba (que también son conocidos como nagó), se le llama mayoritariamente como "jeje-nagó".

Otro tipo de culto muy emparentado con el batuque es el Xangó del Nordeste, también de raíces jeje-nagó. Existen luego algunas diferencias entre los distintos linajes dentro del batuque, que se denominan "lados", pues a pesar de que el batuque es yeyé-nagó de origen, en Brasil algunos líderes de linajes fueron influenciados por otras naciones o incluso ellos mismos pertenecían a otra etnia y adoptaron el batuque como su culto. Esto dio origen a la existencia de "lados" de acuerdo con la influencia aportada al ritual yeyé-nagó tales como:

Jeje o jeje-nagó: se rinde culto a orixás y algunos voduns con rituales típicos de los nagó, es el verdadero batuque o Nación de Orixá.
Ijexá (Ijèsá): practican el batuque jeje nombrado al principio pero con algunas influencias ijexá en sus rituales, por esta razón se le denomina jeje-ijexá.
Oió: es el batuque jeje con influencias yorubas y mayores homenajes a Xangó en sus rituales, se le denomina jeje-oió.
Cambina: sub-grupo de la nación oió (cuya divinidad principal es Xangó) el nombre originario sería "Kambinà" (Seguidores del camino de Okambi, primer Rey de Oyo); por ese motivo, el lado Cambina rinde mayores homenajes a Xango, sus rituales tienen como base al batuque jeje (o jeje-nago). Se le conoce también como "cabinda" siendo ésta una deformación de la palabra original Kambina, tal vez también tendría que ver el hecho de que la palabra "cabinda" está relacionada a un enclave de Angola con el mismo nombre, pero sería una relación sin fundamento antropológico ni histórico, pues el culto de Xangó y los demás Orixá proviene de las naciones yorubas.
En el batuque existe también el culto a los Egun, el cual se hace a través del balè, una casita que queda separada del resto de las construcciones y generalmente va situada en los fondos del terreno o en el frente al lado de la casita de Bara Lode y Ogun Avagan, los guerreros que se encargan de cuidar y proteger las casas de batuque.

El batuque ingresa a Uruguay a principios de los años sesenta de la mano de Pai Joaozinho de Bara. Actualmente una de las casas más tradicionales que hay en Uruguay de esta modalidad, considerada la más ortodoxa por haber recuperado un sinfín de rituales y ceremonias nagós es el Ilé Egbé ti Obatalá que en el año 2009 cumplió 20 años de actividad ininterrumpida, liderado por Babá Osvaldo Omotobatalá, quien además de babalorisha es escritor e investigador de cultos afrobrasileros En sus libros Cultura y Religiosidad jejé-nagó, Orin Adura Orisa y El culto de Egun en Nación, proporciona un enfoque más tradicional sobre el culto de Nación, dejando de lado el sincretismo y aportando africanismo.

Cabe destacar la prolífica labor en el batuke uruguayo del babalorishá Marcos t’Osalá T’olabí, uno de los más grandes referentes de la "vieja guardia" del culto en Uruguay. Se inició bajo la "mano" de Joazinho do Bará Bí y luego continuó su labor en casa del babálorisá Enrique Guardia de Bará (primer Ilé de Orisá de Uruguay). Al día de hoy su casa de religión, ubicada en el [barrio del Cerro] (Montevideo) cuenta ya con más de 40 años de actividad ininterrumpida en la formación de sacerdotes de batuke.


ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.ar

LAS SIETE LÁGRIMAS DEL PAI PRETO! HOMENAJE EN SU DATA

Yo fui visitando Terreiros, en medio de multitudes que desfilaban, pero sorprendido quedaba, con aquella visión que en cada uno yo veía invariablemente, en un rincón, pitando de su pipa, un Pai Preto que tristemente lloraba.

Desde sus ojos mojados, acongojadas lágrimas se escurrían por su faz y no se porqué las conté... Fueron siete.
Con una urgente curiosidad me aproxime y lo interrogué: Escúcheme Pai preto, dígale a este hijo: ¿Por que muestra así un dolor tan intenso?

Y Él, con voz muy suave, respondió: ¿Estás viendo esa multitud que entra y sale? Las lágrimas que has contado son para cada uno de ellos.

La primera yo se la di a ésos indiferentes que aquí vienen en busca de distracción, con la curiosidad de ver cosas extrañas, ridículas, para terminar ironizando todo aquello que sus mentes ofuscadas no pueden entender...

La segunda fue para esos eternos incrédulos, que creen, sin creer, siempre a la expectativa de un milagro que los hagan alcanzar aquello que sus propios sentidos niegan.

La tercera fue para esos que creen, pero con una creencia ciega, esclava de sus mentes estrechas. Son los que viven eternamente tratándose dolencias, mal de ojo, envidias, todas inventadas, sin fundamento...

La cuarta se la di a los malos, aquellos que solamente buscan la Umbanda en busca de venganza, desean siempre perjudicar a sus semejantes, ellos piensan que nosotros, los Guías, somos vehículos de sus bajas paciones, y estamos en la obligación de hacer todo lo que nos piden... Pobres almas, que de las tinieblas no se han de salvar.

¿Vas recordando bien? La quinta lágrima fue directamente a los fríos y calculadores; no creen, ni descreen: Saben que existe una fuerza, un poder, y buscan beneficiarse de él de cualquier manera. Cuídese de ellos, no conocen la palabra gratitud, negarán mañana hasta que conocieron una casa de Umbanda... Llegan con buenos modales, tienen la sonrisa y el elogio a flor de labios, son simpáticos, muy simpáticos; pero si mirases bien sus semblantes, verás escrito en letras claras: Creo en tu Umbanda, en tus Caboclos y en tu Zambi, pero esto es solamente si me hacen vencer en mi problema, o que me curasen de esto o de aquello...

La sexta lágrima se la dediqué a los frívolos que andan de Terreiro, en Terreiro, no creen en nada, buscan nada mas consejos, trabajos y nunca saben realmente lo que están buscando; sus ojos revelan un interés diferente, yo se bien lo que ellos buscan.
Y la Séptima hijo, tu notaste que era grande, pues resbaló pesada. Era la última lagrima aquella que "vive" en los "ojos" de todos los Pretos Velhos; yo doné ésa, a los vanidosos, llenos de soberbia, para que ellos laven sus máscaras y todos puedan verlos como realmente son... ¡Ciegos guías de ciegos! Se andan exhibiendo en su Congal, tal cual mariposas, en torno de la luz, esa misma LUZ que ellos no consiguen VER, porque solo visualizan la exteriorización de sus propios egos... Míralos bien; ¿ves como sus fisionomías son turbias y maliciosas? Obsérvalos cuando hablan adoctrinando, sus voces son hoscas, dicen todo de forma colorida y confusa, en un lenguaje sin calor, sin contenido, cantando loas a nuestros Guías y Protectores, se deshacen en consejos y conceptos de caridad, esa misma caridad, que ellos no practican, aferrados a el confort que les da lo material y la gula del vil metal. Ellos no tienen convicción ni doctrina de ninguna especie.

¡Así, hijo mío, fue para todos esos, que viste caer, una a una LAS SIETE LÁGRIMAS DEL PAI PRETO!
ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.ar

ORI EL ESPIRITU CENTRAL.

ORI EL ESPIRITU CENTRAL.
Los YORUBAS consideran que el cuerpo humano esta habitado por una esencia cuyo estado exacto es su ORI. El puede expresar desde muchas dimensiones su poder, lo cual lo hace una deidad. Antes que el cuerpo nazca, mientras su forma corpórea es moldeada, ORI recibe de OLORUN (transmisor de la vitalidad, OLORUN ALABOSUNDAYE), el ASHE y aliento necesario para apostarse dentro del cuerpo, a esto se le llama “Asentamiento”. ORI escoge el cuerpo apropiado para su asentamiento (nadie escoge su ORI). ORI representa un triple significado: Primero: El plan detallado sobre la vida que la persona sostendría en la tierra, no puede ser alterado, él escoge la fecha definitiva para su regreso adonde se engendró. Después del nacimiento nadie tiene conciencia sobre su naturaleza espiritual, sea buena o mala, larga o corta. Explico que si un creyente viene a sufrir infortunios a la vida, lo que todos le llamamos pasar trabajo y decide suicidarse o interrumpir la trayectoria de su ORI, su espíritu no abandonaría la tierra hasta la fecha acordada en el plan de vida, entonces su espíritu vagaría alrededor del mundo en el cual se desenvolvió. Esto último expresa que ORI esta muy relacionado con la fortuna y el destino de los hombres en la tierra. Segundo aspecto significa el Guardián celoso del ser humano en todo momento aunque manifiesta su poder según las acciones de la persona. Explico que si el individuo es de una mentalidad amplia, creadora y positiva, grandes cosas pudiera lograr ORI de quien se refiere, por cuanto ORI puede destruir todo en la trayectoria de un ser humano, por el contrario, el individuo sin esperar nada apreciable en su destino, cambia favorablemente de la noche a la mañana sin que tal creación o mentalidad exista o se manifieste, es decir que otros aspectos desconocidos por la persona lo conllevan a tal destino, a lo que podemos llamarle un Don o una gran suerte en la persona, puede ningún ORI escogerte y valores en el individuo le permitirían una vida favorable y el secreto es el buen carácter y una sabia paciencia para afrontar lo negativo. Tercera significación, Deidad relacionada con el cuerpo y las funciones que este realiza, ordenados por el cerebro, eje principal de esta Deidad.
Se dice que vive en la cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya que es por la cabeza por donde se alimenta de energía el cuerpo, como punto vital aunque existen otros aún desconocidos. Todas las religiones realizan la iniciación a su culto haciendo algún tipo de ritual sobre la cabeza o su parte central. Todos nuestros aborígenes conservan imágenes hechas de pequeñas cabezas humanas, hechas de barro, madera, etc., hospedadas dentro de pequeños embalses hechos de conchas de cauris, guardadas en urnas, a esto se le rinde culto haciéndole sacrificios a las cabezas físicas de las personas junto con estos recipientes.
ORI es más que un simple concepto en su trilogía de cómo el ser humano reconoce la existencia de un ser superior del cual es parte. Su acción va encaminada a la purificación siendo su centro el pensamiento, punto y origen del carácter y el poder de ORI.
ORI EN FUNCIÓN DEL PROCESO DE REENCARNACIÓN Y DESTINO.
Se dice que todos tenemos un gemelo perfecto o doble, cuando llega el tiempo para que un espíritu regrese a la tierra a través de la concepción de una nueva vida en el linaje directo o vínculo sanguíneo familiar, el espíritu que regresa lo hace en forma de ORI custodio ya que una de las entidades regresa mientras que la otra permanece en el cielo. Un antepasado puede regresar en un niño que nazca en la familia. El ORI representado en la corona de la cabeza no tan solo significa el espíritu y la energía de un antecesor sanguíneo sino la sabiduría acumulada que este adquirió a través de las innumerables vidas. El ORI custodio no se puede confundir con el ORI espiritual relacionado con el destino dado que este se encarga de regresar a la tierra un ORI repetido que a través de una nueva vida experimentará sobre otra persona dándole sabiduría. En cuanto a la función del ORI como destino, un individuo puede venir a la tierra con uno maravilloso pero si la persona fue creada con una mal carácter, la posibilidad de realizar ese destino estará comprometida. El carácter es muy importante y debe ser invariablemente esencial, de no ser el destino es mucho más complejo. Se cree que puede uno mismo escoger su destino o por lo menos modificarlo a través de AYALA MOPIN que es el Dios de los ORI.
AYALA es el responsable de moldear la cabeza humana, se cree que el ORI que nos escoge determina nuestra fortuna y los infortunios en la vida. El Reino de AYALA es cercano al de OLORDUMARE, puede sancionar las decisiones que tomamos en la trayectoria de la misma, la Deidad encargada de documentar dichas decisiones es ALUNDUNDUN, todos recibimos de esta Deidad, las sanciones. El destino puede ser dividido en tres partes: AKULEYAN, AKULEMBA, AYANU AKULEYAN, lo cual es la petición que se realiza en el Reino de AYALA, lo que específicamente uno desea en el transcurso de la vida, numerosos años a vivir, lo que se espera alcanzar o lograr, así como el tipo de relaciones que se desee.
AKULEWA son aquellas cosas dadas a un individuo, por ejemplo un niño que desee morir en su infancia, puede nacer durante una epidemia para alcanzar o asegurar su partida. Ambos, AKULEWA y AKULEYA pueden ser modificados, tanto para bien como para mal. Los sacrificios y los rituales pueden ayudar a mejorar las condiciones no favorables que pueden ser el resultado de maquinaciones malignas de otros seres humanos, comprendemos esto último como brujería, hechizo, sortilegio o la magia. También podemos estar bajo la influencia de entidades malignas o malévolas. Por último AYANO es la parte del destino que no puede ser cambiado como por ejemplo el seno de la familia donde vamos a convivir lo cual representa nuestro género. Si el AKULEWA o el AKULEYA de la persona es muy malo puede ser detectado a partir del tercer día de nacido a través de lo que se llama YKOSEDA. Lo cual es una forma de adivinación ritual que se hace en el nonato por el BABALAWO de manera que se determine su ORI, advirtiendo lo que se debe hacer para apaciguarlo o mejorarlo, digo o intensificarlo. En caso de un mal destino solo hay una forma para alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia de un buen carácter. A través de un buen carácter el individuo puede llegar a ser triunfadores y personas sabias por lo que estarían preparados para guiarse y ayudarse a si mismos. El ritual sacrificio puede proveerlos de los mismos resultados. Utilizar ambas alternativas no hace que los individuos con destinos difíciles sean ricos o triunfadores aunque hace que su vida sea mucho más agradable. En cuanto a los aspectos rituales mágicos religiosos sirven para mejorar nuestra realidad cuando ésta es realmente penosa y desagradable. No debido a nuestro carácter o comportamiento es necesario que nuestro ORI espere a ser apaciguado. Los sacrificios y rituales tienen que ser realizados para que nuestro ser esté en equilibrio saludable. Estos rituales deben ser realizados de noche y la persona debe quedarse una semana en el lugar de celebración. Los rituales del recién nacido son muy importantes ya que lo incorporan o guían la incorporación al mundo material. El rito fúnebre enfoca el viaje metafísico entre dos reinos, demostraciones públicas costosas en forma de fiestas sagradas de terminación. La entrada de un infante al mundo es algo más calmado, es un asunto marcado por un ritual corto, relativamente sencillo ejecutado para los padres por el adivino para descubrir las habilidades del infante. La creencia YORUBA de que el espíritu del muerto queda un tiempo en el mundo de los desencarnados coincide con que el espíritu de un bebé nonato esta a medias entre otro mundo y la tierra, su espíritu acaba de dejar su lugar en el cielo OYI FARA MORUN. Este es el proceso del ser (OSE NBO LA ORI LE). El primer ritual del infante a un proceso de iniciación iniciado en res partes. El bebé llega en un estado “liminal” (esto último es uno de los estados de la conciencia según la psicología) debido a la cantidad de tiempo que hace que esta durmiendo o dormitando, el interés ritualizado del adivino y de los padres es la incorporación de los bebé a este mundo. Este es el trabajo del ORI INU que trabaja en el interior de la cabeza, conoce que el infante se está acercando a su viaje, es decir entrando al mundo, es un nuevo ser, una nueva cara.
El niño no esta asegurado. El primer ritual que se realiza es el de adentrarlo al mundo (Y KOSE WAYE) y conociendo su cabeza (Y MORI). Esta adivinación debe realizarse entre los primeros 7 días de vida del bebé, el segundo al finalizar el tercer mes de vida. Durante los rituales, los adivinos sugieren cursos de acción directa con la criatura y poderlo enfrentar sanamente.
LOS RITUALES DE ASENTAMIENTO EN EL MUNDO FISICO.
El ritual de adentrar el niño a su mundo es el primero que se realiza durante una semana de adivinación o de nacimiento, el ritual de adivinación es como cualquier otro. El adivino reconstruye lo que él debe traer consigo y el impacto de este para la familia, esto proveerá al bebé de claves, nombres, etc., inclusive si el mismo es traído al mundo por medio de una deidad debe de darle el nombre en honor a dicha deidad. A través de la adivinación se puede conocer si el niño desea o no qué se le haga o sea su fe futura.
EL PROXIMO RITO ES CONOCIENDO LA CABEZA (YMORI)
Lo ideal sería realizarlo dentro de los tres meses después del nacimiento. En este momento el objetivo es la naturaleza de la cabeza (ORI INU) o la personalidad que animó el espíritu del alma (EMI), la que se trajo al mundo de manera que los padres pudieran ayudar al niño a coordinar ambos (espíritu - alma). Según el tiempo pasa, la cabeza interna domina el alma, las dos son fundidas en una sola personalidad, se reconoce que el alma controla el cuerpo, la cabeza controla el alma; en su momento la cabeza interna decidirá qué cuerpo desea coger.
Para unificar la personalidad del niño los padres deben conocer de donde el alma viene. Hay tres posibilidades de saber la deidad, de la familia del padre o de parte de la familia de la madre. Puede darse el caso de que un alma recién encarnada quede sin crearse, en este caso ella queda libre de asentarlo. A los tres meses un niño no está del todo en este mundo, es decir no está acostumbrado a este mundo como nosotros, sus contactos han sido con aquellos en el cielo, como que acaba de llegar es más celeste que terrestre, por ello los rituales deben ser a tono con la realidad natural espiritual. Esta nueva criatura nadie la conoce, ella viene del cielo y puede más bien ser una abuela materna o un abuelo paterno, pero sigue viniendo desde el cielo, no conoce lo que viene a hacer aquí por lo que hasta que no lo sepamos nosotros no lo podemos tratar como a nosotros mismos, lo tratamos como a extraños que no estamos acostumbrados al lugar, no podrá o pondrá sus funciones y conocimientos a adquirir nuevas experiencias.
Al igual que el ritual anterior, el YMORI se hace al amanecer cuando se está más fresco o atento. El adivino comienza realizando un pequeño sacrificio en la puerta de su casa, otro de vino de Palma y de aceite de Palma en su bóveda espiritual (OJUERERE). Tirando las colas para ver si su hijo ha sido aceptado, los padres traen otros sacrificios.. En el pasado los padres traían un Ñame asado y una Rata ahumada, la madre un Ñame hembra y un pescado ahumado, actualmente los padres no separan estos ofrecimientos. El pescado implica paciencia y serenidad femenina, estos ofrecimientos a ambos lados del tablero indican los lugares por donde la criatura puede llegar, la madre a la izquierda y el padre a la derecha. Para adivinar se pone un poco de agua en el piso y todos los presentes lo comparten, primero la criatura bebe y traga agua y luego el padre y la madre con Ginebra, con dos pequeños y delgados palillos que representan ambos lados de la familia. El adivino riega el polvo en el tablero, hablándole y rezándole a los palillos, le pide que si es del lado de la familia paterna, lo diga, y si es del lado de la familia materna que lo diga; si no es paterna ni materna, que diga la deidad. Después que el adivino identifica el ancestro específico, deidad que el niño representa, durante este proceso se espera que el niño se duerma como señal de que el mismo recibe sus ancestros o deidades según el caso, si él no se duerme significa que el niño no está recibiendo el alma a través de la cabeza interna. Tal niño estará temeroso y continuará teniendo problemas con el alma y no le permitirá descansar en paz. Consultando otra vez más sobre la cabeza del niño, utilizando unos versos y una vez más la dirección dentro de ella, se utiliza IBO que representa 10 diferentes direcciones, la mitad positiva y la otra mitad negativa. Los 5 pasos favorables son:
1. Larga vida (AIKU) representado por una piedra.
2. Progenes (ULE) representado por un semilla.
3. Triunfo sobre los enemigos (ISEGUN) representado por un hueso.
4. Abundancia (AYE) lo representa un cauri.
5. Logro total combinado (AREDEWA) representado por una concha.
Estos pasos favorables indican los valores medulares de los YORUBAS. En el lado negativo, los mismos objetos representan las mayores privaciones de la vida. Muerte tempestiva, esterilidad, opresión, pobreza, fracaso total combinado, respectivamente según aíslan la dirección entre los versos también pueden determinar sacrificio.
Un niño puede nacer para morir, el ABIKU. Un ABIKU es un niño cuya alma es considerada irresponsable ya que nunca ha completado un ciclo de vida. Un niño muere joven y su espíritu vaga continuamente atormentando a la madre con renacimientos y muertes repentinas. Una vez identificados, los adivinos hacen rituales especiales de abuso verbales a los niños para avergonzarlos sin misericordia por permanecer en este mundo. La ceremonia antes descritas es igual que las de ORI poco conocidas. Hoy en día en el Occidente se establece que un iniciado para recibir su ORI tiene que ser iniciado en IFA o en OSHA por lo que esto último significa un robo ya que el ORI como deidad puede estar con la persona sin que antes o después mediatice ningún otro rito y se explica que no debe ninguna persona establecerse en regla de OSHA o de IFA sin tener su ORI entendiendo que este es parte formal de nuestro Ángel Guardián.
ULTIMAS PALABRAS.
En definitiva todo lo que se puede tratar sobre ORI es muy diverso y extenso ya que es muy inspirador.
Compartir nuestras alegrías con los demás ya que nuestro ORI nos ha permitido vida, sabiduría y suerte y esta última nos permite gozar de todo lo bueno y sano que en el mundo existe transformamos nuestro carácter, esto es una transformación interna la cual es muy elemental para gozar de este mundo y desde este hacía otro que nos permita vivir en paz con los demás seres humanos, en armonía con la naturaleza viviente y la no anímica. Esta conciencia no permitirá que este conocimiento se pierda después sobre esta conciencia sobre los seres humanos permite conducirnos como sabios bondadosos.
AHORA CONSULTA A LOS MEJORES TAROTISTAS VIDENTES 0900.1055 LA LINEA ESOTERICA MAS CONFIABLEESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.ar

Oxalá El Guardián de la moral en el Candomblé (Aplicable a todas las comunidades religiosas)

Ósala representa la idea de pureza ética, conforme su nombre primordial lo define – Obàtálá – Oba ti àlà, el rey cuya ropa es blanca, o Oba ti olá, el rey que posee honra. La palabra âlà es entendida no sólo como un paño blanco, más si como algo puro, sin mácula.Cuando se canta “nwon ò ni´ta epo si àlà re o” está queriendo decir, ningún óleo de palmera debe tocar su ropa blanca, en una alusión a la reputación de una persona que debe ser siempre buena e inmaculada. Oxala nos demuestra su preferencia por todo lo que es blanco. El inhame de Ósala es sinónimo de pureza y rectitud ética. El inhame, el gran depurador de la sangre, nos muestra la necesidad de depurarnos y purificarnos. El padrón de moralidad exigido en los Candomblés está representado en el collar de cuentas blancas que es colocado en el cuello del Abíyàn en su primer momento de participación religiosa, juntamente con los baños de folhas y el Bori. No es un simple adorno que demuestra su comienzo pre-iniciático. El es independiente del hilo de cuentas de su real Orixá. En las cuentas blancas está encerrado todo el fundamento, la doctrina revelada y a seguirse. Al usarlo es establecido un compromiso con la religión, sus participantes y todas las divinidades. Este hecho es olvidado cuando se alega que la religión no tiene necesariamente una conexión con la moralidad. Vamos a detenernos en este asunto.
En el Candomblé muchos de sus seguidores se dejan llevar por deseos personales y no se integran a los conceptos de religión. La actual práctica religiosa liga a las personas más a los terreiros que a la verdadera creencia divina. Pocos tienen la esencia religiosa. Todo es en función de las reglas del terreiro, constituídas frecuentemente de obligaciones, una sintonía apenas dirigida a la Ialorixá o Babalorixá. Su lideranza es tan fuerte que hace que las personas se olviden del orixá. Esta práctica confunde tanto a la persona que se cree religiosa cuando su religiosidad es apenas para el mundo, para sus hermanos o dirigentes. Olvidan tener Ifá Aya, o sea, la conciencia de dios en el corazón.
A pesar de lo expuesto, la moralidad no está separada de la religión como un ejemplo superficial puede mostrar. Proverbios y otros dictados que gustamos destacar evidencian esta conexión bastando apenas, recordar en las oportunidades en que se ofrecen. Por ejemplo, cuando una persona sufre injurias en manos de terceros, son persuadidas a no hacer justicia por mano propia:
“Fí ìjà fùn Olórun já owó l´ éran
Entregue a las manos de Dios para que el lo defienda….
Por ultimo, debemos recordar las reglas impuestas por el Ser Supremo, Olodumaré, como omnipresente que todo lo ve y todo lo oye:
Ohun ti ó pamó ojú Olórun to
Lo que es oculto al pueblo es visto por los ojos de Dios….
ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.ar

Balangandas:

Los balangandas funcionaban como amuletos y exhiben los símbolos del culto a los orixás. Las esclavas los usaban pendurando en la cintura. Los ancianos de la sociedad Ogboni, consejo de altas funciones, una especie de corte de justicia del Imperio de Oyó y de los reinos Yorubas, usaban una pieza llamada Edan. Ese adorno es una cadena de aproximadamente 30 cm de largo en cuyas extremidades tienen un bastón de bronce. Uno representa al sexo femenino y el otro al masculino. Estas piezas del culto Ogboni, que tiene como orixá protector a Oxum, pueden haber servido como inspiración en la confección de otras piezas en la Bahía del siglo XIX: los balangandas. Se sabe que muchos reyes y principes africanos llegaron esclavizados a estas tierras y fueron quienes trajeron las cosas más importantes: la memoria y las tradiciones pasadas por generaciones, y aquí, esas piezas fueron tomando vida. Esos balangandas se agitaban en la cintura de las negras llamadas de GANHO, aquellas que salían con sus tabuleiros para vender sus exquisiteces. Ellas fueron las precursoras de las Bahianas do Acarajé, las actuales negras generalmente de Candomblé que salen a la calle a ganar su diario sustento. vanidosas, las mujeres salían siempre muy bien vestidas y arregladas como se percibe en las pinturas de la época. Las joyas sin embargo, no solo las embellecían, sino que también funcionaban como amuletos.
Los balangandas se caracterizaban por su variedad. Algunos llegaban a contar con más de 50 símbolos y a pesar mas de 750 gramos. La rica variedad de sus ornamentos se nutre de frutos, flores, amuletos, signos, figas, calabazas, pilao, dientes. ¿quien iba a pensar que el dije con forma de perro iba a representar el alimento preferido de Ogum? Asi como reproducían símbolos sagrados de la religión de los orixás, también representaban al islamismo, como pequeños saquitos de cuero que contenían en su interior un pedacito del libro sagrado del Islam. Según algunos antropólogos, estos serían antecesores de los actuales PATUAS. Asi mismo, algunos confirman que poseen características de diseño similares a ciertas piezas de Egipto.
Se piensa que la palabra balanganda tendría un origen onomatopeyico, viniendo del sonido que producen las piezas al balancearse y chocar unas contra otras. Otros términos para nombrarlos, aunque con menor frecuencia son: barangandãs, berenguendéns .Una prueba de autenticidad de las piezas de aquellas épocas , es que incluyan al menos una moneda con la imagen de la Emperatriz Maria Teresa de Austria pues, era un recuerdo traído de una región de Africa que estuvo bajo el protectorado de Austria entonces gobernada por esta Emperatriz.
La protección que ejercían estaba relacionada con la parte del cuerpo de dónde se colgaban. La cintura es considerada un área de fuerte significado religioso por ser la zona que marca la fertilidad. Algunas veces eran usados bien en el bajo vientre. Asi como las joyas de las criollas poseen influencias diversas, las ropas eran similares a las de las vendedoras portuguesas de los siglos XVIII y XIX, que también vendían en las calles. Esas ropas ya tenían también cierta influencia del Islam, India y Asia.
El tintinear de los balangandas hoy casi no se escucha en Bahía. Sólo se consiguen piezas de metales simples en todos los puntos turísticos comerciales como por ejemplo, el Mercado Modelo, el Pelourinho y alguna joyerías. Mas generalmente son piezas únicamente bañadas en plata. Los auténticos Balangandas reposan tranquilos y silenciosos en el Museo Carlos Costa Pinto.
Vale la pena visitarlo...
ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.ar