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Mostrando entradas de mayo, 2010

> LEYES DE IFA EN YORUBA * Y TRADUCCION AL ESPAÑOL

Ika fun ni:

Ika funfun a difa fun agbaagba merindinlogun

won nrele ife won nlo ree toro ogbo

awon le gbo, awon le to bi olodumare ti ran won ni won da ifa si

won ni won agbo, won a to sugbon ki won pa ikilo mo

won ni ki won ma fi esuru pe esuru

won ni ki won ma fi esu\ru\ pe esu\ru\

won ni ki won ma fi odide pe oode

won ni ki won ma fi ewe iroko pe ewe oriro

won ni ki won ma fi aimmowe ba won de odo

won ni ki won ma fi ailoko ba won ke hain-hain

won ni ki won ma gba ona eburu wo le akala

won ni ki won ma fi ikoode nu idi

won ni ki won ma su si epo

won ni ki won ma to si afo

won ni ki won ma gba opa lowo afoju

won ni ki won ma gba opa l'owo ogbo

won ni ki won ma gba obinrin ogboni

won ni ki won ma gba obinrin ore

won ni ki won ma s'oro imule lehin

won ni ki won ma san-an ibante awo

won de'le aye tan ohun ti won ni ki won ma se ni won nse

won ma bere sii iku

won fi igbe ta, won ni Orunmila npa won

Orunmila ni oun ko l'oun npa won

orunmila ni aipa ikilo mo o won lo npa wo…

EXU TIRIRI

Este es el jefe de la falange que trabaja en las Encruzilhadas de los campos, cuyos caminos son de tierra. Existen además los Señores que se presentan en las "giras" y son enviados por este Exu, los cuales vienen con algunos de los siguientes nombres:
Seu Tiriri das Encruzilhadas Seu Tiriri das Matas
Seu Tiriri dos Infernos Seu Tiriri Menino
Seu Tiriri da Kalunga Seu Tiriri das Almas
Seu Tiriri da Figueira Seu Tiriri do Cruzeiro
Seu Tiriri da Meia Noite Seu Tiriri Cigano
Existen además algunos Tiriri que al final dan otro nombre en africano, para especificar el tipo de Tiriri que los comanda en el Astral : Tiriri-Bará; Tiriri- Apavená; Tiriri- Apanadá; Tiriri- Lonán, los que a la vez están bajo el comando de Exu-Tiriri. Claro que el nombre en Africano que da la Entidad manifestada en el médium debe tener correspondencia con el que está en portugués. Tiriri es el "Señor de la videncia" o aquel que ve más allá, donde otros no pueden, por esto es uno de los Exu más in…

> Puntos de Pomba Gira Maria Mulambo * y otros puntos varios

Olha, minha gente.
Ela é farrapo só (Bis)
Pomba Gira María Mulambo.
Ê de coró, có, có (Bis)

Mas que caminho tâo oscuro.
Que vai passando aquela moca (Bis)
Com seus farrapos de chita.
Estalando osso, por osso (Bis)

María Mulambo traz.
Linda sala com sete guizos (Bis)
Quando roda nos Terreiros.
Trabalhando nas demandas
Mostras que tem muito juizo.
Moço ¿você conhece aquela moça?
Ela trabalha na figueira
Olhando osso, osso por osso
Dente por dente, olho por olho
Ela é Maria Molambô
Ela é Maria mulher.

Pra quem não conhece,
Eu vou falar de ela,
De seus olhos grandes
Que feitiço têm.
Ela é moza bonita
De cabelo preto
E em seu andar sereno
Perfume em sua pele.
Maria Molambô é aquela mulher
Maria Molambô é aquela mulher
Maria Molambô é aquela mulher
Maria Molambô é.

Tata Mulambo,
Ela mereceu ganhar,
Ganhar o que ganhou.
Foram sete rosas na Calunga,
Sete marafos e uma saia de cetim.
E como todo esso não bastase.
Ela ganhou uma coroa de Atoto.
Atotô meu pae, Atotô meu Senhor,
Tata Molambo mere…

> HOMENAJE A UNA GRANDE DE LA RELIGION Menininha do Gantuá. Mãe do Brasil

Naquela hora em que as cobras não dormem vamos fazer trilha pela mata e margens do igarapé São Francisco.
Na Bahia de todos os santos e orixás, nasceu a 10 de fevereiro de 1894, Maria Escolástica da Conceição Nazaré, conhecida como Mãe Menininha do Gantuá. Sucessora de Mãe Pulchéria, dirigiu o Terreiro de Candomblé do Gantuá por mais de cinquenta anos, época que aquele ilê viveu o seu apogeu, devido à força e poder dessa filha de Oxum, ela própria uma deusa das águas que veio à Terra e viveu entre nós, nos dando a graça da sua presença.

Deus Olorum, Ele mesmo, de quando em quando manda os seus mensageiros em nosso auxílio. Para restaurar a vida reta, a paz, o amor e a verdade. É assim para todos os povos, pois todos são eleitos de Deus. Também o é o povo de santo.

Mãe espiritual dos baianos, a yalorixá Menininha do Gantois (Gantuá) era reverenciada por poderosos governantes, famosos artistas, intelectuais renomados e homens simples e anônimos do povo. Sua sabedoria, seus bons conselhos …

< Doctrina de * Umbanda

Doctrina de Umbanda. La Doctrina de Umbanda puede ser resumida en una sola palabra, CARIDAD, esa es la
Doctrina Espiritual, la más grandiosa y perfecta de todas, debemos siempre estar listos a
hacer el bien a nuestro hermano, sea con el pensamiento, con el auxilio a los
necesitados y afligidos, bien con el perdón sincero, aún tratándose de personas que nos
hallan hecho mal. La Ley de Umbanda no permite que seamos ambiciosos y vanidosos,
tampoco mentirosos, puesto que éstos, en cualquier momento serán expulsados de
Umbanda por los Espíritus de Luz.
La CARIDAD bien concebida como Doctrina Espiritual, es un acto evolutivo del Ser
Humano, tenemos como primer elemento, que empieza por nosotros mismos, muchas
veces nos negamos a entendernos, a comunicarnos con nuestro interior, con nuestras
necesidades, con nuestras carencias, equivocándonos creyendo que es más importante el
entorno.
MANDAMIENTOS DE UMBANDA. (Principios de Caridad) 1.- No hacer a nuestros hermanos lo que no deseamos que nos sea hecho.
2…

> HISTORIA DE NIGERIA

HISTORIA DE NIGERIA

Nigeria es uno de los Estados mayores y más poblados de todo el continente africano.
La región de la actual Nigeria comprendida entre los ríos Níger, Kaduna y Benué, vio florecer numerosos reinos ya desde mediados del primer milenio aC. Así, culturas como las de Jos, Nok, Ugedi, Bwari, Jemaa y Kutofo (500 aC -200 dC) dejaron numerosas figuras de arcilla que se han hecho famosas por su belleza y sobriedad.


Más hacia al sur, en la zona de selva tropical, dos grandes reinos se desarrollaron entre los siglos XI y XIX: Ife y Benin. El primero, floreció entre los siglos XII y XVI y legó a la humanidad, entre muchos otros objetos, unas esculturas de bronce que representan a los diferentes reyes que gobernaron Ife, una ciudad-estado que tuvo gran poder económico durante más de tres siglos. El segundo, Benin -en cuyo nombre se inspiraron los vecinos de Nigeria para rebautizar en 1975 el Estado surgido tras la colonia con el nombre de Dahomey-, es, sin lugar a dudas, uno de …

> Yoruba un poco de historia *

Localización:

En Benin : En el sureste del pais, teniendo como centro la ciudad de Ketou.

En Nigeria : En la región suroeste del país.

Pueblos vecinos: Fon , Igbo , Edo

Historia: Los descubrimientos arqueológicos sugieren que los antepasados Yoruba puedan haber vivido en su actual territorio desde la prehistoria.

La tradición oral Yoruba describe un mito sobre su origen en la que cuenta como Dios descolgó mediante una cadena, desde el cielo hasta Ile-Ife a Oduduwa, el antepasado del pueblo Yoruba, trayendo con él un gallo, un trozo de tierra y una semilla en la palma de la mano. La tierra cayo en el agua, pero el gallo la rescató para convertirla en el territorio Yoruba y de la semilla creció un árbol con dieciséis ramas que representan el original de los dieciséis reinos.

El origen del pueblo Yoruba , aunque no existe certeza sobre el mismo, se cree que está en Egipto, de donde emigraron los Odudua, fundadores de los primeros reinos Yoruba. Esta hipótesis se basa en el parecido de las e…

< Prece de Caritas >>>

DEUS, nosso Pai, que sois todo poder e bondade, dai forca àquele que passa pela provação; dai luz àquele que procura a verdade, pondo no coração do homem a compaixão e a caridade. Deus, dai ao viajor a estrela guia; ao aflito a consolação; ao doente o repouso. Pai, dai ao culpado o arrependimento, ao espírito a verdade, a criança o guia, ao órfão o pai. Senhor, que a vossa bondade se estenda sobre tudo que Criastes. Piedade Senhor, para aqueles que não vos conhecem, esperança para aqueles que sofrem. Que a Vossa bondade permita aos espíritos consoladores derramarem por toda parte a paz, a esperança e a fé. Deus, um raio, uma faísca do Vosso amor pode abrasar a terra. Deixa-nos beber nas fontes dessa bondade fecunda e infinita e todas as lágrimas secarão, todas as dores acalmar-se-ão. Um só coração, um só pensamento subirá até Vós como um grito de reconhecimento e amor. Como Moisés sobre a montanha, nos Vós esperamos com os braços abertos, oh! Poder... oh! Bondade... oh! Beleza... oh! …

< ANCESTROS O EGUNGUN >

BOVEDA ESPIRITUAL Según los practicantes del espiritismo, la Bóveda es un centro de poder donde convergen diferentes espíritus servidores de disímiles intereses, cuyos poderes pueden ser evocados por el devoto en beneficio suyo, de su familia, o de aquellos a quiénes desee realizar una obra de caridad. Se compone de siete vasos con agua, una copa de cristal transparente con agua, y una cruz o crucifijo, preferiblemente de madera. Otros componentes son: flores; y en las ocasiones que se indican, una vela cuyo color será blanco. Para realizar el montaje y los objetos que la componen, los representamos por los siguientes símbolos:

O - vasos. C- copa. + - cruz. F- flores. V - vela.

En ningún caso colocan la Bóveda a nivel del piso, sino sobre una mesa, de forma rectangular. Siempre cubierta ésta con un mantel o paño blanco, y sobre esta superficie colocan los objetos que la integran.


.......................................................................... O C …

< Historia de la Santa Sara, <> la negra protectora de los gitanos/as

Una leyenda cuenta que en el barco que trajo a las tres santas desde Palestina a Francia estaba también su esclava, Sara. Otra en cambio dice que Sara era una nómada que fue acogida por estas proscritas palestinas en su casa. Sara fue llamada ‘la Khali’, la negra, a causa de su piel oscura que nos sugiere un origen misterioso. Es la santa protectora de los pueblos romaníes, a pesar de no estar reconocida oficialmente por la Iglesia: de algún modo, los excluidos de la sociedad han elegido una patrona que es como ellos, con la piel oscura y rechazada. La tarde del 24 de mayo, Santa Sara sale en procesión por las calles para después llegar a la playa donde se supone que encalló el barco.


Los portadores de la estatua avanzan con dificultad por las calles de la ciudad llena de gente. También a los guardias camargueses, sobre sus típicos caballos blancos, y a las arlesianas, con sus pesados trajes tradicionales, les cuesta trabajo moverse, pero no pierden la compostura. En la playa la multi…

tribus mas importantes dentro de la umbanda

En la Umbanda, llegan Espíritus de indígenas (caboclos) y de negros de orígen africano que vinieron como esclavos, además de llegar espíritus de descendientes de éstos, tanto por el lado sanguíneo como espiritual. Se engloba bajo la denominación "caboclos de pena y flecheiros" a todos los Espíritus de indígenas que cuando vivían en la tierra, a pesar de ser dominados por el blanco y colocados en reservaciones, mantenían de alguna forma su esencia indígena y parte de sus costumbres (aunque ahora mezcladas con las del blanco y del negro).

Los Espíritus de indígenas brasileños que llegan en Umbanda en la Línea de Oxossi y bajo el tipo de presentación "caboclos de pena y flecheiros" pertenecieron a las siguientes tribus:



Tribu Aimoré ( Botocudo )

Tribu Arapá

Tribu Aratá

Tribu Caeté

Tribu Camutuá

Tribu Carajá

Tribu Carijó

Tribu Goitacace

Tribu Guaraní

Tribu Kajapó

Tribu Kariri

Tribu Morajó

Tribu Potiguara

Tribu Tabajara

Tribu Tamoio

Tribu Tapajó

Tribu Tapuia

Tribu Tupi …

REFRANES DEL DILOGUN

4.- IROSU: NADIE SABE LO QUE HAY EN EL FONDO DEL MAR.
(Hablan en esta letra: Olokum. Shangó, Ochosi, Orula y los Bedyi.

4.1. Por mucho que el Aura Tiñosa vuele el pitirre siempre la pica.

4.2. Más vale tierra en el cuerpo que cuerpo en la tierra.

4.3. Todos los pájaros comen arroz y el Toti carga con la culpa.

4.4. Un solo hombre salva a todo un pueblo.

4.5- El muerto está dando vueltas, buscando a quien coger.

4.6. Ningún pájaro sabe que va a caer en la trampa.

Nadie se puede estabilizar el en aire, si no hay fuerza que lo sostenga.

4.7. La cazuela está acostumbrada que se le queme el trasero. La lengua es el azote del cuerpo.

4.8. El que nació para cabeza, no puede estar en la cola. Quien bien te quiere te hará soñar.

4.9. No coja camino por vereda. Hacha parte palo, lengua mata persona.

4.10. No te alegres de mal ajeno que el tuyo viene caminando.

4.11. No hay peor cuña que al del mismo palo. El que calumnia llorando todos le …

MISTERIO Y TABU SOBRE LAS 12 del DIA o de la MEDIA NOCHE:

MISTERIO Y TABU SOBRE LAS 12 del DIA o de la MEDIA NOCHE:

Es un micro segundo, que es un cambio de energía, y es en la hora verdadera, no la hora política, cuando cambia de hora, al medio cielo, ese momento al Medio cielo, es en que SUBE el ESPIRITU al CIELO, y sube por millonésimas de segundos, te deja y sube y luego baja. Y en esa millonésima de segundo, tu materia esta desprotegida. ¿Como te proteges? Resguardándote bajo techo, o cubriendo la cabeza con la mano, pero es millonésimas de segundo, así que te puedes cubrir la cabeza unos segundos. Al as 12 de la media noche se supone que ya deberías estar descansando, si estas en la calle o afuera de la casa, debes de hacer los mismo, cubrirte la cabeza. Al Alba (amanecer) y al Atardecer es cuando hablan los Espíritus, es bueno a esa hora siempre estar alerta al mensaje de los Egun, a esa hora te pueden decir, por ejemplo, tu pensabas comprar algo el día de mañana, y en ese momento tu escuchas, y hasta parece locura tuya, y escuchas al…

El Culto a Ifa Orisas

La regla de Oosa o Santería como es conocido este culto, aparece definida aproximadamente en el siglo XIX, se fundamenta en las islas caribeñas de Cuba, Puerto Rico, Haití y Republica Dominicana, muchos se preguntarán ¿Porqué?, y es muy simple, antiguamente en el proceso de conquista aproximadamente entre el siglo XV y XVI, la trata de negros esclavos traídos de las costas del continente africano al continente americano, estos lugares fueron centros de acopio y distribución de esclavos.

La esclavitud llevo al negro a enterrar su cultura pero jamás fue doblegado aunque el amo avasallante, torturador y destructor pensaba que poseía el dominio y control de aquel hombre, obligado a sucumbir ante sus deseos, pudieron controlar el cuerpo mas no la mente ni el corazón de aquellos hombres que día a día se fortalecían por el dogma sagrado de su amor por la naturaleza, por lo celestial y lo divino.

Cabe destacar que hoy en día nuestro culto es un cúmulo o mejor dicho la mezcla de las diferen…

Cuando hablamos de IFA como religión, debemos mirar de una forma amplia y elastica; IFA no debe ser para nosotros apenas una literatura, donde leemos y nos admiramos con tan lindo y vasto conocimento, y luego cerramos las hojas y seguimos nuestras vidas llenas de equivocaciones y errores enviciados en la cultura occidental, nosotros debemos tratar de aplicar en nuestras vidas la filosofia de Órenmela, si el concepto de IFA es la versatilidad en su forma de vivir, el alineamento con uno mismo y con el destino, tenemos que entender que si no es hoy y ahora nunca será. El cambio debe ser hecho para uno, interno, seguro, verdadero, no sirve decir lindas palabras si en el dia a dia no aprendamos a practicarlo.

IFA propone a los religiosos africanistas una posibilidad de reveer su estilo de vida, desde adentro hacia afuera, no podemos evitar el caos universal si nosotros no podemos reconocer nuestros procesos internos, por eso la gran importancia de que primero uno trate de encontrar una for…

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ESCUCHANOS TODOS LOS SABADOS Y DOMINGOS X LA www.enlibertadfm.com de 23 a 01 horas de Uruguay AXE Pai Cristian de Bara Mae Viviana de Oia tambien ahora escuchanos todos los lunes de 20 a 21 y los viernes de 12 a 13 horas por la www.umbandaradio.com.ar

Oyá *es la diosa del río Níger *

Oyá es la diosa del río Níger (este río lleva el nombre de la diosa. Los Yoruba la llaman Udo Oyá, pues según el mito, cuando Changó se ahorcó, Oyá que era su primera esposa, derramó tantas lágrimas que se convirtió en río) que corre al norte y al este del territorio Yoruba. Sin embargo, su importancia y culto no se limita a las áreas bañadas por este río. Esto se debe a que Oyá es algo más que una diosa fluvial, y ella, al igual que su esposo Changó se relaciona con fenómenos atmosféricos temidos en todo el territorio Yoruba.

Los Yoruba dicen que Oyá es una feroz y valiente amazona, que acompaña a su esposo, el dios del trueno, en sus frecuentes guerras. Se dice de ella que es Obirin t' o t' ori ogun da rungbon si (la mujer a quien le creció una barba debido a la guerra). Su cara es tan terrible que nadie se atreve a mirarla. Sin embargo, Oyá es alta, distinguida y grácil. Prueba de ello es que Changó la tomó como esposa de entre dieciséis diosas que deseaban casarse con él. …

Historia de porque IKU (La Muerte) se viste de Negro-Tata G

ÈGBÈ ÓDÙN OLÓFIN – La Familia del Secreto de OLOFINOgbó, ató, OLÓFIN á gbà é - Que tengas larga vida y que OLÓFIN te Bendiga.
Òrúnmìlà Èlà mo yin Àború, Òrúnmìlà Èlà mo yin Àboyè, Òrúnmìlà Èlà mo yin Àbosíse
Aláàfia se a ni – ¡Que la Paz sea contigo!
Babalosha Omilefun, Oluwo IFALENU

Egun de Tata G:. enseña de la Tradicion de Baba Oduduwa:

Historia de porque IKU (La Muerte) se viste de Negro-Tata G

Dentro de la tradición Yoruba hay Patakis (ITAN en Yoruba moderno) que quiere decir historias.

Hay un pataki que dice, el porque la Muerte (IKU) se viste de Negro.
A nuestra Familia Espiritual Yoruba Olofista de ÈGBÈ ÓDÙN OLÓFIN, se le ha asignado la ayuda de uno de los 666 aspectos de IKU, y de estos esta, este aspecto esta entre los 333 manifestaciones Severas y Negativas de IKU, es un tipo de Irunmole Orun (Energía Universal), se manifiesta como con una careta, que la conocemos como la Anciana Tomasa, que es una forma en que se manifiesta cuando toma posesión, pero cuando ya va a manifes…

Reinos de Exú na Kimbanda/

A Kimbanda tem sete reinos, sendo sua organização remanescente das organizações tribais em reinos na África Banto. Cada Reino é composto por nove povos de Exu, sendo que cada povo é comandado por um Exu-Chefe. Em cada reino existem 9 povos, sendo um total de 63 povos de Exú.
Reino das Encruzilhadas
Que sendo chefiado por Exu Rei das Sete Encruzilhadas e Pombagira Rainha das Sete Encruzilhadas, governa todas as passagens dos Exus que ali trabalham. Sua função principal é abrir os caminhos para os outros Guias chegarem e também para os filhos e fregueses. Os seguintes povos pertence a este reino:
 Povo da Encruzilhada da Rua - Chefe Exu Tranca-Ruas
 Povo da Encruzilhada da Lira - Chefe Exu Sete Encruzilhadas
 Povo da Encruzilhada da Lomba - Chefe Exu das Almas
 Povo da Encruzilhada dos Trilhos- Chefe Exu Marabô
 Povo da Encruzilhada da Mata - Chefe Exu Tiriri.
 Povo da Encruzilhada da Kalunga - Chefe Exu Veludo
 Povo da Encruzilhada da Praça - Chefe Exu Morcego
 Povo da Encruzil…

recopilicion e historia del Pai Joao correa Lima de Bara Exu Bi

Pero... ¿Quién era éste Babalorixá? ¿De dónde venía? Los caminos de la vida nos llevan a homenajear a nuestro querido viejito, a nuestro gran Pai. Para nosotros, todos sus descendientes, el más grande, el más importante, el mejor, el gran guerrero de la luz, el que supo traer su Nación, colocar su bandera, disfrutar de la felicidad de sus hijos y hacer felices a muchos otros.


Las notas gráficas muestran a la gente que se relacionó con él, y más allá que muchos ya no estén entre nosotros dejaron sus semillas en esta religión. Estas semillas continúan germinando para transformarse en los grandes árboles que darán fruto en un futuro no muy lejano.

Este Babalorixá y también Babalawo de la Nación Jéjè, se inició como lo mencionáramos anteriormente, con Chininha de Aganju de Ibeijes, cuya casa de religión existió en la ciudad de Porto Alegre. Esta Iyalorixá, con más de 80 años, fue de alguna manera obligada por sus hijos a cerrar la casa debido a que sufría del corazón. Las danzas de su Xan…

El batuque

El batuque es una de las religiones afrobrasileñas, una modalidad del Candomblé en el sur de Brasil. Sus practicantes lo denominan «Nación de Orixá». Se diferencia del resto de los candomblé por poseer rituales y fundamentos de la nación nagó, un pueblo fronterizo entre los yorubas y los fon. Este pueblo posee influencias de ambas culturas: la fon, conocida como "jeje" (se pronuncia "yeye" en español como en yema) y la yoruba. Para diferenciar el tipo de culto «nagó de nación» del resto de los candomblé de influencia yoruba (que también son conocidos como nagó), se le llama mayoritariamente como "jeje-nagó".

Otro tipo de culto muy emparentado con el batuque es el Xangó del Nordeste, también de raíces jeje-nagó. Existen luego algunas diferencias entre los distintos linajes dentro del batuque, que se denominan "lados", pues a pesar de que el batuque es yeyé-nagó de origen, en Brasil algunos líderes de linajes fueron influenciados por otras nacione…

LAS SIETE LÁGRIMAS DEL PAI PRETO! HOMENAJE EN SU DATA

Yo fui visitando Terreiros, en medio de multitudes que desfilaban, pero sorprendido quedaba, con aquella visión que en cada uno yo veía invariablemente, en un rincón, pitando de su pipa, un Pai Preto que tristemente lloraba.

Desde sus ojos mojados, acongojadas lágrimas se escurrían por su faz y no se porqué las conté... Fueron siete.
Con una urgente curiosidad me aproxime y lo interrogué: Escúcheme Pai preto, dígale a este hijo: ¿Por que muestra así un dolor tan intenso?

Y Él, con voz muy suave, respondió: ¿Estás viendo esa multitud que entra y sale? Las lágrimas que has contado son para cada uno de ellos.

La primera yo se la di a ésos indiferentes que aquí vienen en busca de distracción, con la curiosidad de ver cosas extrañas, ridículas, para terminar ironizando todo aquello que sus mentes ofuscadas no pueden entender...

La segunda fue para esos eternos incrédulos, que creen, sin creer, siempre a la expectativa de un milagro que los hagan alcanzar aquello que sus propio…

ORI EL ESPIRITU CENTRAL.

ORI EL ESPIRITU CENTRAL.
Los YORUBAS consideran que el cuerpo humano esta habitado por una esencia cuyo estado exacto es su ORI. El puede expresar desde muchas dimensiones su poder, lo cual lo hace una deidad. Antes que el cuerpo nazca, mientras su forma corpórea es moldeada, ORI recibe de OLORUN (transmisor de la vitalidad, OLORUN ALABOSUNDAYE), el ASHE y aliento necesario para apostarse dentro del cuerpo, a esto se le llama “Asentamiento”. ORI escoge el cuerpo apropiado para su asentamiento (nadie escoge su ORI). ORI representa un triple significado: Primero: El plan detallado sobre la vida que la persona sostendría en la tierra, no puede ser alterado, él escoge la fecha definitiva para su regreso adonde se engendró. Después del nacimiento nadie tiene conciencia sobre su naturaleza espiritual, sea buena o mala, larga o corta. Explico que si un creyente viene a sufrir infortunios a la vida, lo que todos le llamamos pasar trabajo y decide suicidarse o interrumpir la trayectoria de su O…

Oxalá El Guardián de la moral en el Candomblé (Aplicable a todas las comunidades religiosas)

Ósala representa la idea de pureza ética, conforme su nombre primordial lo define – Obàtálá – Oba ti àlà, el rey cuya ropa es blanca, o Oba ti olá, el rey que posee honra. La palabra âlà es entendida no sólo como un paño blanco, más si como algo puro, sin mácula.Cuando se canta “nwon ò ni´ta epo si àlà re o” está queriendo decir, ningún óleo de palmera debe tocar su ropa blanca, en una alusión a la reputación de una persona que debe ser siempre buena e inmaculada. Oxala nos demuestra su preferencia por todo lo que es blanco. El inhame de Ósala es sinónimo de pureza y rectitud ética. El inhame, el gran depurador de la sangre, nos muestra la necesidad de depurarnos y purificarnos. El padrón de moralidad exigido en los Candomblés está representado en el collar de cuentas blancas que es colocado en el cuello del Abíyàn en su primer momento de participación religiosa, juntamente con los baños de folhas y el Bori. No es un simple adorno que demuestra su comienzo pre-iniciático. El es indepe…

Balangandas:

Los balangandas funcionaban como amuletos y exhiben los símbolos del culto a los orixás. Las esclavas los usaban pendurando en la cintura. Los ancianos de la sociedad Ogboni, consejo de altas funciones, una especie de corte de justicia del Imperio de Oyó y de los reinos Yorubas, usaban una pieza llamada Edan. Ese adorno es una cadena de aproximadamente 30 cm de largo en cuyas extremidades tienen un bastón de bronce. Uno representa al sexo femenino y el otro al masculino. Estas piezas del culto Ogboni, que tiene como orixá protector a Oxum, pueden haber servido como inspiración en la confección de otras piezas en la Bahía del siglo XIX: los balangandas. Se sabe que muchos reyes y principes africanos llegaron esclavizados a estas tierras y fueron quienes trajeron las cosas más importantes: la memoria y las tradiciones pasadas por generaciones, y aquí, esas piezas fueron tomando vida. Esos balangandas se agitaban en la cintura de las negras llamadas de GANHO, aquellas que salían con sus …