El año de 1908, un joven de 17 años llamado Zélio Fernandino de Moraes, del estado de Rio de Janeiro, comenzó a sufrir “ataques” o crisis que lo hacían ponerse en la postura de un viejo, al mismo tiempo que afirmaba haber vivido en otra época y decía cosas incomprensibles; otras veces, él actuaba como una especie de felino, buen conocedor de la naturaleza. El problema era grave, sobre todo porque Zélio se preparaba para entrar a la Marina. Fue atendido por el médico, que aconsejó llevarlo al padre. Sin resultados, la familia lo llevó a una sesión espíritade la Federación Espírita de Niterói, en el mismo estado. Allí Zélio incorporó a diversos espíritus de negros esclavos e indígenas, que los miembros de la Federación quisieron adoctrinar como si fueran espíritus atrasados. Los espíritus, sin embargo, argumentaban con firmeza y seguridad que no deberían ser considerados atrasados por la vida humilde que habían vivido como esclavos, y les decían que estaban siendo víctimas otra vez de los prejuicios sociales hacia una clase social humilde y sufrida. Por la vida tan dura que habían llevado en la tierra, decían, habían hecho profundos aprendizajes y podían entregarles mensajes valiosos. El espíritu principal, que se identificó como el Caboclo de las Siete Encrucijadas, viendo su incredulidad, los citó para el día siguiente, en la casa de Zélio, para dar inicio a un nuevo culto de origen brasileño, una religión que “hablará a los humildes, simbolizando la igualdad que deberá existir entre todos los encarnados y desencarnados.”En la hora y el lugar señalados estaban las personas citadas y una multitud afuera de la casa, que había sido convidada por medios mediúnicos. El Caboclo declaró el inicio de la nueva religión, llamada Umbanda, en la cual espíritus de viejos esclavos, indígenas nativos de Brasil y de niños, que no habían encontrado campo de actuación en otros cultos africanistas, trabajarían por los encarnados sin hacer distinciones de color, raza, condición social credo, etc., motivados por los principios evangélicos y la práctica de la caridad. Como religión, la Umbanda se compone de elementos divinos (los Orixás y Guías), doctrinarios (tiene una línea de actuación que contempla la reencarnación, la ley del karma y la actuación y direccionamiento de los espíritus a través de los médiums), misticismos (la forma de actuación de los Orixás y Guías), elementos humanos (los médiums, que tienen diversas funciones en la casa y el culto, que son los babalorixás, ialorixás, cambones, ogans). “Al surgir, por indicación del Caboclo de las Siete Encrucijadas, el ritual era sencillo, con cánticos bajos y armoniosos, sin acompañar con palmas o atabaques(tambores), sin adornos en la vestimenta blanca y, sobre todo, sin el corte, que es el sacrificio ritual de animales. La preparación del médium se pautaba por el conocimiento de la doctrina, con base en el Evangelio, baños de hierbas (amacis) y concentración en los puntos (de fuerza) de la naturaleza”Debido a su carácter ecuménico, flexibilidad doctrinaria y ritualista, la Umbanda reúne en mayores o menores proporciones en cada casa elementos de otras religiones, siempre por indicación o anuencia de las entidades espirituales más altas. Estas son algunas de sus matrices teológicas y los elementos más conocidos que la Umbanda adoptó12: Del Africanismo, el culto a los orixás, en su complejidad cultural, espiritual, medicinal, ecológica; el culto a los Pretos-Velhos(Negros Viejos) Del Cristianismo, el uso de imágenes, oraciones, a veces los misterios y símbolos católicos. Del Indianismo, el empleo de la sabiduría indígena ancestral en sus aspectos culturales, espirituales, medicinales, ecológicos, entre otros.Del Kardecismo, el estudio de los libros de Kardec y su vasta bibliografía; la manifestación y comunicación de los espíritus; el estudio de los fenómenos de los médiums o mediunidad y de la reencarnación. Del Orientalismo, el estudio, comprensión y aplicación de conceptos prana, chacra, y otros. Culto a la línea gitana. La Umbanda es una sola, pero hoy hay variaciones un tanto arbitrarias, que salen del modelo planteado por el Caboclo de las Siete Encrucijadas. Se conoce, entre otras: Umbanda tradicional, Umbanda Popular, Almas de Angola Umbanda blanca o de mesa, Umbandomblé, Umbanda Trazada, Umbanda Esotérica, Umbanda Iniciática, Umbanda de Caboclos, Umbanda de Pretos-Velhos (Negros Viejos). Tales denominaciones son aplicadas según la forma como el terreirorealiza sus rituales y si practica o no el corte o sacrificio de animales,(es frecuente que al usarlos, recurran a carne comprada en carnicerías comerciales). Son aspectos consensuales de la teología de la Umbanda14: - El monoteísmo, la creencia en un Dios Único, conocido principalmente como Olorum (influencia yoruba) o Zâmbi (influencia de Angola). También reconoce la Trinidad, pero hay variaciones en las interpretaciones. - Creencia en los Orixás, que son divinidades/ministros de Dios, relacionados con elementos y fuerzas de la naturaleza, orientadores de los Guardianes, así como de los encarnados. - Creencia en los Ángeles, que son figuras sagradas, no divinas,- Creencia en Jesucristo, que viene de la línea de Oxalá, a veces confundido con el mismo Orixá. A veces es visto como Hijo Único de Dios y Salvador (influencia del catolicismo) o como el espíritu más evolucionado que encarnó en el planeta, del cual es gobernador (influencia del espiritismo kardecista.) - Creencia en la acción de los espíritus, que actúan sobre las personas en el plano físico. Las conexiones entre desencarnados y encarnados se hacen por la afinidad de las respectivas vibraciones e historias de evolución. - La creencia en los Guías y Guardianes, responsables por la orientación de los terreiros y de las personas. Al mismo tiempo que ellos ayudan en su evolución, también incrementan la propia. - Creencia en la reencarnación. Las vidas sucesivas contribuyen para el aprendizaje, el equilibrio y la evolución de cada espíritu. La reencarnación es el retorno al ciclo continuo de vida-muerte-vida. Es decir, no dejamos de existir después de la muerte, hay una consciencia invisible que habita nuestra carne, el alma, espíritu, que no perece. Reencarnar es sencillamente el volver del espíritu a un nuevo cuerpo después de la muerte. - Creencia en la Ley de acción y reacción, que es respaldada por la ley del libre albedrío. - Creencia en la mediunidad. Por mediunidad, entendemos la comunicación entre humanos (encarnados) y espíritus (desencarnados); o la manifestación espiritual por vía de un cuerpo físico que no pertenece al espíritu que se comunica. Es la facultad humana, natural, que permite sentir y trasmitir la influencia de los espíritus, permitiendo la comunicación entre el mundo físico y el espiritual; representa también una bendición de Dios ya que por medio de ella tenemos otra oportunidad de servir, de practicar la caridad. En la Umbanda, como en otras corrientes espiritualistas, se considera que todos somos médiums en diferentes grados y con diferentes dones, como la videncia, la intuición, la psicografía o escritura, sensitivos, curadores, la incorporación, etc. La mediunidad desprotegida y mal aprovechada puede estar en la raíz de problemas que en muchas ocasiones se consideran perturbaciones mentales. Estar bien orientada y apoyada por un grupo bueno, permite la manifestación de entidades elevadas, para el desarrollo espiritual y ayuda mutua. Fundamentos de la Umbanda. Los principales fundamentos de la Umbanda son: Creencia en los Orixás,Sobre quiénes son los Orixás, no hay consenso. Para algunos, son fuerzas de la naturaleza divinizadas; para los africanos, idea a la que adhieren en el Candomblé, ellos son ancestros divinizados, antiguos reyes, reinas o héroes que representan las vibraciones de las fuerzas naturales. En Brasil, ellos habrían sido confundidos con los llamados Imolês, divinidades creadoras por encima de las cuales aparece un Único Dios, Olorum (influencia yoruba) o Zâmbi (influencia de Angola). Otros dicen que ellos son intermediarios entre Olorum, o mejor, su hijo Oxalá (Jesús) y los humanos. En la Umbanda, por lo tanto, quien incorpora en una sesión (gira) no son los propios Orixás, sino sus falangeros, a nombre del Orixá; según otros, pueden también ser incorporadas formas-pensamiento de un Orixá, plasmada y mantenida por las mentes de los encarnados. Otro punto en el que no hay consenso es sobre si los Orixás ya han encarnado en la tierra como humanos o no. En los terreros, a veces los guías también son llamados orixás. Los Orixás están relacionados con puntos específicos de la naturaleza, llamados puntos de fuerza, a través de los cuales ellos actúan en el mundo; también se sirven de los cuatro elementos: fuego, tierra, aire y agua. Como el ser humano y su cuerpo están en estrecha relación con el ambiente (contiene en sí agua, aire, componentes asociados a la tierra, además de calor, relacionado con el fuego) el orixá personal tratará de que esta relación se mantenga lo más equilibrada posible. Hay muchos Orixás, de diferentes grados y funciones. En la Umbanda los más mencionados son: Oxalá, Obaluaê, Ogum, Oxóssi, Xangô, Iansã, Ibejis. Ellos guían la consciencia de los seres vivos y protegen las actividades de mantenimiento de la comunidad, acompañando sobre todo a los médiums. A cada Orixá se asocian determinadas virtudes, animales, chacras y partes del cuerpo humano, colores, comidas y bebidas, elemento, plantas, flores, metales, puntos de la naturaleza, símbolos y formas especiales de saludar. Hay diferentes clasificaciones de los orixás. Según su función específica, como Orixás virginales, causales, reflectores, originales, ancestrales y otros. Según los grados: Orixá Mayor, Orixá Menor de 1º grado (jefe de legión), Orixá Menor de 2º grado (jefe de falange), Orixá Menor de 3º grado (jefe de subfalange); Guías (jefe de agrupación); Protector (jefe integrante de agrupación, o subjefe de agrupación, o integrante de agrupación). Los orixás personales (y también los guías y los guardianes, como se les dice en los terreiros) son los que trabajarán con un médium, en especial para ayudarlo en la manifestación de su mediunidad. Los Orixás conocidos en la Umbanda son los Ancestrales, otros les dicen Regentes, subordinados a Jesús Cristo, gobernador del Planeta Tierra.
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