2 de febrero dia de Yemanjá

LEYENDA DE YEMANJÁ



Yemanjá es hija de Olokum, diosa del mar. El nombre de Yemanjá, proviene de Yeye Omo Eja, significando “la madre cuyos hijos son los peces”. Yemanjá, tiene diversas manifestaciones en las cuales recibe además los nombres de Inaê, Janaína, Oloxum, Odo Iyá. En Salvador de Bahía (Brasil), se dice que existen siete Yemanjás mientras que en Cuba solo existe una pero que llega por siete caminos. Yemanjá es la reina de las aguas, sus vestiduras están cubiertas de perlas, su número es el ocho y múltiplos del ocho, es venerada los días 2 de febrero y el 31 de diciembre


He visto huellas en la arena.....

Nombre: Iemanya, Jemanjá, Yemanyá, Yemayá, Yemanjá, Yemaja, Yemaya Olokún o Iemanjá
Flor: Rosa Blanca
Color: Azul, Blanco, Celeste
Piedra: Axé
Animal sagrado: Hipocampo y Peces
Representa: Fertilidad y Maternidad
Símbolos: Conchas, Caracoles, las Aguas del Océano y la Luna



Aunque fueron los Umbandistas quienes divulgaron estos conocimientos junto a sus prácticas, rezos, canciones y ceremonias, no necesariamente hay que pertenecer a la religión de los Umbanda para respetar, valorar y/o saludarla ya que se trata de una de las grandes fuerzas de la naturaleza que reinan en la Tierra, un arquetipo indispensable para conocer la profundidad del ser humano y el vínculo con su medio. Yemaya es la diosa de las profundidades del mar, fuente de todo origen y vida. Es la deidad de las aguas saladas. Es la diosa madre. Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de vida y creencias. De sus pechos habrían brotado las aguas de los continentes, creando luego todo lo demás. Yemaya, la madre de las aguas, es conocida como la Diosa del Agua Salada, Diosa del Encuentro de las Aguas del Río y del Mar, Emperatriz de las Aguas, Reina del Mar, Diosa de la Fecundidad, Madre Primordial y Señora de la Vida. De ella nació todo lo que se conoce.
Yemaya es la reina primigenia, la diosa sagrada de origen africano que se trasladó a países americanos como Brasil, Colombia y Cuba, entre otros. Es la dueña de las riquezas de todos los mares y océanos, de sus perlas, conchas, caracoles, corales y peces. Es natural de Obeokuta, pero sus adoradores principales son del pueblo de Egbado. En los primeros tiempos se la conoció como Ymoja, una de las más grandes diosas de Nigeria, de África y de la diáspora. Se la expresa como una sirena sobre una concha, resplandeciente de belleza y alegría en los océanos. El azul y el celeste, así como las perlas le dan el rango de emperatriz del sentir, y los tonos plateados simbolizan la Luna creciente.



Sus símbolos el abebé, un abanico redondo de metal plateado con la figura de una sirena o un pez, y el axé, una piedra blanca venida de las profundidades, que se guarda en una porcelana azul, rodeada de otros elementos de mar. Danza con un abanico de metal blanco en las manos imitando el movimiento de las aguas y el vaivén de las olas del mar.



Domina la creatividad y a la madre natura. Ella manda sobre cada criatura del océano, y trae las lluvias para nutrir la tierra. Dado que el océano es análogo a las aguas que nutren la vida en el vientre de la mujer, Yemaya también reina sobre la fertilidad. Es por eso que es a ella a quien se le ruega cuando se tiene problemas con el embarazo. Como madre, tiene la gloria de ser comprensiva con sus hijos. Se le toma como invocadora de la femineidad. Posee las características propias de la Luna.




Yemaya es quién reina en el mar con su misericordia y milagros. Se le considera protectora de los barcos y patrona de los pescadores, también es dueña de los frutos del mar. Entre los pescadores existe la creencia que cuando hay tormentas fuertes es señal que Yemaya está enojada por algo que ocurrió o porque no le ofrendaron algo que le prometieron. Existe una tradición que cada vez que uno visita el mar si tira una perla por cada ser querido que uno tiene y le asegura que este va a estar bien todo el año. Su día es el sábado.



Su día se celebra el 2 de febrero donde se baila, y se le realizan diversas ofrendas. Como Yemaya es coqueta, adora los collares, los pendientes, los perfumes y las flores, ese día cada mujer construye una pequeña barca y la carga de regalos, mientras en la orilla, alrededor de una fogata o entre velas encendidas, los fieles, vestidos con túnicas blancas, piden deseos y entonan cánticos para alabarla, mientras echan al mar las ofrendas. Terminada la ceremonia se alejan sin dejar de mirar al horizonte, para no dar la espalda a la Diosa.



Cuenta la leyenda que se casó dos veces, primero con Orumlia (Señor de las adivinanzas), y después con Olofìn Odudua, rey de Ifè, con quién tuvo diez hijos, aunque en total se le atribuyen quince (todos dioses). Cuentan que un día, después de discutir con su marido, que había vuelto borracho, y después que este se burlara de los grandes pechos de Yemanyá, ella lo abandonó dirigiéndose hacia las tierras del oeste. Odudua envió entonces a su ejército a capturarla. Al verse rodeada, Yemanyá rompió contra el piso una garrafa con una sustancia que su padre le había dado para defenderse. Se formó entonces un gran río que llevo a la Diosa hacia el Mar, residencia de su padre.
Desde entonces se ha reconocido a Yemanya como Diosa del Mar, mientras que su padre es el Dios de ríos y lagos de agua dulce.




OFRENDAS a IEMANJÁ!: Todas sus ofrendas se realizan en su morada, donde vive y reina, en las playas. Iemanjá habita en el mar. * Plata y perlas * Colores: blanco y celeste
ORACION a IEMANJÁ!:
Salve Iemanjá! Iemanjá, madre del mundo, fuerza que mantiene a la creación, señora de todos los bienes, aliento de la propia vida. Madre magnánima de todas las madres, el mar es tu símbolo, la sal es tu marca, te pido tu protección y ayuda madre querida (hacer el pedido). Junto a tu Bendición Eterna. Odoiá Iemanjá. OMIO IEMANJA.

En cualquier playa o costa del mar donde uno esté, arrojar una flor al mar como ofrenda a Iemanjá, la diosa del AMOR y reina del MAR en su día.

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FUNDAMENTOS

Fundamentos
Hablar de fundamentos es hablar de la esencia del culto y sus rituales, si bien es una palabra encierra mucho mas que el simple hecho de saber las cosas básicas, el aprender y comprender diversos fundamentos y conocimientos lleva años y todos los días se aprende algo nuevo a lo largo de toda la trayectoria religiosa, y el grado de sacerdote no hace la sabiduría si no la capacidad de poder llevar adelante la fe, pero la sabiduría jamás termina de sorprendernos y contarnos sus historias.
E aquí algunos fundamentos del batuque que esperamos sean de utilidad y de aportes al conocimientos o simplemente a refrescar la memoria de los hermanos batuqueros.
Cuartinha:

a simple vista podemos ver una pequeña especie de botella de barro con agua dentro pero en realidad tiene su simbología, si la observamos bien es un verdadero símbolo de vida pues si la giramos boca abajo nos daremos cuenta que tiene una forma muy parecida a un útero, este hecho representa claramente la vida pues el aparato reproductor de la mujer lo es, y si observamos el detalle de que contiene agua dentro también representa la vida y la gestación de los seres quedando claro que el asentamiento de Orixá debe mantener su vida, Orixá Ogum en especial se destaca ante esto pues calma su sed de el agua de la cuartinha.
Alá:

un instrumento sagrados de las liturgias, este representa el orún donde habitan los Orixás y obviamente olódùmàrè, el hecho de utilizarlo en liturgias representa la bendición y la visión de los Orixás hacia los mortales, para que todo sea hecho bajo la vista de ellos, utilizando el blanco como color que representa la pureza en todos los aspectos. El alá es utilizado en rituales diversos como ser: mesa de ibeijes, batuques, cortes para Orixá entre otras cosas.
Shekeré:
conocido como cocalho o axé, especie de maraca con mostacillas armadas con un hilo el cual se utiliza como instrumento musical en lo rituales.

Este instrumento aparte de marcar el ritmo del batá su sonido afasta a egun, antiguos babalorixas no comenzaban ni realizaban ritual alguno sin la presencia sonora del axé pues era considerado de gran importancia en el momento, dicho instrumento es consagrado a Orixá Xapaná y debe ser usado en todos los rituales que tiene el batuque a excepción del aressúm(ceremonia fúnebre) pues este ritual es ejecutado a base de palmas y con tambor en sordina.
FUNDAMENTOS DIVERSOS

Ningún hijo de Orixá Xangô debe ayudar a un Orixá Oxalufá que esta en el mundo a sentarse, este es un precepto muy antiguo que se da en base a las leyendas que cuentan las diferencias entre Orixá Xangô y Oxalá.
Ningún participante de una fiesta de cuatro pies puede retirarse del ilé antes de que se despachen los ecos, pues esto acarrearía a la persona llevarse posible cargas negativas de Ilé.
El animal que va a ser inmolado para Orixá debe haber comido por lo menos en el lapso de 3 días antes del corte comidas del Orixá para el que va a ser entregado para que dicho animal sea consagrado y entregado a Orixá.
Los antiguos sacerdotes aconsejaban a la hora de hacer un pedido a Orixá era bueno hacerlo hablando en la boca de la cuartinha pues se cree que el Orixá mantiene todos los secretos del hijo mediante este medio.
A la hora que se despachan los eco en un ceremonial no se debe mirar la bacía donde esta preparado el mismo mientras sale del ilé para ser despachado, el observarlo acarrea cargas negativas al hijo de Orixá.
Jamás se debe permitir que el alagbé oficiante haga excesivas pausas en su toque, pues este hecho abafa y quita movimiento al ilé de Orixá.
Es negativo en una rueda de batuque dar pasos hacia atrás pues con esto se estaría provocando el atraso de la vida.
Nunca se les debe dar la espalda a los Orixás ya sean sus asentamientos o manifestados esto demuestra falta de respeto y podría sobrevenir un castigo.
El batá u el inhá debe ser siempre tratado con respeto como si fuese un Orixá mas, no olvidemos que esta consagrado a un Orixá.
Las dijinas (nombres) de Orixá también conocido como sunas se dan al hijo de santo solo cuando asienta a su Orixá antes no.
En la balanza de cuatro pies no pueden participas personas que no sean prontas con dicha obligación, las hijos de Orixá que tienen una iniciación, aquellos que tienen aribibó y aquellos que tienen borí de dos pies no deben participar de este ritual.
Los Orixás tales como Oxalufá, Nana Buruku u Oxum adocó no participan en balanzas .
A Orixá Nana Burukú no se le deben sacrificar animales con faca de metal, si no que se debe sacrificar con faca de madera u con las manos directamente. Recordemos el itán.
Es erróneo soplar a los costados de los oídos para quebrar a un Orixá manifestado dentro del batuque pues este acto se realiza con el fin de despachar al Orixá para que se retiré, por eso no se le debe hacer a su llegada, simplemente se le da la bienvenida al Orixá al los oídos pronunciado las palabras de fundamento.
Antes de cualquier inmolación se deben limpiar las partes indicadas del animal con agua y jabón da costa para posteriormente lavarlas con amioró para luego si ser entregado a Orixá.
El alá de Orixá Oxala debe ser siempre tratado con mucho respeto como si fuera un Orixá mas pues como dijimos anteriormente representa la pureza y el orún.
Los Orixás bará que se asientan adentro del ilé siempre deben ser amainados antes de asentarlos dentro del mismo.
No existe la mas mínima posibilidad de que se de un Orixá de cabeza a alguien si no se consulto el oráculo de buzios.
Mientras se depena un animal de dos pies es indicado puxar un axé de reza para depenar o en su defecto el axé de reza del Orixá para el que fue ofrecido el animal.
Jamás se puede realizar una fiesta grande sin que haya preparada una mesa de prontos con las comidas especificas para esto, tampoco debe faltar el pirón de peces.

El padrino de todo hijo de Orixá siempre debe pertencer a la misma nación que practica dicho hijo.
En caso de que el axé de buzios no pueda dar con certeza el Orixá de cabeza de una persona, se debe mandar al consultante a realizarse un amioró especifico para luego volver a preguntar al oráculo o de lo contrario el Babalorixá u Iyalorixá debe organizar un apejó para tener certeza cual es el Orixá dueño de eledá de ese hijo.

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Letra del año 2017

Consejo Cubano De Sacerdotes Mayores De Ifá
LETRA DEL AÑO 2017
En las primeras horas de este domingo 1ro de enero de 2017 se obtuvo la Letra del Año que recién comienza.
Como ya sucedió por primera vez en 2016, este año se ha obtenido una letra unificada de las dos ramas religiosas que hasta hace poco tiempo atrás, publicaban dos Letras diferentes, lo que creaba cierta confusión entre los creyentes.
La Letra del año 2017 de la Asociación Cultural Yoruba de Cuba conjuntamente con la Comisión Organizadora para la letra del Año Miguel Febles Padrón será publicada en las primeras horas del primero de enero de 2017. Ya han comenzado las ceremonias preliminares para dicha ceremonia en La Habana, Cuba.
Este año sólo se obtendrá una letra del año 2017 unificada de ambas ramas religiosas. El pasado año se comunicó en una rueda de prensa la consolidación de ambas letras del año. Tanto Lázaro Cuesta, fundador de la Comisión para la letra del año como José Manuel Pérez el nuevo presidente de la ACYC ratificaron el acuerdo sin precedentes.
Dicha decisión cuenta con el respaldo de una amplia mayoría de las casas religiosas cubanas.
Esperamos que la nueva y única letra del año garantice una mayor confianza de los practicantes de Ocha e Ifá en Cuba y evitar las ya frecuentes confusiones.
Estás son las esperadas predicciones y consejos para este 2017:
LETRA DEL AÑO 2017 PARA CUBA (adelanto)
Gobierna: Ogun
Lo acompaña: Yemaya

Bandera: mitad Ogun / mitad Yemaya
Odun toyale: Baba Eyiogbe

1er testigo: Ogberoso
2do testigo: Oturairá
Iré: Ayé oyale tesi Lese Olofin (Suerte de desenvolvimiento y dinero en la tierra firme y seguro que da Olofin)
Niche ni Olofin: Ponerle frutas variadas y otán
Oniche ara: Sarayenye ni eyele Meyi ni Ogun con 9 tiras de colores y Otán
Ebbo: akuko, 7 machetes, basura del mar y el resto de los ingredientes
Otán: Igoribogun y Ocheka
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TAROT BUZIOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA DESDE URUGUAY 09687...

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MANDAMIENTOS DE IFA

1.NO DIGA LO QUE NO SABE

2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE

3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS

4. NO ENGAÑAR A NADIE

5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES

6. SER HUMILDE

7. NO SER FALSO

8. NO ROMPER TABÚ

9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS

10. MANTENER TEMPLO LIMPIO

11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES

12. RESPETAR LEYES MORALES

13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO

14. RESPETAR A LOS MAYORES

15. RESPETAR JERARQUÍAS

16. NO REVELAR SECRETOS

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ADÚRÀ-ORIN YEMOJA

ADÚRÀ-ORIN YEMOJA (Rezos cantados de Yemanjá) Oríkì (Alabanza) O - Ajúbà Yemoja bosí, bunmi bomi, nàná borokun, délé ayaba omi odò’yá ! (Respetamos a Yemanjá que nutre la existencia, nutridora del agua y de mi, señora que nutre de bendición el mar, llegue a casa reina y madre de agua del río!) D - Omi odò’yá! (Madre del agua del río!) TOQUE NAGÔ O - Yemoja sélè olodò bàbà òròmi o Yemoja elemí jà’lé o bàbà òròmi o (Yemanjá perdió un hijo (Odé), Dueña del río, del cobre, Espíritu del agua,Yemanjá dueña de vida, lucha por la casa, oh! Espíritu del cobre y del agua) D - Yemoja sélè olodò bàbà òrò mi o Yemoja elemí jà’lé o bàbà òròmi o (Yemanjá perdió un hijo, Dueña del río, del cobre, Espíritu del agua,Yemanjá dueña de vida, lucha por la casa, oh! Espíritu del cobre y del agua) O - Yemoja pàse ki pàse sùn, a Yemoja sé sùn, òrun awo a Yemoja sá èbá a Osun’ dúpé wò bàbà òròmi o (Yemanjá permite la visita, permite el abrazo, nosotros Yemanjá hacemos las paces con el Adivino del Cielo (Orunmilá), nosotros Yemanjá corremos a la orilla, nosotros agradecemos a Oxum por cuidar del cobre y los espíritus del agua) D - Yemoja pàse ki pàse sùn, a Yemoja sé sùn, òrun awo a Yemoja sá èbá a Osun’ dúpé wò bàbà òròmi o (Yemanjá permite la visita, permite el abrazo, nosotros Yemanjá hacemos las paces con el adivino del cielo, nosotros Yemanjá corremos a la orilla, nosotros agradecemos a Oxum por cuidar del cobre y los espíritus del agua) O - Adósù mò gbé’ ke ara orò adósù mò gbé’ ke ara sé sùn (El iniciado que portó en su cabeza un “oxu” reconoce la elevación a lo alto y la familia espiritual, el iniciado reconoce la elevación a lo alto, abraza la familia) D - Yemoja kún ara kún ara orò o yà’dósù mò gbé dé ara orò (Yemanjá llena la familia espiritual, tú separas los iniciados que entienden y se elevan llegando a ser familia espiritual) O - A fun lélè àsikò á mã là ire o (Nosotros para vivir en la tierra un tiempo venimos siempre que aparece la bendición) D - Èwó awo a bè wò ekún á má rà isó èwó awo a bèbè wò (Las prohibiciones al adivino rogamos [que nos diga cuales son], nos visita el llanto que viene por no reparar la protección) O - Orúnmilà oketsé oketsé o yà a ga jú Òsun là oketsé oketsé o yà Òsun eléwé le (Orumilá que vives en la montaña a las afueras de Ilé-ifé, tú das paso y nosotros en la altura miramos a Oxum salvadora de la región, tú das paso a Oxum poderoso dueño de hierbas) D - A ká òrò oketsé oketsé erò a ga jú Òsun là oketsé oketsé erò o yà eléwé le (Nosotros recogemos las palabras en la montaña (oketa-se), la solución que nosotros en lo alto vemos es que Oxum nos salve en la montaña con un remedio que tú separes poderoso Dueño de Hierbas [Orunmila]) O - Okè rè wa sé sùn o! (Oh! En la cima el cansancio y el sueño nos abrazan!) D - Okè rè òrìsà (En la cima aumenta el orixá su poder) O - Okè rè ìyá jà bá o! (Oh! En la cima aumenta madre el esfuerzo por encontrarnos) D - Okè rè òrìsà (En la cima aumenta el orixá su poder) O - Yemoja Ògún ofo rí lá bá’tà yá omi fò rí l’Awo (Yemanjá y Ogun lamentan la pérdida [de Odé], descubren que se sobrepondrán encontrando una piedra cercana al agua, lavada, vista y levantada por el Awo) D - Yemoja Ògún ofo rí lá bá’tà yá omi fò rí l’Awo (Yemanjá y Ogun lamentan la pérdida [de Odé], descubren que se sobrepondrán encontrando una piedra cercana al agua, lavada, vista y levantada por el Awo) O - Yemoja, Ògún (Yemanjá, Ogun) D - Awo’ rò (Conversa con el Awo) O - Yemoja bomi (Yemanjá da alimento a las aguas) D - Awo’ rò (Conversa con el Awo) O - O yà Ode là bàbá èlè Yemoja Ògún là bàbá èlè (Tú separa a Ode, sálvalo padre del sable, Yemanjá, Ogún, salva padre del sable) D - O yà Ode là bàbá èlè Yemoja Ògún là bàbá èlè (Tú separa a Ode, sálvalo padre del sable, Yemanjá, Ogún, salva Padre del Sable) O - Yemoja e là o! (Yemanjá ud sálvelo!) D - Yemoja’ kè bá’tà bá’tà bàbá èlè (Yemanjá en la cima encuentre una piedra, encuentre una piedra Padre del Sable [Ogun]) O - ‘Kè tu Nèné’ kè tu Nèné, Yemoja e là okè bá Ode (Reme en la cima Madre, Yemanjá ud salve en la cima, encuentre a Ode) D - ‘Kè tu Nèné’ kè tu Nèné, Yemoja e là okè bá Ode (Reme en la cima Madre, Yemanjá ud salve en la cima, encuentre a Ode) TOQUE DJÉJÉ O - Aná’ré wá, aná’ ré wá yèwo (Ayer una historia triste existió, ayer una historia triste existió y la examinamos) D - Aná’ré wà, aná’ ré wà yé (Ayer una historia triste vino, ayer una historia triste vino y la entendimos) O - Yè Yemoja aná’ ré wa yèwo (Vivió ayer Yemanjá una historia triste y vino a examinarla) D - Aná’ré wà, aná’ ré wà yé (Ayer una historia triste existió, ayer una historia triste pasó y la entendimos) O - Etu mã là ddidé, etu mã là didé, nlo burúkú o kó’ sù nlá, etu mã là didé (Tela tejida azul y blanca siempre aparece con su arribo [el de Ode], se está yendo la negatividad, recoge al gran Exu, tela tejida azul y blanca aparece con su arribo) D - Etu mã là didé, etu mã là didé, nlo burúkú o kó’ sù nlá, etu mã là didé (Tela tejida azul y blanca siempre aparece con su arribo [el de Ode], se está yendo la negatividad, recoge al gran Exu, tela tejida azul y blanca aparece con su arribo) O - O yà bá dilé o yà bá dilé, nlo burúkú o kó sù nlá, o yá bá dilé (Tú rápido pasa, llega a casa, se está yendo la negatividad, recoge al gran Exu, rápido pasa y arriba a la casa) D - O yà bá dilé o yà bá dilé, nlo burúkú o kó sù nlá, o yá bá dilé (Tú rápido pasa, llega a casa, se está yendo la negatividad, recoge al gran Exu, rápido pasa y arriba a la casa) O - Òní òpé õsà ire mã! (Hoy agradecemos al orixá bendito siempre!) D - Ebo òní òpé õsà ire mã ebo (Con ofrendas, hoy agradecemos al orixá bendito siempre con ofrendas) O - Bàrà otí, otí otí otí Bàrà (Bará, aguardiente, aguardiente, aguardiente Bará [le ofrecemos]) O - Bàrà otí, otí otí otí Bàrà (Bará, aguardiente, aguardiente, aguardiente Bará [le ofrecemos]) O - Ògún, Bàrà ’ ké bá rà’ ké bá rà bá yayò (Ogun, Bará encuentra, repara y corta, busca estar alegre) D - Ògún, Bàrà ’ ké bá rà’ ké bá rà bá yayò (Ogun, encuentra, repara y corta, busca estar alegre) O - Èmí r’emi re k’èwé nlo burúkú rè k’ewé (Yo mismo recojo sus hierbas, la negatividad se está yendo, aumento la recolección de hierbas) D - Èmí r’emi re k’èwé nlo burúkú rè k’ewé (Yo mismo recojo sus hierbas, la negatividad se está yendo, aumento la recolección de hierbas) O - Á mã kèrekère w’esè (Venga siempre gradualmente a lavar las piernas y los pies) D - Lànà rè wá (Abra el camino y venga)
  APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OIA CONSULTAS DE TAROT DESDE URUGUAY 0900.1074 CONSULTAS DE TAROT DESDE ESPAÑA 806.557.018 o al 806.557.019 AHORA A TU ALCANCE ANTICIPATE A TU FUTURO LLAMANOS LAS 24 HORAS EXPERTOS TAROTISTAS Y VIDENTES ESTAN DISPONIBLE PARA AYUDARTE A RESOLVER TUS PROBLEMAS A DESPEJAR TODAS TUS DUDAS SOBRE TRABAJO DINERO AMOR PROFESIONALES DEL ESOTERISMO 806477582 SALUDOS PAI CRISTIAN DE BARA MAE VIVIANA DE OYA

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NACIMIENTO DE UMBANDA EN BRASIL

UMBANDA nace como religión el 15 de Noviembre de 1908 en Niteroi Rió de Janeiro. Su historia: Nace un niño llamado Zelio Fernandiño de Moraes, esté pequeño sufría de parálisis, a los 17 años, sin explicación alguna comienza a andar, es entonces cuando un amigo de la familia sugiere llevarlo a una federación espiritual, precedida por José de Souza. Es allí donde Zelio es tomado por una fuerza extraña y rompiendo las reglas del culto, se levantó y dijo, “aquí está faltando una flor”, reestablecida la corriente se manifestaron espíritus que decían ser esclavos de negros e indios. Al notar está irregularidad el dirigente quiso cortar esa comunicación pero cuando quiso apartarlo y se le pregunto quien era, le contesto, “caboclo de las 7 encrucijadas” venia para abrir los caminos y anuncio que al día siguiente comenzaría un culto en el cual los negros y caboclos (denominación que se le da las tribus de indios) a los cuales ellos estaban tratando de atrasados podrían dar su mensaje y así cumplir con la misión que el plano espiritual les confió. Al día siguiente en la calle Floriano Paixoto 30, en Neves al acercarse las 20:00 hs se manifestó esté caboclo nuevamente, declarando que se iniciaba un nuevo culto y dijo cuales serian sus bases y dio su nombre, aparentemente primero dijo Allabanda, pero dijo que la vibración del nombre no era preciso, es entonces cuando sale AUMBANDA que significa “Dios a nuestro lado o al lado de Dios” luego paso a ser UMBANDA, luego contesto preguntas en latín y alemán y realizo las primeras curaciones junto a un ser espiritual que se asía llamar Pae Antonio allí comenzó el culto, y cinco años después se manifestó un espíritu que se asía llamar Male, para la cura de los atormentados y combatir los trabajos de magia negra El primer templo recibió el nombre de Nuestra Señora de la Piedad, diez años más tarde el caboclo de las 7 encrucijadas indica la creación de 7 templos y así se propagaría el culto



DOCTRINA DE UMBANDA



Se define como UMBANDA, a la religión ancestral indígena que adopto al Catolicismo, el reconocimiento de CRISTO y su ideal de amor y caridad, acoplado a la práctica del ejercicio mediunico para su propia evolución.

También la UMBANDA (abstrayéndose de toda nomenclatura Nago) se identifica con todas las grandes religiones desde Egipto hasta el Hinduismo, del panteón celta al taoismo, en la china, así como el olimpo greco romano.

Señala como base que hablara, a los humildes simbolizando la igualdad que deba existir entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados, la practica de la caridad en sentido del amor fraterno, seria la característica principal que tendría el evangelio de Cristo y como maestro supremo a Jesús.

Defiende la bandera de la libertad de hoy y la paz de mañana, basada en el constante flujo de energía vibratoria que es el universo, arquetípicamente simbolizado por un determinado grupo de Orixas, encontramos dos clases de UMBANDA una esotérica, la otra popular, pero ambas mantienen iguales fundamentos o creencias con pequeñas diferencias que veremos mas adelante.



UMBANDA está basada en determinados fundamentos.

EXISTENCIA DE UN DIOS CREADOR

UNA TRINIDAD

UN SEPTENARIO DE DIOSES EMANADOS DEL PRINCIPIO

UNA ESTRUCTURA DEL RITUAL

LA MEDIUNIDAD



El Dios supremo es denominado ZAMBI traído por los Bantú, fue la única divinidad Bantú, haciéndose poco conocido el nombre de OLORUM (nombre que se le daba en la mitología Nago). De esta manera podríamos organizar una pirámide de la creación



ZAMBI (Dios no manifestado)



ORIXAS



CABOCLOS Y PRETOS VELHOS DE ARUANDA



POVOS (gitanos, remeros, gangaderos, marineros, etc.)



EXUS



EGUNES



Está pirámide está conformada por espíritus de seres que en la tradición positivista alcanzaron un grado de desenvolvimiento ético, tal que no vuelven a encarnar como seres humanos pudiendo ayudar a través de las incorporaciones. Estos seres se agrupan por falanges o sea en conjuntos que ejercen su influencia dentro de una misma línea en afinidad de vibración y lugar de origen, así obtenemos siete líneas tanto en la UMBANDA popular como en la esotérica.



Estos conjuntos se agrupan en legiones los cuales cada uno de ellos se divide en siete falanges, llegando a la suma de 2401 espíritus considerados maestros, en estos seres podemos encontrar reflejada las tres etapas del hombre es decir:



LA INFANCIA: tiene en si la inocencia que está representada por los seres denominados eres (crianzas)



EL JOVEN: tiene en si el vigor de severidad, representado por los caboclos o sea indígenas y demás seres de todas las líneas que representando juventud, llegan debido a su evolución espiritual como guías en estas líneas.



EL ADULTO: tiene la prudencia, está representada por los pretos velhos, que son espíritus de gran evolución que han sido esclavos negros.



Para el cumplimiento de su misión la UMBANDA se sirve de sus rituales por ejemplo: la utilización del sonido, o sea cánticos y toques de instrumentos como ser el atabaque para posibilitar armonía de distintas vibraciones.

La imposición de manos que algunos denominaron como pases o sea la trasmisión de energía universal purificada para el alivio físico y espiritual.

La preparación de objetos, patuás y amuletos o sea mediante distintos objetos combinados, se forma una vibración energética que sirva para rechazar las vibraciones negativas, en otras palabras objetos que son de protección.

Incorporación de guías, o sea desarrollo mediúnico que nos sirve para recibir la palabra de alivio, el mensaje de los distintos guías y sus ayudas para solucionar nuestros problemas materiales y espirituales.

Los trabajos y baños, ambos para armonizarnos con los diferentes guías rechazando así las corrientes negativas.



UMBANDA POPULAR Y UMBANDA ESOTERICA



Hallamos dos ramas de la Umbanda, una popular que tendría su lanzamiento con el hermano Zelio en el año 1908 y otra esotérica que toma una visión de Umbanda como resurgimiento de religiones ancestrales orientales, cada una tienen bases iguales y están conformadas estructuralmente con 7 líneas con sus respectivos jefes de falanges o sea, espíritus responsables por cada una de las líneas.

LINEAS DE UMBANDA POPULAR

1-línea de Oxala o santo

2-línea de Iemanja

3-línea de Oriente

4-línea de Oxosi

5-línea de Xango

6-línea de Ogun

7-línea de África

LINEAS DE UMBANDA ESOTERICA

1-línea de Oxala o santo

2-línea de Iemanja

3-línea de Iori

4-línea de Oxosi

5-línea de Xango

6-línea de Ogun

7-línea de Iorima



Umbanda Ritualistica



En el año 1908, cuando la Umbanda dio sus primeros pasos como religión, de la mano del hermano Zelio y del Caboclo de las siete encrucijadas, quedo claramente establecido que la Umbanda está estructurada en siete líneas y organizada en falanges o pueblos que componen cada línea.

Esta estructura dio lugar a los sacramentos y mandamientos.



Mandamientos de la ley de DIOS



1) Amar a Dios sobre todas las cosas

2) No tomar su santo nombre en vano

3) Descansar en el séptimo día

4) Honrar al padre y a la madre

5) No matar

6) No cometer adulterio

7) No hurtar

8) No levantar falso testimonio sobre el prójimo

9) No desear la mujer del prójimo

10) No codiciar las cosas del prójimo



Mandamientos de Umbanda



1) Asistir a los trabajos de Umbanda con respeto

2) Cumplir las obligaciones anuales en la ley del Orixa

3) Socorrer a los que sufren

4) Ayunar y abstenerse de alcohol y carne cuando lo manda la ley de Umbanda

5) Ayudar al trabajador

6) Estudiar y observar la ley de Umbanda

7) Practicar la ley de Umbanda según las instrucciones de los guías y con el corazón limpio



Sacramentos:

Bautismo

Confirmación

Cruzamiento

Ordenación

Abdatismo

Casamiento

Acruzamiento



BAUTISMO: Es el primer paso para el iniciado, al efectuar este sacramento en un hijo de fe, hay que tener en cuenta: Orixá de cabeza, padrino y guías del mundo astral

Se prepararía un miero (previa designación del jefe), se unta miel en el eleda (centro de la cabeza, mollera), sienes, nuca, garganta, manos (anverso y reverso), y pies de la misma forma que las manos.

Se lavan con miero todas las partes mencionadas y se ata un paño blanco en la cabeza del iniciado

CONFIRMACIÓN: Es el segundo sacramento, por el cual se confirma al bautizado en la fe de umbanda.

En este sacramento se confirman a los guías espirituales que el hijo de fe incorpora en su carácter de médium, después de un tiempo considerable de trabajo en las ceremonias espirituales. Por intermedio de una pemba se solicita al guía espiritual que risque su punto (especie de firma única y personal) y que divulgue su origen, pueblo y falange.

CRUZAMIENTO: Este sacramento es suministrado solamente a los hijos de fe que practiquen el ejercicio mediunico, que ya fueron confirmados y tendrán un papel preponderante en esta ley. Solamente después de siete años, el hijo de fe alcanzara la jerarquía de: discípulo de primer grado.



ORDENACIÓN: Dentro de la ley de umbanda, ninguno podría dirigir un terreiro sin que haya recibido el segundo gran cruzamiento u ordenación que es el cuarto sacramento, o sea, el sacramento de la ordenación sacerdotal es el ritual que confiere poderes para el iniciado. Esto solo ocurre con los discípulos de segundo grado, los pre-maestros, quienes ya deben tener catorce años de trabajo. Para cumplir con este sacramento es necesario el ritual de siete horas de retiro y entrega espiritual denominado “Amasi”, por el cual se designa al jefe o cacique espiritual encargado de llevar adelante las diferentes líneas de umbanda, por ejemplo: Ogun, Caboclos, Xango, Iansa, Prethos Velhos.



ABDATISMO: Es la quinta gran ordenación en la vida sacerdotal de un hijo de umbanda. Este sacramento da el grado superior de la orden, dando el nombramiento de “Abadesado”, cuando logra este grado puede ya instruir y dirigir hermanos de UMBANDA, la denominación que se le da al hijo que recibe este sacramento, es de “Abade de Aruanda”. Este nombramiento lleva mucho trabajo y tiempo para lograrlo, siete veces siete años. CASAMIENTO: Es indisoluble en cualquier religión ya que quiere decir “casar” unir a una pareja bajo un mismo régimen de vida en común para que nuevos seres vengan a la vida por amor a dios y al prójimo, la UMBANDA no es divorcista, la idea seria enseñar al hombre una educación adecuada a los fines de entender y aceptar los parámetros del casamiento y la naturaleza, en su afán de mantener y propagar la especie humana, obliga a la búsqueda del sexo opuesto en el complemento de la vida. Las uniones que se realizan sin el consentimiento religioso y sin amor, están predestinadas al abandono, infidelidad, y a la infelicidad .La UMBANDA en su esencia no es una religión nueva, es una manifestación religiosa con principios viejos, como la BIBLÍA, los VEDAS, o las sagradas escrituras antiguas de la cultura YORUBA ACRUZAMIENTO: Significa liberar de la cruz terrenal al hijo de fe, es el sacramento que el hijo de fe recibe después de haber cumplido su misión en la tierra y cuando se prepara para dejar su cuerpo físico, es una especie de extremaunción. Este sacramento es un secreto reservado solo para los discípulos de quinto grado.



De esta manera queda claramente expuesto que es necesario cumplir con los rituales correspondientes para poder consagrarse en cada uno de los sacramentos marcados por esta ley.

Toda la Umbanda está regida por rituales, para abrir una ceremonia, es necesario un ritual, para confirmar un guía espiritual, es necesario un ritual, para consagrarse como tamborero, es necesario un ritual, para consagrarse como jefe de Umbanda es necesario una serie de rituales.

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Iansã/Oyá - Reza Nação Cabinda

FELIZ DATA ORIXA OIA!!!!!




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OIÁ REZAS NACION CABINDA CON LETRA

Celebración del Día de los Muertos

El día 1 de noviembre se celebra el día de los Fieles Difuntos y Todos Los Santos. El día de muertos se celebra el día 2 de noviembre.
Esta celebración tiene orígenes prehispánicos, en todas las culturas del México antiguo (Maya, Olmeca, Mexicas) la muerte ocupaba un lugar importante. Haciendo un repaso de la historia, en las culturas mesoamericanas los nativos consideraban a la muerte como el paso a seguir hacia una nueva vida.


El Día de Muertos o Día de los Fieles Difuntos, como también llega a conocerse, representa algo más que el recuerdo de sus muertos, podría decirse que para los mexicanos a diferencia de otros países, lo reflejan burlándose, jugando y conviviendo con la muerte.
Sus tradiciones culturales sobre dicho festejo se han conservado gracias a la lealtad y fervor de su gente, las cuales se han transmitido de generación en generación a pesar de que estas tradiciones en nuestra actualidad están en peligro de olvidarse debido a la influencia y mezcla con otras costumbres extranjeras (Halloween).
Existen múltiples rasgos distintivos sobre esta festividad, El pan de muertos, El Altar, La Ofrenda, Las Calaveritas de Azúcar, por mencionar algunos.


El altar de muertos
Es un elemento fundamental en la celebración del Día de Muertos.
Los deudos tienen la creencia de que el espíritu de sus difuntos regresa del mundo de los muertos para convivir con la familia ese día, y así consolarlos y confortarlos por la pérdida.
El altar se caracteriza por sus colores alegres y fotografías del difunto, así como algunos platillos de su preferencia en vida.

El Pan de Muerto
Hoy en día es uno de los componentes más importantes de las ofrendas dedicadas a los fieles difuntos. Su fabricación es exclusiva de los meses de Octubre y Noviembre.
Existen diferentes teorías sobre los elementos que componen esta deliciosa y especial pieza de la panadería mexicana.

Por ejemplo, unos dicen que los huesos hechos de
masa hacen referencia a los del difunto a que se recuerda, otros que representan los cuatro puntos cardinales.
Incluso en algunos lugares está la creencia de que sus ingredientes están asociados a los frutos de la tierra y la vida.

La Ofrenda
Es compartir con los difuntos el pan, la sal, las frutas, patillos, el agua ysi son adultos, el vino. Ofrendar es estar cerca de nuestros muertos para dialogar con su recuerdo, con su vida.
La ofrenda es el reencuentro con un ritual que convoca a la memoria.

Las Calaveritas de Azúcar
Ninguna ofrenda del Día de Muertos estaría completa sin las tradicionales calaveritas de azúcar. Estos dulces cráneos son producto de una técnica traída por los españoles.
Una de sus particularidades es llevar en la parte superior el nombre de la persona a la que está destinada, ya que es una forma de recordatorio de que lo único seguro que tiene el ser humano es la muerte.
Estas calaveritas no sólo sirven para recordar a los muertos y el destino que todos compartiremos, son también una forma de agasajar nuestro paladar y mantener una de las tradiciones más ricas de México.

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CRIANZAS COMPILADO 27 PONTOS CON LETRA

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Reza Orixá Ossanhe - Nação Jeje

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FELIZ DATA ORIXA BARA LODE !!!!! ALUPO !!!!!!!!!!!!!!BENDICIONES ABRANOS ORIXA BARA TODOS LOS CAMINOS HACIA LA PAZ AMOR SALUD DINERO TRABAJO TRANQUILIDAD SABIDURIA AXE !!!
POR EL SINCRETISMO CATOLICO FESTEJAMOS LA DATA DE ESTE ORIXA MARAVILLOSO

La Negritud: como simbolo de libertad

CONCEPTO DE NEGRITUD COMO SÍMBOLO DE LIBERTAD

Por todos los países del mundo, aún en los más remotos, en todas las diferentes etnias, encontramos la presencia de la raza negra.


La raza negra fue la principal en ser sometida desde los tiempos antiguos a esclavitud, teniendo mayor connotación en los países africanos donde sus moradores son de piel negra.

Ante este racismo jóvenes estudiantes de la universidad de Paris provenientes de África y de las colonias francesas de las Antillas crean un movimiento en contra del mal usado termino y de lo que significaba en si para revolucionar la época a través de poesías, revistas y otros medios que utilizarían la expresión negritud objetiva y subjetiva al referirse a la raza negra.

A continuación, presento los diferentes conceptos emitidos por historiadores, poetas y antropólogos, su origen y personajes destacados en el surgimiento del término negritud; sus implicaciones y los aportes sociales y culturales a la humanidad de esta raza. Además abordaremos la relación que existe entre África y las Antillas.

El concepto negritud según la real academia de la lengua no es otra cosa que la condición de las personas de raza negra y el conjunto de los valores culturales y espirituales del mundo negro; mientras que el diccionario de Filosofía Latinoamericana define el concepto negritud como un proceso de desalineación, una esencia, un modo de ser negro, un estilo estético, una toma de conciencia o una rebelión, en resumen un movimiento intelectual de rehabilitación y reivindicación de las culturas negro africanas y negro americanas.

Según Depestre Rene, poeta, ensayista haitiano la negritud es la expresión moderna de un método utilizado por los negros en la época de la esclavitud.

Desde mi punto de vista, el concepto de negritud es una forma de rebelión intelectual que hace crear conciencia a las diferentes culturas africanas “la negritud es la historia viva de la cultura del negro”.

El concepto de negritud tiene su origen en Paris, Francia, con las primeras reuniones de los círculos de estudiantes negros provenientes de África y de las colonias francesas de las Antillas.

A estos estudiantes les inquietaba la forma de como se avergonzaban los antillanos de ser negros y como inventaban frases que a veces rayaba en necedad para designar a un negro.

Un grupo de estos estudiantes entre los que se encontraban Aime Césaire, Rene Maran, León, Damas, Leopold Sedar Senghor(Este fue elegido presidente de la Republica de Senegal y reelecto en varios periodos desde 1960 hasta 1980), Osmane Sose Birago Diop, fundaron dos revistas político-literarias en las cuales trataban de concienciar los intelectuales negros para que se integraran a las luchas anticolonialistas e igualdad de los derechos civiles en todo el planeta; estas revistas fueron publicadas con los nombres de Legitme Defence(1932) y Lo Etudiant Noir(1934).

Para Césaire Aime, la negritud era el lugar de combate por la descolonización y liberación de los pueblos oprimidos y de trabajo estético en procura de una expresión de la singularidad histórica y vivencial de pueblos del tercer mundo.

Según Díaz Saldaña, Aime Cesaire utiliza por primera vez el término negritud en la revista Lo Etudiant Noir. Debido a que en las Antillas se avergonzaban de ser negros, buscaban toda clase de perífrasis para designar a un negro. Se hablaba de hombres de piel curtida y otras estupideces por el estilo. Entonces adoptaron la palabra negree como palabra de desafío.

Según Blanco Delia, desde el concepto Senghoriano, la negritud es también una ontología, es decir, una concepción del mundo que nace frente a un sentimiento de rebelión contra el colonialismo cultural.

En ese mismo orden Senghor exhorta sobre el valor y el conocimiento de la filosofía negro-africana, y en 1937 precisa: “Ahí donde la razón discursiva, la razón visual del Blanco se detiene en las apariencias del objeto, la razón intuitiva del Negro va más allá de lo visible; va más allá de la señal para captar el sentido”.

Para Senghor poeta e intelectual, la negritud es una voluntad de ser uno mismo o una misma, de revelarse a si mismo, integrándose en el campo de las civilizaciones en la civilización Universal.
El concepto negritud surge en medio de un contexto polémico puesto que algunos de estos jóvenes querían darle a la revista el nombre de L’ Etudiant Negre, en lugar de Lo Etudiant Noir, como un elemento de auto enunciación en las luchas políticas y como fórmula de los lineamientos generales de la política que seria de gran importancia en el desarrollo de la literatura y las artes en el siglo XX.

Por otra parte, Sedae Senghor Leopold La palabra negritud tiene un doble sentido: un sentido objetivo el cual define como un conjunto de valores de la civilización del mundo negro; y un sentido subjetivo donde cada negro o cada colectividad negra vive los valores de su civilización.

En resumen el concepto negritud nace en medio de intelectuales franco-parlante de África y de las Antillas con una fundamentación ideológica con una fuerte carga de ambigüedad y una poética que le daba una expresión estética que sirvió de base al surgimiento de la gran poesía de gente como Senghor y Césaire con reconocimiento universal, mientras que el Pan-negrismo como una filosofía global era necesario criticarlo porque los problemas y conflictos reales no recibían un tratamiento racional, sino, que se convierte en un elemento mistificador y arbitrario defendido este por el tirano Duvalier en Haití.

Tanto Senghor y Césaire son los principales emancipadores del concepto de negritud, los cuales buscaban crear conciencia del significado de ser negro, y que los negros no se sintieran avergonzados de su condición y de conocer su historia para que se pudiesen liberar


LA NEGRITUD COMO FILOSOFIA
Para Leopold Senghor la negritud es una filosofía que superó sus planteamientos literarios iniciales para convertirse en una forma de cultura en la autentificación y en la identificación de la cultura. La raza prieta está ya consciente de eso, al menos en África y también en América.

Mediante una entrevista Senghor expresó que la negritud es una filosofía, una perspectiva del mundo y la historia, que reivindica una acción cultural adaptada a las situaciones espirituales y sociológicas del hombre negro. La negritud es el conjunto de los valores no sólo del África negra, sino también de las minorías negras de América, e incluso las de Asia y Oceanía.

Es muy notable la contribución negra a las culturas hispánicas en América, en las Antillas, en Venezuela, Brasil y República Dominicana. Senghor 1980.

En el caso de América Latina, también llegó la idea de reconocer la cultura pluri-étnica, ya que en varios países de Latinoamérica hay una población de origen africano, las cuales han dejado sus legados. En el ámbito mágico religioso vemos el vudú en Haití, la santería en Cuba y el candomblé en Brasil.

En ese mismo orden, Díaz Saldaña citando a Manuel Zapata Olivella, señala: la negritud en América tiene resonancia de cadena, bodegas, inquisición, resguardos, látigos, plantaciones, esclavitud, linchamientos, palenque, libertad, rumba, tango, marinera jazz, espiritual, blues, cimarrón mandinga y diablo.

La negritud sirvió en los países de América Latina para estimular a los descendientes de esclavos a la lucha por la libertad.

La historia nos habla de la esclavitud de la raza negra y sus extensos horarios de trabajos forzados, acompañados de maltratos por parte de sus dueños. Con relación a esto, para el siglo XIX, con un ambiente de liberación, el término negro se aplica al sentido de raza, lo que marcaría de forma negativa a las personas de color negro.

La sociedad refleja los valores morales y culturales, pero también refleja los prejuicios que existen en contra de los diferentes grupos sociales, ya sean de sexo, clases sociales o raza.

La raza negra se ha visto discriminada y existe una gran variedad de expresiones racistas en diferentes culturas; esto es un gran reflejo de la servidumbre en la que vivían los negros traído al continente americano. El negro siempre se ha considerado inferior a las demás raza, comparándose con animales y viéndose como persona carente de organización, incapaz de cumplir las reglas que rigen la sociedad.

LA NEGRITUD EN EL CARIBE Y LAS ANTILLAS
El concepto negritud llegó a América en los primeros años que le siguieron a la revolución Haitiana como un movimiento al cual Césaire y Senghor le llamaron Cimarronaje intelectual. Este movimiento tuvo su desarrollo con la llamada Corriente Histórica cuyos principales representantes fueron: Frantz Fanón y Rene Depestre. Para Fanón la reivindicación de ser negro, constituiría el primer momento de al negritud, llevó a los Antillanos y a los Africanos a admirarse y a admirar una especie de comunidad o pueblo negro en el mundo, a una cultura negra representada en un África Ideal. Luego se comprendió que la cultura negra no era una e inequívoca sino diversa y plural como es el caso de naciones con población negra que existían.

Rene Depestre (descendiente directo de la tradición de Fanón) materializó la negritud en la historia americana. Este ensayista y poeta haitiano dijo que los negros en la época de la esclavitud utilizaron la expresión negritud como un método para cambiar el término Cimarronaje intelectual.

Las raíces del movimiento en América tuvieron sus representantes con Louis Joseph Janvier, Hannibal Price y Antenor Firmin y tuvo su permanencia con la Revue Indigene y Jean Price Mars.

La interacción cultural entre África y América se inicia con la llegada de la fuerza de trabajo africana a las Antillas, luego del descubrimiento y la colonización europea. Con esta interacción es que se definen los elementos culturales de las naciones caribeñas.

Según Deive 1997, La diversidad cultural de los esclavos africanos y de los indígenas es un factor importante a tomar en cuenta. Esto así ya que en las plantaciones de caña de azúcar los componentes étnicos provenían de diferentes etnias lo que impedía una mayor interacción entre los esclavos.

A principio del siglo XV111, Haití y Jamaica sufrieron en cambio en su composición étnica, al traer grandes masas de esclavos en las nacientes plantaciones de azúcar, es así como surge en Jamaica y Saint Domínguez un tipo de hacienda gigantesco que terminarían desplazando Barbados y a Martinicos como principales productores de azúcar.
Este componente de mano de obra esclava de Saint Domínguez se constituyó en la primera colonia esclava que se independiza, y es la que hoy en día tiene mayor componente cultural africano, sin soslayar la presencia lingüística del Francés en el idioma popular del cróele, el sincretismo religioso Afro-católico, representado en el vudú y su modus vivendi en un hábitat muy parecida, aunque recreando, a sus ancestros en África.

Existe un sincretismo cultural entre todas las islas caribeñas: Las relaciones raciales o interétnicas y un mosaico religioso-cultural en el cual encontraremos diferentes practicas religiosas como el vudú, matices católicos, creencias embrujadas, lectura de taza, mano, baraja y el baca (hombre que se convierte en animal), etc.

En cuanto a las lenguas de acuerdo al país colonizador será su idioma: español, francés y mezcla de varias lenguas.

LEOPOLD SEDAR SENGHOR

Poeta Intelectual y primer presidente de la República de Senegal (1960-1980). Nació en Joal, África Occidental Francesa (actual República de Senegal). Estudió en la Universidad de París Francia. Fue elegido consejero general de Senegal en 1946, luchó por la independencia de su país, fue Diputado Socialista por Senegal en la Asamblea Nacional Francesa de 1946 a 1958. Cuando su país alcanzó la independencia en 1959 fue elegido presidente de la República y reelecto en 1968, 1973 y 1978 de forma ininterrumpida; Junto con los escritores Aime Césaire y León Damas, formuló el concepto de Negritud.
Senghor ha sido pionero en muchas aspectos: primer poeta que le canta a la mujer negra; primer africano en entrar a la Academia Francesa; dio a conocer la poesía negra y el primer jefe de Estado africano que legalizó los partidos políticos antes de la caída del muro de Berlín y fue el primero en renunciar a la presidencia.


La obra poética de Senghor esta recogida en tres poemarios y ofrece inagotables campos de investigación en el ritmo, en las imágenes, en la sintaxis, con fuertes recursos simbólicos.

Falleció a la edad de 95 años el 20 de diciembre del 200 en Verson, en el norte de Francia.
Poeta, dramaturgo e intelectual, nació en Martinica el 26 de junio de 1913. Es reconocido como una de las figuras fundamentales de la poesía moderna en lengua francesa, fue uno de los creadores del concepto de negritud y un líder comprometido en la lucha de los negros.
En 1931, inició estudios superiores en París. En 1934 fundó la revista L´Etudiant Noir con otros intelectuales negros. Volvió a Martinica en 1939, donde enseñó en el Liceo de Fort de France. En 1941 creó la revista Tropiques. Junto al poeta L. Senghor creó el término "negritud" como rechazo a la asimilación cultural francesa; este movimiento se propuso una búsqueda de las raíces africanas, aunque alertaba de no caer en el regionalismo o el "color local".
En 1941 el poeta francés A. Breton, líder del surrealismo, al descubrir su libro Cuaderno de retorno al país natal, lo congratuló como a una de las voces más importantes de la poesía francesa de vanguardia. En 1948 escribió otro de sus grandes poemarios, Soleil cou-coupé.
La poesía de Césaire, influida por la libertad oral del surrealismo, es metafórica y rica en imágenes de gran plasticidad y fuerza memorativa; sin embargo, a diferencia de los surrealistas, el atractivo de su creación se sustenta en la riqueza de la cultura caribeña y africana, por lo que sus imágenes y metáforas cumplen un objetivo ajeno al puro experimentalismo. Sus poemas tienen que ver más con un concepto mágico profundamente americano.
Entre sus libros de poemas se destacan Las armas milagrosas y Cadenas. Aimé Césaire falleció en Fort-de-France, Martinica, el 17 de abril de 2008.




CONCLUSION

En conclusión se puede decir que el término negritud tuvo su origen en París por un grupo de intelectuales y estudiantes africanos debido a la discriminación existente en algunos países con el propósito de concienciar sobre el concepto negritud; ya que en diferentes países utilizaban términos despectivos para referirse a la raza negra.


En toda América Latina y las islas caribeñas de las Antillas se encuentra de forma significativa la presencia africana; en el ámbito cultural y social.

Los principales propulsores del concepto negritud fueron: Aime Césaire y Leopold Sedar Senghor jóvenes de origen africanos quienes con otros de origen antillanos provenientes de aquellas islas colonizadas por los franceses revolucionaron su época hasta que hoy podemos ver la abolición total de la esclavitud negra, y como una persona de color negro puede ocupar cualquier puesto público o privado no importa su jerarquía.

La negritud ha sido un arma de combate filosófico contra el despotismo y los valores aplicados por el mundo occidental.






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POVO AFRICANO EU SOU MACUMBEIRO POR MARTÍN DE XANGÓ CON LETRA

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documental - la inquisicion

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El ELEGUEDÉ (CALABAZA) Oshún

Oshún, haber dado a luz a muchos niños, se dio cuenta de que había deformado su vientre.
Oshun lloraba mucho y estaba perdiendo peso tristeza. Un día fue la manera de realizar pedidos con diferentes ovejas (hierbas).
La primera solicitud que hizo con una calabaza y se seca el mismo y cuando el movimiento sonaba como una maraca y el ruido de la perturbaba.
Luego buscó una ELEGUEDÉ (calabaza) en un campo.
Luego nos pidas su vientre y en ese momento comenzó a tomar forma de normalidad hasta que se sienta bien consigo misma de nuevo.

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13 DE JUNIO FESTEJAMOS LA DATA DE ORIXA BARA POR EL SINCRETISMO CATOLICO

San Antonio de Padua

Los padres de San Antonio eran muy ricos y querían ver a su hijo como distinguido hombre de sociedad. Él, en cambio, quería ser pobre por amor de Cristo y por eso se hizo franciscano.

Antonio era un gran predicador. Lo mandaron como misionero por numerosas ciudades por Italia y Francia. Convirtió a muchos pecadores sobre todo con su buen ejemplo. Cuentan que mientras oraba en su habitación se le apareció Jesús, le puso las manitas al cuello y lo besó. Antonio recibió esta gracia extraordinaria por que mantuvo su alma limpia incluso del mas mínimo pecado y amaba mucho a Jesús.

Cuando Antonio enfermó se retiró a un monasterio en las afueras de Padua, donde murió a la edad de 36 años, el 13 de Junio de 1231.

Treinta y dos años después sus restos fueron trasladados a Padua. La lengua se conservaba íntegra, sin haberse corrompido mientras que el cuerpo estaba aniquilado.
Sucedieron muchos milagros después de su muerte. Aun hoy día le llaman el Santo "de los milagros". Su fiesta se celebra el 13 de junio.

El entusiasmo popular ha hecho que San Antonio, más que otros, sea universalmente reconocido por los fieles de todo el mundo. "Santo Universal" le llaman. Durante los siete siglos ya transcurridos desde su muerte, millones de personas se han sentido atraídas a este gran "Franciscano Milagroso".
Fue otro franciscano, San Buenaventura, quien dijo: "Acude con confianza a Antonio, que hace milagros, y el té conseguirá lo que buscas."
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Puntos Preto Velho - Pisa na linha de Congo (Con letra)

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¿Porque se les sopla aguardiente a los orishas?

Ifá explica porqué cuando vamos a realizar cualquier ceremonia o ritual, es imprescindible que primero le soplemos un poco de bebida al Orisa con el que se va a trabajar. La razón es fácil de entender.
Cuando los Orisa iban a bajar del cielo a la tierra, Elenini, la deidad del obstáculo, trató de bajar con ellos. Él quería bajar con los demás Orisa para entorpecer el trabajo de cada uno de ellos, pero antes de bajar del cielo a la tierra, los Irunmolê fueron por adivinación y se les recomendó realizar ébó con oti (bebida) y que cada quien venerara a su Oke Ipori (Secreto) con un poco de ese Oti.
Después de venerar a su Oke Ipori con oti, cada Orisa fue tomando su rumbo, pero como Elenini no estaba acostumbrado a tomar Oti, con todo el Oti que las deidades fueron empleando fue emborrachándose hasta que se quedó dormido. Cuando los Irunmolê se dispersaron, Elenini ya no pudo cumplir su misión de entorpecer su llegada del cielo a la Tierra.
Ésta es la razón por la que nosotros realizamos este acto cuando vamos a venerar a un Orisa en una ofrenda, veneración o ceremonia. Es una especie de rememoración simbólica de la primera acción que les dio vencimiento a las deidades contra Elenini, cuando bajaron a la Tierra

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Hablando de Exu

APRO

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Francisco pide romper el aislamiento y el estigma que sufren las persona...

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CANCION DE EL NIÑO AUTISTA

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TA- JOSÉ BIOGRAFIA DEL GUIA ESPIRITUAL

TA- JOSÉ
BIOGRAFIA DEL GUIA ESPIRITUAL
Transcrito
Historiadores, antropólogos, estudiantes y muchos otros han escrito libros en materia de religiones Africanas, pero ninguno, hasta ahora, bajo la influencia directa de un Mayombero. Este libro esta inducido por TA-JOSÉ, Brujo que nació hace mas de 300 años. TUMBIRONA NGANDO BATALLA BRILLUMBA CONGO ZARABANDA MALONGO ROMPE MONTE GUINDA VELA ..... ES SU FUNDAMENTO.
Ta-José nació en el siglo XVII en el Congo, Africa Central, descendiente de las Tribus Bantú. Los primeros en habitar la región Central de Africa fueron los pigmeos que llegaron allí tan temprano como el año 1000 A.D.
Bantú, -la palabra significa “LOS HOMBRES" o "EL PUEBLO". Los bantúes eran alrededor de 200 tribus, siendo la más importante las que habitaban el Congo, los swasis, los zulúes, los ovambos, los sothos, los tswanas, los xosas, los matabeles, los ngunis, los tongas, los herreros y los ovambos.
Los bantúes no conocían ni la moneda ni la escritura antes de llegar el hombre blanco a sus aldeas por lo que el pasado era transmitido en historias y leyendas. Así conservaban sus costumbres, los códigos de moral y su religión.
Los Bantús creían en el Dios Supremo, y en los espíritus. Su culto incluía a los antepasados, la superstición y la brujería. Los Brujos eran los médicos, los curanderos y los hechiceros de las tribus.
Estas tribus eran también creyentes de los amuletos y tallaban figuras en madera y piedra a los cuales le reclamaban poderes a través de los espíritus.
La madre de Ta-José se:, llamaba Ariana y su padre es desconocido.
Durante su niñez se crió como todos en la tribu, cazando para comer, sin hacer nada, pues el ocio era sinónimo de libertad.
Siguiendo la religión y las costumbres de los Bantús, Ta-José aprendió la brujería y el control de los espíritus.
Las Indias Occidentales, reclamadas para España por Cristóbal Colon comenzaron a importar esclavos de Africa para trabajar en la extracción de oro desde el 1518. Pero no fue hasta el Siglo XVII cuando las conquistas de las islas del Caribe por los Ingleses, Franceses y Holandeses, que se introduce en grande escala, la caña de azúcar que convierte la Isla de Barbados (Inglesa) y a Santo Domingo (Francesa) en grandes plantaciones exportadoras que requieren la importación de más esclavos Africanos.
Los jefes de algunas tribus de los Bantús vendían los esclavos a los Europeos para llevarlos a América y al Caribe. Desde 1518 hasta 1600 se llevaron a través del océano Atlántico a más de 13.000 esclavos Africanos anualmente.
Un francés de apellido Lafrenei compro a Ta-José cuando este tenía 16 años de edad junto a su madre Ariana. Lafrenei a su vez vendió a Ta-José a un español de apellido Rodríguez y vendió a Ariana a otro hacendado desconocido; así se separaron para siempre, madre e hijo. De aquí obtiene su nombre completo, TA-JOSÉ LAFRENEI RODRÍGUEZ. Ta-José es llevado a la española.
Por su diminuto físico, Ta-José hacia labores que requerían menos esfuerzos, como las de sirviente, cochero y otras. Con los demás esclavos Ta-José sigue aprendiendo y practicando la brujería y le enseñan a una negra que el español Rodríguez toma por mujer cuando muere su esposa. Joven todavía, Ta-José se escapa de la hacienda cuando el amo lo sorprende en amores con su mujer.
Durante la persecución recibe un disparo en una pierna que más tarde le causa que le corten parte de la misma y que muchos años después le causaría la muerte por infección.
Las Indias Occidentales y la Guayana recibieron por lo menos la mitad de todos los esclavos Africanos traídos al nuevo mundo. Estos rápidamente sobrepasaron en número de habitantes a los europeos en la mayoría de las colonias. Motivado por la revolución de los esclavos y negros libres en Santo Domingo entre 1791 y 1809, Ta-José huye a Cuba en busca de libertad, dinero y mujeres junto a otros 7 esclavos. Los negros rebeldes ocuparon toda española y los 40.000 españoles residentes en Santo Domingo abandonaron la isla.
En Cuba Ta-José entra por Baracoa y cae en manos de españoles quienes lo vendieron en pública subasta en la Plaza de Cárdenas, provincia de Matanzas (Cárdenas).
Una vez más Ta-José logra escapar de sus amos quedando fugitivo hasta abolición de la esclavitud en el 1833. En Cuba sigue desarrollando sus facultades y adelantando más aun dentro de la religión Mayombe.
Se hizo Padre Nganga y le rayaron con Piedra Rayo Zarabanda, o piedra Rayo al pie de un caldero de Zarabanda - 7 rayas escalonadas en cada lado de la cara lo que le hizo alcanzar el grado máximo en ceremonia de rayar. Este rayado se le hizo con la piedra caliente. En su camino corporal recibe Sambia y se hace Santo coronándose Yemaya en el pueblo de Calimete.
Dedica su vida a la práctica de la brujería y cuando muere de 107 años de edad, no lo entierran, sino que le convierten en prenda.... prenda Ndoki.
Como espíritu va a "vivir" al caldero Ndoki, luego pasa al caldero cristiano, en caldero (sopera) de Sambia y prenda de Zarabanda.
Además "vivió" en Sambia de un Presidente de la República de Cuba.
En 1980 lo "traen" a Puerto Rico y entra en Sambia, luego pasa a Zarabanda. En 1992, trescientos años de su nacimiento entra en Sambia donde aún "vive" como Mpungo principal.





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Hablando de Exu

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MAE Yemonja algo se mejoro

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Hino Yemanjá

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Calendario de la Umbanda

Calendario de la Umbanda
*20 de Enero - Oxossi y su reinado - Oxossi es el Orixá de la caza, de la búsqueda y del conocimiento que habita en las matas. Elemento Vegetal, punto de fuerza en las Matas. Tambien ese día se conmemoran a los caboclos.
*23 de Abril - Ogum - Orixá Guerrero, "quiebra" demandas y abre caminos con su ordenación militar. Elemento Aire, punto de fuerza en los caminos.
*13 de Mayo - Pretos Velhos (día de la libertad) - Entidades de los ancianos negros que fueron esclavos.Ellos aportan a la Umbanda mucha caridad y fe.
*24 de Mayo - Egunita - Sta. Sara Kalí - Patrona del Pueblo Gitano.Es muy cuestionada por puchos pues no se sabe considerar si es un camino de Iansá.
*30 de Mayo Obá - Orixá femenino de fuerza y concentración, ayuda a dar determinación y conocimiento. Elemento tierra-vegetal.
*13 de Junio Bará - Orixa masculino de los caminos,las encrucijadas y las puertas.ES FUNDAMENTAL PARA LA UMBANDA PARA ABRIR LOS CAMINOS Y COMUNICARNOS CON LAS DEMAS ENTIDADES.
*24 de Junio - Xangô - Orixá de la Justicia y el equilibrio. Rige el elemento fuego, su punto de fuerza son las pedreras y montañas.
*26 de Julio - Iemanja Nana - Ella rige la sabiduría, calma y evolución, es considerada la mas anciana, como una abuela. Elemento Agua y Tierra.
*16 de agosto - Obaluayê - Orixá Xapaná de la cura,de la tierra, sabiduría y evolución, señor de los pasajes. Elemento tierra y agua.
*24 de Agosto - Oxumaré - Orixá del Arco iris, amor y renovación, simbolizado por una serpiente. Elemento Cristalino y mineral.
*27 de Septiembre - Cosme y Damián - Día de los Ibeyis y las Crianzas(de los cuales son patrones) se conmemora la presencia de los niños en la Umbanda. Elemento Todos.
*2 de noviembre - Omulú - Orixá Xapaná de los términos y de la muerte, también trae aspectos de cura como "fin" de la enfermedad. Elemento tierra y agua.
*12 de Octubre - Oxum - Orixá del amor y la concepción. Elemento mineral. Punto de fuerza la cascada.
*15 de Noviembre - Día de la Umbanda - (15/11/1908 Fernandino de Moraes incorpora por la primera vez el Caboclo de las Siete Encrucijadas que es considerado primera manifestación pura de Umbanda).
*4 de diciembre - Iansá - Orixá Guerrera y de la Ley, portadora de espada y direccionadora de las situaciones. Elemento aire, punto de fuerza en las pedreras.
*8 de diciembre - Iemanjá - Orixá Madre de todos, aspectos maternales, generadores y creativos. Elemento agua, punto de fuerza el mar.Tambien se conmemoran las entidades del mar. El 2 de febrero es dia de Iemanja en el Candomble no en la umbanda, comprueben esto por favor llamando a las principales escuelas de teologia, en la cuna de la UMBANDA (Brasil).
*25 de Diciembre - Oxalá - Orixá de la fe, de la paz y de la pureza. Aparece siempre encima de los otros Orixás, en el tope del altar, el que es fácilmente explicado, pues sin Fe, paz y caridad no hay religión. Tiene su punto de fuerza en los campos abiertos, mirantes y en todos los lugares en donde pueda sentirse la paz.
Por favor no confundan días festivos de la Umbanda con días festivos del Candomble.






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Letra del año 2016 unificada para Cuba

LETRA DEL AÑO 2016
(EDICION "FRATERNIDAD RELIGIOSA y la colaboración del Cabildo Ileoshun y Robert Oba Oriate. )
PREDICCIONES DE IFA PARA CUBA Y EL MUNDO
SIGNO REGENTE: OGBEYONO
1er TESTIGO: OGBEATE
2do TESTIGO: ODDITAURO
ORACION PROFETICA: IRE OMA OYALE LESE ELEGBA (UN BIEN DE INTELIGENCIA FIRME AL PIE DE ELEGUA)
ONISHE ELEGBA:………… EYEGBALE, OTAN
ONISHE ARA:……………... SARAYEYE JIO JIO META Y EBBO MISI CON ATIPONLA Y OPOLOPO EFUN, OTAN
ORISHA REGENTE:…… OGGUN
ORISHA ACOMPAÑANTE: OSHUN
BANDERA:……………… VERDE CON RIBETES AMARILLOS
EBBO:…………………… 1 POLLON BLANCO, 1 MAZO DE BERRO Y DEMAS INGREDIENTES
EN ESTE ODDUN NACE:
1.- EL IÑAFA O COLLAR DE MAZO DE IFA.
2.- LOS GANCHOS DE LA CARNICERIA.
3.- LAS MULETAS.
4.- EL EMPASTE DE LOS DIENTES.
5.- DONDE SE LE PONE EL EGUNGUN DE EGGUN A ELEGBA. 6.- LAS ALTERACIONES DEL PANCREAS.
7.- EL COGER DE LA PLAZA EKOBI ENYOBI ABAKUA.
8.- EL SECRETO DEL CONSTRUCTOR DE LAS CABEZAS (AJALA).
9.- DONDE NO SE ENTERRARON LOS MUERTOS.
10.- QUE SE TOQUE LA CABEZA CON EL OKPELE Y LOS IKINES PARA ADIVINAR A LA PERSONA.
11.- LA UNIFICACION DEL MUNDO, ASI COMO LA UNION DE LOS SERES HUMANOS.
12.- EL EBBO SHIRE.
13.- AQUI LE HICIERON IFA A BABALU AYE Y SE LE LLAMO OLUWO POPO.
14.- AQUI SE ASENTO A OSHUN POR PRIMERA VEZ.
15.- OGGUN SHIRO SHERO.
16.- EL EMBALSE DE AGUA (LA PRESA).
DESCRIPCION DEL ODDUN.
POR ESTE ODDUN NO SE DEBE MENTIR NI DESCUIDARSE. HABLA DE LA UNIFICACION DE LA FAMILIA. NO LEVANTARLE LA MANO A NADIE. EL GRAN JARDIN, VIVE Y DISFRUTA DE TODOS LOS BIENES DEL ESTADO. EL GRAN MALVERSADOR DEL ERARIO PUBLICO. EL MAL ESTA EN LA BOCA Y LE AFECTA EL ESTOMAGO. EMBOLIAS, VIRUS, COLITIS, OPERACIONES, PRESION, EL CORAZON, LAS PIERNAS. NO MOJARSE CON AGUA DE LLUVIA. PROBLEMAS PARA ENGENDRAR. CAMINO RECTO PARA RESOLVER LOS PROPOSITOS. NO SENTARSE A COMER EN MESA.
LOS TRES PRIMEROS AWOSES DE OLUWO POPO FUERON: ADISATE, ABEYENI KOLA Y ASHETILU. AQUI SE CONOCIO A OLUWO POPO POR TRES NOMBRES: LANLE EL GUERRERO, ADETELU EL ADIVINO Y OLUWAYE EL BRUJO; QUE ERA EL QUE LLEVABA LA VIRUELA QUE ERA OLOLE.
EN ESTE IFA AZOWANO HIZO LA ENTRADA EN LA TIERRA DAHOMEY- ARARA. CUANDO AZOWANO SALIO A RECORRER EL MUNDO, MONTADO EN UN OWUNKO, COMO EL CAMINO ERA LARGO, FUE CAMBIANDO DE OWUNKO Y CUANDO ESTOS SE ACABARON TUVO QUE MONTARSE EN UN AGBANI (VENADO). CUANDO AZOWANO VIAJABA EN EL OWUNKO AL ENTRARLO EN LA TIERRA DAHOMEY-ARARA; YAE YAE MASHE YAE, PAE TAKUARA MAYAKUA KERE YAE YAE. SE COLOCA MARABU PARA COGER LOS VIENTOS Y SE CANTA: SEDOME MADE KAE KEDENEMO MADE KAE SHEWERE NIWA KAE SEDEME KAE MADE KAE.
CUIDADO CON LAS PIEZAS DE LA BOCA PUES LE ENFERMAN EL ESTOMAGO. DEBE RECIBIR A BROSIA.
AQUI HABLA OSHUN OLUERI QUE VIVE EN ELOS OJOS DE AGUA DE LAS CUEVAS Y LA CUSTODIA OGBIGBE (EL CUERVO).

LOS TRES HIJOS DE OGBE YONO SON: ELERIN, OLEKE Y OMPETU. HABLA AINA LA CANDELA. LA TIERRA ES LA VENGANZA DE TU MAL. LA TIERRA ES EL JORGON DE LOS SERES VIVIENTES Y LAS HIERBAS SON EL DESPOJO DE NUESTRAS MALDICIONES. POR ESTE IFA HAY QUE ESTAR HACIENDO EBBO, PORQUE LA TIERRA ES ENEMIGA DE LOS HUMANOS Y DEMAS SERES VIVIENTES.
OLOFIN LE HIZO EBBO A OGGUN CON HIERBAS Y LE DIO COMIDA A SU LERI EN UNA LOMA, PARA QUITARLE UNA DESGRACIA QUE ESTE TENIA OCASIONADA POR LA TIERRA.
POR IRE OWO, SE LE DA OÑI A ORUNMILA PARA ROGARLE TENER PAZ, PACIENCIA Y HUMILDAD.
ESTE IFA HABLA DE ALTERACIONES DEL PANCREAS. LA PERSONA PARA EVITAR LA ENFERMEDAD, DEBE DE MOLER HUESOS DE CONEJO CON EFU, HACERLO PELOTAS PARA GUARDARLOS. DESPUES LO DISUELVE EN AGUA PARA EBBO MISI Y TAMBIEN SE USA PARA SOPLAR EN LA CASA. CUANDO EL AWO SE VE ESTE IFA, ESE DIA NO REGISTRA A NADIE EN LA CASA, Y ADEMAS NO SE SIENTA EN LA MESA A COMER.
AQUI CUANDO ORUNMILA SE FUE A CASAR CON OKUKUSHE HIZO EBBO CON: EYELE FUN FUN META, PARA QUITARSE DE ENCIMA TODAS LAS PERDICIONES.
POR ESTE ODDUN HAY QUE RECIBIR A BROMUN Y BROSIA PARA LEVANTAR LA SALUD O PARA QUE NO SE ENFERME DE UNA PIERNA O COMIENSE A PERDER LA VISION DE UN OJO. HAY QUE SACRIFICAR A ALGUIEN EN BENEFICIO PROPIO.
AQUI LE HICIERON IFA A BABALU AYE Y DESDE ENTONCE SE LLAMA OLUWO POPO PERO EL LE ENTREGO SU CORONA A SHANGO.
NACIO EL IÑAFA, QUE ES EL COLLAR DE MAZO QUE SE AWOS PARA ATEFAR, PARA QUE NO SE ENFERMEN NI EL ENEMIGOS LO ALCANCEN.
MAFEREFUN OGGUN, AQUI FUE EL NACIMIENTO DE OGGUN NACIERON LOS GANCHOS DE LAS CARNICERIAS.
PONEN LOS MAL DE SUS SHORO SHORO.
AQUI HABLA AJALA, EL CONSTRUCTOR DE CABEZAS, QUE RECIBE OFRENDAS EN LOS SACRIFICIOS. ESTE ES EL ORIGEN DEL SUYERE PARA SAZONAR LAS LERI DE LOS ANIMALES DE CUATRO PATAS.
SUYERE: IYO MALERO IYO MALERO AJALA IYO MALERO. (PARA LA SAL).
EPO MALERO EPO MALERO AJALA EPO MALERO. (PARA LA MANTECA DE COROJO).
ORI NALERO ORI MALERO AJALA ORI MALERO. (PARA LA MANTECA DE CACAO).
EFUN MALERO EFUN MALERO AJALA EFUN MALERO. (PARA LA CASCARILLA).
ESTE ODDUN MARCA FLOJEDAD SEXUAL Y CON EL TIEMPO LA PERSONA VA A QUEDAR MAL. ESTA MEDIO ENFERMO DE SUS PARTES. HAGA EBBO PARA QUE ESTE POTENTE Y PUEDA OFIKALE TRUPON ODARA Y SE LIBRE DEL BOCHORNO CON SU MUJER.
TENGA CUIDADO NO SE MUERA ENCIMA DE UNA MUJER.
POR ESTE IFA SE LE DA CAIMAN A OLOKUN Y OWUNKO A AZOWANO.
EWE DEL ODDUN: OKIKAN (JOBO).
OGBE YONO ES UN IFA DE AVARICIA, ENFERMEDADES ESTOMACALES, EMBOLIAS. MORTANDAD POR EPIDEMIAS. CON LAS MUJERES HAY QUE TOMARSE SU TIEMPO.
POR ESTE ODDUN HAY QUE LIMPIARSE EL OMBLIGO CON UN DILOGUN DE OSHUN UNTADO EN SARO DE EKO, PARA ESPANTAR LA ENFERMEDAD. ARUN UNLO.
SI VA A DAR UN VIAJE, HAGALO LLEVANDO UNA MUÑECA. PARA EVITAR LA SEPARACION DE LA FAMILIA SE LE DA A SHANGO Y A OGGUN UN AKUKO FUN FUN. SE DEBE TENER UN MUÑECA EN LA CASA COMO INSHE OZAIN.
EL SECRETO DE ESTE IFA ES ROGARSE LA LERI CON: SESO VEGETAL, FRUTA DEL PAN Y EYELE MEYI FUN FUN.
CUANDO UN AWO LE VE ESTE ODDUN A UNA PERSONA, HA TENIDO UNA TRAGEDIA Y SE HA IDO A LAS MANOS Y HA EMPLEADO CUCHILLO Y ESTA PRESO O LA VAN A PRENDER. QUE HAGA EBBO PARA QUE SALGA BIEN.
ESTE ODDUN PARA OBINI: TIENE UNA ENFERMEDAD QUE NO LA DEJA PARIR Y ELLA QUIERE TENER MAS HIJOS. EN ESTE ODDUN HAY SUERTE Y ABUNDANCIA Y HAY QUE SABER MANEJAR A SITUACION, PARA NO CAER EN LA TRAGEDIA Y TRATAR DE OBTENER SUERTE. POR ESTE ODDUN DE IFA LOS PIES ESTAN MALDECIDOS POR OLOFIN. POR ESO CUANDO SE RUEGAN LOS PIES, SE LE ORDENA A LA PERSONA QUE SE AGUANTE DE LA SILLA CON LOS DEDOS GORDOS DE LOS PIES.
OGBE YONO, ES MUY CELOSO Y ESA ES SU DESGRACIA. PAGUELE A YEMAYA Y CUIDADO CON OSHUN.
AQUI FUE DONDE SE ASENTO OSHUN POR PRIMERA VEZ.
OGBE YONO DEBE DE ATENDER SU CASA, NO USAR ROPAS NEGRAS, NO CAMINAR APURADO, QUE ESE ES SU OZAIN. POR ESTE ODDUN PRIMERO SE RECIBE A ELEGBA Y DESPUES SE COMPLETAN LOS GUERREROS. NO SE PUEDE INGERIR BEBIDAS ALCOHOLICAS.
SE MANDA A RESPETAR AL CAIMAN Y A NO SER GANDIO, PORQUE YONO SIGNIFICA ABRIR INCONMENSURABLEMENTE LA BOCA, COSA QUE HACE EL CAIMAN Y EL COCODRILO, LO CUAL ES SEÑAL DE GLOTONERIA Y GANDICION.
POR ESTE ODDUN TIENE QUE HACER LAS COSAS O TRABAJOS TRANQUILAMENTE, SIN VANAGLORIARSE DE LO QUE HACE, PORQUE SIEMPRE LO HACE BIEN. OTROS PUEDEN DECIR QUE ES UN VAGO, UN LOCO, PERO REALMENTE ES UN SABIO Y ES MAS COMPETENTE QUE LOS DEMAS, PERO HAY QUE HACERLO CALLADAMENTE, PUES ASI LOS ENEMIGOS NO INTERFIEREN.
AQUI OLUWO POPO, HIZO SU ENTRADA EN LA TIERRA ARARA, VESTIDO CON LA PIEL DE TIGRE Y SHANGO TUVO QUE PERDONARLO. IFA DE TRAICION, DE REPERCUSION. MAFEREFUN SHANGO, YEMAYA, OLOKUN, OLUWO POPO Y OSHUN. OGBE YONO NO DEBE METERSE DONDE NO LO LLAMEN. EN ESTE ODDUN SE ADORA A SHAKUANA, EL ESPIRITU QUE TRABAJA ES EKULEMPE.
LOS EWES DE ESTE SIGNO SON: JOBO, ELEBOYUYE, SIGUARAYA, MORURO, PIÑON Y PRODIGIOSA.
LOS ANIMALES SON: EL CAIMAN, LA OVEJA Y LA PIRAÑA.
EN ESTE ODDUN SE ESTABLECE QUE LAS CAZUELAS DE OZAIN EN UN IFA DEBEN SER NUEVAS PUES REPRESENTAN LA CABEZA DEL PADRINO Y DEL AHIJADO. LA CAZUELA QUE SE LE OTORGA AL AHIJADO, ES LA DE LA CANASTA QUE ESTE RECOGERA PARA TRABAJAR HASTA QUE COJA KUAKUANARDO, PUES ESTA ES LA QUE SE ROMPE EN EL KUTUN.

APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

LETRA DEL AÑO SEGÚN LA ASOCIACIÓN YORUBA DE CUBA:

LETRA DEL AÑO SEGÚN LA ASOCIACIÓN YORUBA DE CUBA:
Como ya es habitual en este momento del año en Cuba, ya se ha emitido la Letra del año, con las esperadas predicciones y consejos para este año 2016.
Durante una reunión en la Asociación Yoruba de Cuba entre la Comisión Organizadora de la Letra del Año "Miguel Febles Padrón" y del Consejo de Sacerdotes Mayores de Ifá se decidio unificar en una sola La Letra del año en Cuba, y después de haber realizado la correspondiente consulta a orula, los habituales rituales adivinatorios y los encaminados a fortalecer las fuerzas naturales protectoras y su acción benéfica, se ha decidido que la Letra del Año para este 2016 sea la siguiente:
PREDICCIONES DE IFA PARA CUBA Y EL MUNDO
ADELANTO PARA GENERAL CONOCIMIENTO
SIGNO REGENTE: OGBEYONO
1er TESTIGO: OGBEATE
2do TESTIGO: ODDITAURO
ORACION PROFETICA: IRE OMA OYALE LESE ELEGBA (UN BIEN DE INTELIGENCIA FIRME AL PIE DE ELEGUA)
ONISHE ELEGBA:
EYEGBALE, OTAN
ONISHE ARA:
SARAYEYE JIO JIO META Y EBBO MISI CON ATIPONLA Y OPOLOPO EFUN, OTAN
ORISHA REGENTE:OGGUN
ORISHA ACOMPAÑANTE: OSHUN
BANDERA:VERDE CON RIBETES AMARILLOS
EBBO: 1 POLLON BLANCO, 1 MAZO DE BERRO Y DEMAS INGREDIENTES
OBRAS DEL SIGNO DE IFÁ DEL AÑO 2016.
ONISHE ELEGBA: EYEGBALE (SACRIFICIO DE SANGRE, PREGUNTAR A IFÁ CUÁL ES EL SACRIFICIO IDÓNEO PARA CADA CASO)
ONISHE ARA: SARAYEYE JIO JIO META ATI EBO MISI EWE ATIPONLA (LIMPIEZA CON 3 POLLITOS PEQUEÑOS VIVOS Y BAÑOS CON LA HIERBA ATIPONLA, NOMBRE CIENTÍFICO: BOERHAAVIA ERECTA CARIBAEA)
ONISHE ILE: EBO: 1 POLLÓN BLANCO, 1 PUÑADO DE BERRO (LA HIERBA USADA EN ENSALADAS, CONOCIDA COMO AGRIOS TAMBIÉN) Y DEMÁS INGREDIENTES.
EBO RECOMENDADO PARA EL AÑO 2016:
EBO: 1 POLLÓN BLANCO, 1 PUÑADO DE BERRO (LA HIERBA USADA EN ENSALADAS, CONOCIDA COMO AGRIOS TAMBIÉN) Y DEMÁS INGREDIENTES.
TRADUCCIÓN DEL EBO:
PLANTAS DEL SIGNO DE IFÁ DEL AÑO 2016.
EWE OKIKAN (NOMBRE COMÚN JOBO O MAMPOSTÁN, NOMBRE CIENTÍFICO: SPONDIAS MOMBIN)
LO QUE NACE EN EL SIGNO QUE RIGE EL AÑO 2016.
EL COLLAR DE MAZO DE IFÁ
LOS GANCHOS DE LA CARNICERÍA
LAS MULETAS
EL EMPASTE DE LOS DIENTES
DONDE SE LE PONE EL EGUNGUN DE EGGUN A ELEGBA
LAS ALTERACIONES DEL PÁNCREAS
EL COGER DE LA PLAZA EKOBI ENYOBI ABAKUA
EL SECRETO DEL CONSTRUCTOR DE LAS CABEZAS (AJALA)
DONDE NO SE ENTERRARON LOS MUERTOS
QUE SE TOQUE LA CABEZA CON EL OPELE Y LOS IKINES PARA ADIVINAR A LA PERSONA
LA UNIFICACIÓN DEL MUNDO, ASÍ COMO LA UNIÓN DE LOS SERES HUMANOS
EL EBBO SHIRE
AQUÍ LE HICIERON IFÁ A OBALUWAYE Y SE LE LLAMÓ OLUWO POPO
AQUÍ SE ASENTÓ A OSUN POR PRIMERA VEZ
OGGUN SHIRO SHERO
EL EMBALSE DE AGUA (LA PRESA)
ENFERMEDADES Y PADECIMIENTOS DE CUIDADO EN ESTE AÑO SEGÚN LA SANTERÍA
PROBLEMAS ASOCIADOS A LA NO ADECUADA HIGIENE BUCAL
IMPOTENCIA SEXUAL
PROBLEMAS Y TRASTORNOS PROPIOS DE LA ALIMENTACIÓN.
ORISAS QUE HABLAN EN LA LETRA DEL AÑO 2016 DE LA ASOCIACIÓN YORUBA DE CUBA
IFÁ: PEDIR PROTECCIÓN Y SER GUIADO POR EL BUEN CAMINO
ESU: PARA EVITAR DIFICULTADES.
EGBE: PARA MEJORAR NUESTRAS RELACIONES PERSONALES
ORÍ: PARA QUE NUESTRO DESTINO SE PROYECTE DE MANERA ADECUADA EN LA TIERRA.
OBATALÁ: PARA LA TRANQUILIDAD, LA SABIDURÍA Y LA PAZ MENTAL
OGUN: SE LE DEBE PEDIR PARA EL VENCIMIENTO DE ENEMIGOS
PROHIBICIONES Y TABÚES DEL ODUN QUE RIGE EL AÑO 2016:
EVITAR EL CONSUMO Y USO DE CUALQUIER COSA ELABORADA CON SERPIENTES. SE PROHIBE SER CONSUMIDA COMO ALIMENTO Y EL USO DE PRENDAS DE VESTIR, COMPLEMENTOS O ACCESORIOS ELABORADOS CON LA PIEL DE DICHO ANIMAL.
NO USAR NUNCA RAMAS PARA PROVOCAR INCENDIOS O ENCENDER UNA FOGATA
EVITAR EL CONSUMO Y USO DE CUALQUIER COSA ELABORADA CON RATONES O RATAS. SE PROHIBE SER CONSUMIDA COMO ALIMENTO Y EL USO DE PRENDAS DE VESTIR, COMPLEMENTOS O ACCESORIOS QUE IMITEN O DESCRIBAN DICHO ANIMAL.
EVITAR EL USO DEL COLOR AZUL MUY OSCURO (ÍNDIGO)
EVITAR LAS VISITAS A ZONAS DE GRANJAS SI NO ES ABSOLUTAMENTE NECESARIO
NUNCA VENGARSE NI PAGAR EL MAL QUE LE HAGAN CON MÁS MAL
NUNCA ESTABLECER PROLONGADOS PERÍODOS DE AYUNO O EVITAR LA INGESTA DE ALIMENTOS A PROPÓSITO.
REFRANES DEL SIGNO QUE RIGE EL AÑO 2016 PARA CUBA Y EL MUNDO SEGÚN LA SANTERÍA CUBANA:
LA MEJOR FORTUNA: EL TENER, EL PODER Y EL SABER
EL AVARICIOSO AGRANDA SU VIENTRE Y ACHICA SU CABEZA
CHIVO QUE ROMPE TAMBOR CON SU PELLEJO PAGA
LA OVEJA QUE SE ASOCIE A UN PERRO COMERÁ BASURA.
EL QUE LLEVA FUEGO EN LAS MANOS NO PUEDE ESPERAR
EL DINERO LO ENCONTRAMOS EN EL MUNDO FÍSICO Y EN ÉL LO DEJAMOS AL PARTIR
EL QUE COMETE ADULTERIO CON LA ESPOSA DE UN HOMBRE SERÁ SIEMPRE SU ENEMIGO
SEGÚN LOS COCODRILOS VIVAN EN EL RÍO ASÍ OGBE OGUNDA SERÁ ETERNO
ABRE LA BICA, HABLA FAÑOSO (NASALIZANDO). CALMA NUESTRA HAMBRE
LAS OVEJAS ESTÁN VISTIENDO TODAVÍA LA LANA DEL AÑO PASADO
CUANDO EL CHIVO SALVAJE ESTÁ VIVO, SU CUERPO NO PERMITE SER USADO COMO TAMBOR, PERO CUANDO MUERE, NADIE VACILA EN USAR SU PIEL PARA FORRAR UN TAMBOR
EL OJO NO MATA A UN PÁJARO
EL HOMBRE HACE DE UN JOVEN UN VIEJO, UN VIENTRE LLENO HACE A UN JOVEN VIEJO
LA CEREMONIAS PARA LA OBTENCIÓN DE ESTA LETRA DEL AÑO 2016 HAN SIDO EFECTUADAS EN LA ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA CONJUNTAMENTE CON LA COMISIÓN MIGUEL FEBLES PADRÓN.
LA CEREMONIA PARA LA OBTENCIÓN DE LA LETRA DEL AÑO 2016 HA SIDO EFECTUADA EN LA ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA. ESTA CEREMONIA HA REQUERIDO LA ALIMENTACIÓN RITUAL DE NUMEROSAS POSICIONES NATURALES DURANTE EL DÍA 30 DE DICIEMBRE DEL PASADO AÑO.






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Reza Orixá Oxum - Nação Jeje

POR EL SINCRETISMO DEL SANTORAL CATOLICO TODOS LOS 8 DE DICIEMBRE YA POR TRADICION FESTEJAMOS LA DATA DE ORIXA OXUM FELICIDADES !!!!!!!!!!!!!















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