FUNDAMENTOS

Fundamentos
Hablar de fundamentos es hablar de la esencia del culto y sus rituales, si bien es una palabra encierra mucho mas que el simple hecho de saber las cosas básicas, el aprender y comprender diversos fundamentos y conocimientos lleva años y todos los días se aprende algo nuevo a lo largo de toda la trayectoria religiosa, y el grado de sacerdote no hace la sabiduría si no la capacidad de poder llevar adelante la fe, pero la sabiduría jamás termina de sorprendernos y contarnos sus historias.
E aquí algunos fundamentos del batuque que esperamos sean de utilidad y de aportes al conocimientos o simplemente a refrescar la memoria de los hermanos batuqueros.
Cuartinha:

a simple vista podemos ver una pequeña especie de botella de barro con agua dentro pero en realidad tiene su simbología, si la observamos bien es un verdadero símbolo de vida pues si la giramos boca abajo nos daremos cuenta que tiene una forma muy parecida a un útero, este hecho representa claramente la vida pues el aparato reproductor de la mujer lo es, y si observamos el detalle de que contiene agua dentro también representa la vida y la gestación de los seres quedando claro que el asentamiento de Orixá debe mantener su vida, Orixá Ogum en especial se destaca ante esto pues calma su sed de el agua de la cuartinha.
Alá:

un instrumento sagrados de las liturgias, este representa el orún donde habitan los Orixás y obviamente olódùmàrè, el hecho de utilizarlo en liturgias representa la bendición y la visión de los Orixás hacia los mortales, para que todo sea hecho bajo la vista de ellos, utilizando el blanco como color que representa la pureza en todos los aspectos. El alá es utilizado en rituales diversos como ser: mesa de ibeijes, batuques, cortes para Orixá entre otras cosas.
Shekeré:
conocido como cocalho o axé, especie de maraca con mostacillas armadas con un hilo el cual se utiliza como instrumento musical en lo rituales.

Este instrumento aparte de marcar el ritmo del batá su sonido afasta a egun, antiguos babalorixas no comenzaban ni realizaban ritual alguno sin la presencia sonora del axé pues era considerado de gran importancia en el momento, dicho instrumento es consagrado a Orixá Xapaná y debe ser usado en todos los rituales que tiene el batuque a excepción del aressúm(ceremonia fúnebre) pues este ritual es ejecutado a base de palmas y con tambor en sordina.
FUNDAMENTOS DIVERSOS

Ningún hijo de Orixá Xangô debe ayudar a un Orixá Oxalufá que esta en el mundo a sentarse, este es un precepto muy antiguo que se da en base a las leyendas que cuentan las diferencias entre Orixá Xangô y Oxalá.
Ningún participante de una fiesta de cuatro pies puede retirarse del ilé antes de que se despachen los ecos, pues esto acarrearía a la persona llevarse posible cargas negativas de Ilé.
El animal que va a ser inmolado para Orixá debe haber comido por lo menos en el lapso de 3 días antes del corte comidas del Orixá para el que va a ser entregado para que dicho animal sea consagrado y entregado a Orixá.
Los antiguos sacerdotes aconsejaban a la hora de hacer un pedido a Orixá era bueno hacerlo hablando en la boca de la cuartinha pues se cree que el Orixá mantiene todos los secretos del hijo mediante este medio.
A la hora que se despachan los eco en un ceremonial no se debe mirar la bacía donde esta preparado el mismo mientras sale del ilé para ser despachado, el observarlo acarrea cargas negativas al hijo de Orixá.
Jamás se debe permitir que el alagbé oficiante haga excesivas pausas en su toque, pues este hecho abafa y quita movimiento al ilé de Orixá.
Es negativo en una rueda de batuque dar pasos hacia atrás pues con esto se estaría provocando el atraso de la vida.
Nunca se les debe dar la espalda a los Orixás ya sean sus asentamientos o manifestados esto demuestra falta de respeto y podría sobrevenir un castigo.
El batá u el inhá debe ser siempre tratado con respeto como si fuese un Orixá mas, no olvidemos que esta consagrado a un Orixá.
Las dijinas (nombres) de Orixá también conocido como sunas se dan al hijo de santo solo cuando asienta a su Orixá antes no.
En la balanza de cuatro pies no pueden participas personas que no sean prontas con dicha obligación, las hijos de Orixá que tienen una iniciación, aquellos que tienen aribibó y aquellos que tienen borí de dos pies no deben participar de este ritual.
Los Orixás tales como Oxalufá, Nana Buruku u Oxum adocó no participan en balanzas .
A Orixá Nana Burukú no se le deben sacrificar animales con faca de metal, si no que se debe sacrificar con faca de madera u con las manos directamente. Recordemos el itán.
Es erróneo soplar a los costados de los oídos para quebrar a un Orixá manifestado dentro del batuque pues este acto se realiza con el fin de despachar al Orixá para que se retiré, por eso no se le debe hacer a su llegada, simplemente se le da la bienvenida al Orixá al los oídos pronunciado las palabras de fundamento.
Antes de cualquier inmolación se deben limpiar las partes indicadas del animal con agua y jabón da costa para posteriormente lavarlas con amioró para luego si ser entregado a Orixá.
El alá de Orixá Oxala debe ser siempre tratado con mucho respeto como si fuera un Orixá mas pues como dijimos anteriormente representa la pureza y el orún.
Los Orixás bará que se asientan adentro del ilé siempre deben ser amainados antes de asentarlos dentro del mismo.
No existe la mas mínima posibilidad de que se de un Orixá de cabeza a alguien si no se consulto el oráculo de buzios.
Mientras se depena un animal de dos pies es indicado puxar un axé de reza para depenar o en su defecto el axé de reza del Orixá para el que fue ofrecido el animal.
Jamás se puede realizar una fiesta grande sin que haya preparada una mesa de prontos con las comidas especificas para esto, tampoco debe faltar el pirón de peces.

El padrino de todo hijo de Orixá siempre debe pertencer a la misma nación que practica dicho hijo.
En caso de que el axé de buzios no pueda dar con certeza el Orixá de cabeza de una persona, se debe mandar al consultante a realizarse un amioró especifico para luego volver a preguntar al oráculo o de lo contrario el Babalorixá u Iyalorixá debe organizar un apejó para tener certeza cual es el Orixá dueño de eledá de ese hijo.

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