HABLEMOS DE UMBANDA

El año de 1908, un joven de 17 años llamado Zélio Fernandino de Moraes, del estado de Rio de Janeiro, comenzó a sufrir “ataques” o crisis que lo hacían ponerse en la postura de un viejo, al mismo tiempo que afirmaba haber vivido en otra época y decía cosas incomprensibles; otras veces, él actuaba como una especie de felino, buen conocedor de la naturaleza. El problema era grave, sobre todo porque Zélio se preparaba para entrar a la Marina. Fue atendido por el médico, que aconsejó llevarlo al padre. Sin resultados, la familia lo llevó a una sesión espíritade la Federación Espírita de Niterói, en el mismo estado. Allí Zélio incorporó a diversos espíritus de negros esclavos e indígenas, que los miembros de la Federación quisieron adoctrinar como si fueran espíritus atrasados. Los espíritus, sin embargo, argumentaban con firmeza y seguridad que no deberían ser considerados atrasados por la vida humilde que habían vivido como esclavos, y les decían que estaban siendo víctimas otra vez de los prejuicios sociales hacia una clase social humilde y sufrida. Por la vida tan dura que habían llevado en la tierra, decían, habían hecho profundos aprendizajes y podían entregarles mensajes valiosos. El espíritu principal, que se identificó como el Caboclo de las Siete Encrucijadas, viendo su incredulidad, los citó para el día siguiente, en la casa de Zélio, para dar inicio a un nuevo culto de origen brasileño, una religión que “hablará a los humildes, simbolizando la igualdad que deberá existir entre todos los encarnados y desencarnados.”En la hora y el lugar señalados estaban las personas citadas y una multitud afuera de la casa, que había sido convidada por medios mediúnicos. El Caboclo declaró el inicio de la nueva religión, llamada Umbanda, en la cual espíritus de viejos esclavos, indígenas nativos de Brasil y de niños, que no habían encontrado campo de actuación en otros cultos africanistas, trabajarían por los encarnados sin hacer distinciones de color, raza, condición social credo, etc., motivados por los principios evangélicos y la práctica de la caridad. Como religión, la Umbanda se compone de elementos divinos (los Orixás y Guías), doctrinarios (tiene una línea de actuación que contempla la reencarnación, la ley del karma y la actuación y direccionamiento de los espíritus a través de los médiums), misticismos (la forma de actuación de los Orixás y Guías), elementos humanos (los médiums, que tienen diversas funciones en la casa y el culto, que son los babalorixás, ialorixás, cambones, ogans). “Al surgir, por indicación del Caboclo de las Siete Encrucijadas, el ritual era sencillo, con cánticos bajos y armoniosos, sin acompañar con palmas o atabaques(tambores), sin adornos en la vestimenta blanca y, sobre todo, sin el corte, que es el sacrificio ritual de animales. La preparación del médium se pautaba por el conocimiento de la doctrina, con base en el Evangelio, baños de hierbas (amacis) y concentración en los puntos (de fuerza) de la naturaleza”Debido a su carácter ecuménico, flexibilidad doctrinaria y ritualista, la Umbanda reúne en mayores o menores proporciones en cada casa elementos de otras religiones, siempre por indicación o anuencia de las entidades espirituales más altas. Estas son algunas de sus matrices teológicas y los elementos más conocidos que la Umbanda adoptó12: Del Africanismo, el culto a los orixás, en su complejidad cultural, espiritual, medicinal, ecológica; el culto a los Pretos-Velhos(Negros Viejos) Del Cristianismo, el uso de imágenes, oraciones, a veces los misterios y símbolos católicos. Del Indianismo, el empleo de la sabiduría indígena ancestral en sus aspectos culturales, espirituales, medicinales, ecológicos, entre otros.Del Kardecismo, el estudio de los libros de Kardec y su vasta bibliografía; la manifestación y comunicación de los espíritus; el estudio de los fenómenos de los médiums o mediunidad y de la reencarnación. Del Orientalismo, el estudio, comprensión y aplicación de conceptos prana, chacra, y otros. Culto a la línea gitana. La Umbanda es una sola, pero hoy hay variaciones un tanto arbitrarias, que salen del modelo planteado por el Caboclo de las Siete Encrucijadas. Se conoce, entre otras: Umbanda tradicional, Umbanda Popular, Almas de Angola Umbanda blanca o de mesa, Umbandomblé, Umbanda Trazada, Umbanda Esotérica, Umbanda Iniciática, Umbanda de Caboclos, Umbanda de Pretos-Velhos (Negros Viejos). Tales denominaciones son aplicadas según la forma como el terreirorealiza sus rituales y si practica o no el corte o sacrificio de animales,(es frecuente que al usarlos, recurran a carne comprada en carnicerías comerciales). Son aspectos consensuales de la teología de la Umbanda14: - El monoteísmo, la creencia en un Dios Único, conocido principalmente como Olorum (influencia yoruba) o Zâmbi (influencia de Angola). También reconoce la Trinidad, pero hay variaciones en las interpretaciones. - Creencia en los Orixás, que son divinidades/ministros de Dios, relacionados con elementos y fuerzas de la naturaleza, orientadores de los Guardianes, así como de los encarnados. - Creencia en los Ángeles, que son figuras sagradas, no divinas,- Creencia en Jesucristo, que viene de la línea de Oxalá, a veces confundido con el mismo Orixá. A veces es visto como Hijo Único de Dios y Salvador (influencia del catolicismo) o como el espíritu más evolucionado que encarnó en el planeta, del cual es gobernador (influencia del espiritismo kardecista.) - Creencia en la acción de los espíritus, que actúan sobre las personas en el plano físico. Las conexiones entre desencarnados y encarnados se hacen por la afinidad de las respectivas vibraciones e historias de evolución. - La creencia en los Guías y Guardianes, responsables por la orientación de los terreiros y de las personas. Al mismo tiempo que ellos ayudan en su evolución, también incrementan la propia. - Creencia en la reencarnación. Las vidas sucesivas contribuyen para el aprendizaje, el equilibrio y la evolución de cada espíritu. La reencarnación es el retorno al ciclo continuo de vida-muerte-vida. Es decir, no dejamos de existir después de la muerte, hay una consciencia invisible que habita nuestra carne, el alma, espíritu, que no perece. Reencarnar es sencillamente el volver del espíritu a un nuevo cuerpo después de la muerte. - Creencia en la Ley de acción y reacción, que es respaldada por la ley del libre albedrío. - Creencia en la mediunidad. Por mediunidad, entendemos la comunicación entre humanos (encarnados) y espíritus (desencarnados); o la manifestación espiritual por vía de un cuerpo físico que no pertenece al espíritu que se comunica. Es la facultad humana, natural, que permite sentir y trasmitir la influencia de los espíritus, permitiendo la comunicación entre el mundo físico y el espiritual; representa también una bendición de Dios ya que por medio de ella tenemos otra oportunidad de servir, de practicar la caridad. En la Umbanda, como en otras corrientes espiritualistas, se considera que todos somos médiums en diferentes grados y con diferentes dones, como la videncia, la intuición, la psicografía o escritura, sensitivos, curadores, la incorporación, etc. La mediunidad desprotegida y mal aprovechada puede estar en la raíz de problemas que en muchas ocasiones se consideran perturbaciones mentales. Estar bien orientada y apoyada por un grupo bueno, permite la manifestación de entidades elevadas, para el desarrollo espiritual y ayuda mutua. Fundamentos de la Umbanda. Los principales fundamentos de la Umbanda son: Creencia en los Orixás,Sobre quiénes son los Orixás, no hay consenso. Para algunos, son fuerzas de la naturaleza divinizadas; para los africanos, idea a la que adhieren en el Candomblé, ellos son ancestros divinizados, antiguos reyes, reinas o héroes que representan las vibraciones de las fuerzas naturales. En Brasil, ellos habrían sido confundidos con los llamados Imolês, divinidades creadoras por encima de las cuales aparece un Único Dios, Olorum (influencia yoruba) o Zâmbi (influencia de Angola). Otros dicen que ellos son intermediarios entre Olorum, o mejor, su hijo Oxalá (Jesús) y los humanos. En la Umbanda, por lo tanto, quien incorpora en una sesión (gira) no son los propios Orixás, sino sus falangeros, a nombre del Orixá; según otros, pueden también ser incorporadas formas-pensamiento de un Orixá, plasmada y mantenida por las mentes de los encarnados. Otro punto en el que no hay consenso es sobre si los Orixás ya han encarnado en la tierra como humanos o no. En los terreros, a veces los guías también son llamados orixás. Los Orixás están relacionados con puntos específicos de la naturaleza, llamados puntos de fuerza, a través de los cuales ellos actúan en el mundo; también se sirven de los cuatro elementos: fuego, tierra, aire y agua. Como el ser humano y su cuerpo están en estrecha relación con el ambiente (contiene en sí agua, aire, componentes asociados a la tierra, además de calor, relacionado con el fuego) el orixá personal tratará de que esta relación se mantenga lo más equilibrada posible. Hay muchos Orixás, de diferentes grados y funciones. En la Umbanda los más mencionados son: Oxalá, Obaluaê, Ogum, Oxóssi, Xangô, Iansã, Ibejis. Ellos guían la consciencia de los seres vivos y protegen las actividades de mantenimiento de la comunidad, acompañando sobre todo a los médiums. A cada Orixá se asocian determinadas virtudes, animales, chacras y partes del cuerpo humano, colores, comidas y bebidas, elemento, plantas, flores, metales, puntos de la naturaleza, símbolos y formas especiales de saludar. Hay diferentes clasificaciones de los orixás. Según su función específica, como Orixás virginales, causales, reflectores, originales, ancestrales y otros. Según los grados: Orixá Mayor, Orixá Menor de 1º grado (jefe de legión), Orixá Menor de 2º grado (jefe de falange), Orixá Menor de 3º grado (jefe de subfalange); Guías (jefe de agrupación); Protector (jefe integrante de agrupación, o subjefe de agrupación, o integrante de agrupación). Los orixás personales (y también los guías y los guardianes, como se les dice en los terreiros) son los que trabajarán con un médium, en especial para ayudarlo en la manifestación de su mediunidad. Los Orixás conocidos en la Umbanda son los Ancestrales, otros les dicen Regentes, subordinados a Jesús Cristo, gobernador del Planeta Tierra.

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Aina, una orisha yoruba

Aina es una Orisha que protege a las madres embarazadas, ya que nació con el cordón umbilical enrollado n el cuello, se asocia con el fuego que arroja Shangó por la boca cuando habla. Conoce más de esta Orisha en este artículo.Está considerada un refuerzo para Shangó, ya que representa el fuego que este emana por la boca cuando pronuncia las palabras, sirve de mucha ayuda cuando va a terminar las guerras, y las situaciones de envergadura, ayuda y protege mujeres embarazadas en la formación del cordón umbilical, es una diosa que le rinde homenaje al nacimiento de los niños, y forma parte de los ibeji (están considerados como patronos de los gemelos, pero protegen a todos los niños y se les invoca cuando están enfermos).Aina significa candela en Yoruba, sin embargo etimológicamente se le da el nombre de “Aquel que vino a salvar el mundo”, hija de Oya y su nacimiento es con la idea de aplacar las guerras y los problemas, es venerada por el fuego, los fieles la utilizan para que nunca les falte comida, está considerada un santo Adimu (ofrenda o sacrificio que se le presenta a las deidades (Orisha), con la finalidad de obtener el bien prometido o de consolidar una relación).Para la mitología yoruba está considerada como un elemento principal para el desarrollo del mundo, en consecuencia representa la candela y el fuego en la Tierra. Su signo en el Diloggún es Eddibre, el cual se recibe como Aina Yogun, espíritu guía, de los jimaguas, entidades repartidas por Oya, con el objeto de cuidar a la Orisha.
Características
Es una Orisha femenina representada como una muñeca pequeña con vestimenta de color rojo, se ofrenda a través de un collar rojo que contiene un dije con una espuela de gallo, la sopera también es roja, elaborada en barro, también puede ser en madera, contiene dentro los siguientes fundamentos: una piedra de rayo, seis tirabuzones, tres muñecos de bronce.Sus rasgos físico no son muy hermosos, por eso debe ser envuelta siempre con un manto de varios colores, su comida es servida junto a Shangó, y su preferencia son las aves, tales como gallo, palomo, guineos entre otros, no tiene preferencia si el animal es viejo o joven.
Por otro lado es hermana de Anagui, la cual en un tiempo fue mujer de Orula en el Oddun Otura Meyi (un dios de tierras musulmanas), su relación con Shangó es muy estrecha, ambos se quieren mucho, formando equipo en las batallas con el objeto de resolverlas a través de las palabras de fuego que emite Changó.
Existe un pakati muy corto donde plantea la forma en que nacieron los Jimaguas, dice lo siguiente: Oya no podía tener hijos, por lo que se dirige a la casa de Orula con el objeto de pedirle que le dieras los dones de cualquier mujer con el objeto de salir embarazada, por esta Orula le mandó una encomienda para poder realizar su petición, la cual consistía en frotarse de un árbol de orozun, a los meses Orula sale embarazada pariendo posteriormente los 9 jimaguas, que son los cuidadores de los Orisha.

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"Construcción de la culinaria tradicional brasileña"

                 "Construcción de la culinaria tradicional brasileña"


              Conocer la culinaria tradicional de un país es sin duda alguna un ingreso no

       solo a su cultura sino también a su historia. En el caso de la culinaria brasileña vemos

       el resultado de las diversas tradiciones, ingredientes y alimentos que fueron

       introducidos tanto por la población nativa indígena como también por todas las

       corrientes de inmigración que ocurrieron en el período.

       Ya el arribo de los portugueses remite a la culinaria, ya que las embarcaciones

       portuguesas llegaron a Brasil en 1530, en su búsqueda de la India y sus condimentos.

       Es el claro resultado de más de 500 años de historia. Pero además es el resultado de la

       adaptación al clima y a la geografía, ya que debido a la magnitud del territorio

       brasileño y de sus diversos climas regionales, cada región del país tiene su

       peculiaridad gastronómica. Es gracias a estas diferencias climáticas, de relieve, suelo y

       vegetación en conjunto con sus poblaciones, que difícilmente se pueda establecer un

       plato típico brasileño. La unanimidad nacional es, tal vez, el arroz con frijoles, cuya

       preparación varía según la región. Sin embargo, la mezcla de dos ingredientes tan

       comunes en la mesa del brasileño, a pesar de muy típico, no es suficiente para resumir

       toda la complejidad y la riqueza de la culinaria nacional.




                                     
 
                Los primeros brasileños



               Antes de la llegada de los europeos ya existían habitantes en las tierras

       brasileñas, para este entonces las carnes consumidas eran las carnes de caza (aves,

       monos, antas y capivaras) y los pescados. No consumían las aves acuáticas como

       ipecas (patos), por creer que su consumo lo llevaría a perder el vigor en la natación.

               El paladar de los indígenas estaba acostumbrado ya a los asados, estos de

       elaboración simple y a las harinas, sabrosas y de preparación minuciosa. Con ellas

       preparaban paçocas, del verbo apaçoca o sea pilar, que consistía en carnes o pescados

       moqueados (guisos), apilados con harina de mandioca o de maíz. Los piroes (de piro),

       una papa gruesa, hecho con caldos calientes o pescados a los cuales se agrega la harina

       de mandioca y el mingau, alimento deshecho, que puede ser en forma de papilla

 La llegada de los portugueses



              En 1530 llegaron los portugueses, para dar inicio al plantío de caña de azúcar,

       producto muy valorizado en Europa. La caña de azúcar es proveniente del Sur e

       Sudoeste asiático, con la expansión musulmana, fue introducida en Europa y con la

       expansión marítima llego a América del Sur. Esta fue la base de la economía del

       nordeste brasileño en la época de lo ingenios.




               Luego llegaron las plantaciones de café, con el mismo sistema de trabajo

       forzado con cargo horarias de 18 horas diarias. La principal fuerza de trabajo fue la

       mano de obra esclava, siendo primeramente la indígena, luego seguida mayormente la

       de origen africano, utilizado hasta la abolición de la esclavitud en 1888.

              Cuando hablamos de esclavitud, nos hace difícil no pensar en los portugueses,

       españoles e ingleses quienes superpoblaban los barcos de hombres, mujeres y niños de

       descendencia africana, utilizando una deshumana y cruel venta humana .Pero la esclavitud es más antigua que el tráfico del pueblo africano. Ella viene

       desde los primordios de nuestra historia, cuando los pueblos antiguos eran

       esclavizados luego de vencidos en guerras. Podemos encontrar un ejemplo en los

       pueblos hebreos esclavizados por los egipcios.



              Las culturas fundadoras



              Portugueses, españoles, holandeses y franceses forman junto las cuatro culturas

       foráneas fundadoras del Brasil moderno. Primariamente colonizadores y

       posteriormente inmigrantes.

              Es debido a la repartición por todo el territorio brasileño de portugueses y

       españoles, que no se ha formado ninguna comunidad visible, ya que gran parte de

       los brasileños eran sus descendientes directos motivo por lo cual no era necesario

       formar una comunidad para mantener sus costumbres cuando empezó la inmigración

       en 1850.

  Holandeses y franceses fueron los fundadores de ciudades en el Nordeste de

       Brasil, aunque después del auge del periodo colonial, el regreso de franceses y

       holandeses se dio debido a la necesidad de mano de obra en el campo. Algunas

       comunidades mantuvieron incluso su idioma y su cultura.

              Los portugueses introdujeron nuevos condimentos, toucinhos, ajo, cebolla,

       comino, clavo, hierba dulce, nuez moscada, jengibre, sésamo, canela y azafrán. Junto

       con el uso de aceites dulces y vinagre promovieron nuevas posibilidades de

       procesamientos de alimentos. Fueron introducidos los guisos, cocinados con salsas o

       rehogados. Frituras con ajo y cebollas en aceites o grasa animal, lo que originó a los

       afogados, cocidos de carne, papas y legumbres. A los guisos se agregó el modo de

       condimentar negro-africano, con el aceite de dendé y la leche de coco.

              La pastelería portuguesa no tardo en adaptarse a Brasil. Con la introducción de

       la caña de azúcar, que posibilito la temprana adaptación, las técnicas portuguesas de

       producción de dulces pudo ser aplicado a una gran diversidad de frutos, dando

       orígenes a caldas, compotas, dulces secos y cristalizados. Un ejemplo de esta

       adaptación son los dulces de guayaba, tanto en tortas y la famosa goyabada.


  El arroz de origen asiático también fue introducido por los portugueses

       integrándose a la dieta brasileña como el tradicional arroz con porotos, hasta dulces

       con coco, entre múltiples recetas. Aún que diversas regiones prefieren a la fariña de

       mandioca.

              Al gusto especial de los indígenas por las bebidas fermentadas, los portugueses

       juntaron los vinos, las bebidas destiladas (de uva o de caña), y las maceradas o sea

       licores. La participación española y portuguesa se confunden debido a su semejanza,

       pues los dos países tuvieron una fuerte influencia árabe.



       La inmigración



              La palabra inmigrar significa entrar en un país que no es el suyo de origen,

       para allí vivir o pasar un período de su vida.

              Con el desenvolvimiento de las plantaciones de café trajo consigo a partir de

       1818 la llegada de los primeros inmigrantes europeos no-portugueses, durante el

       reinado de D. Joao VI. Pese a que gran parte del territorio Brasileño pertenecía a

       Portugal, la región oeste estaba bajo el dominio de España, gracias al Tratado de

       Tordesillas. Mientras que en el nordeste del país muchas ciudades fueron fundadas

       por holandeses y franceses.



              La inmigración en Brasil tuvo su auge entre 1880 a 1950. Fueron varios y

       diversos los proyectos del gobierno para atraer a inmigrantes de diversas regiones del

       mundo. Estos proyectos tenían como fin la búsqueda de mano de obra, para trabajar

       en los campos de café y posteriormente en las fábricas, y reemplazar la mano de obra esclava, debido al fin de la esclavitud en 1888. Por lo que las condiciones de los

       primeros inmigrantes fueron muy difíciles.

              En búsqueda de oportunidades en la nueva tierra, vinieron suizos, alemanes,

       italianos, Japoneses, estos últimos llegaron en 1908 en el barco Kasato Maru con 165

       familias. Las inmigraciones del siglo XIX fueron incentivadas por el gobierno

       brasileño por la necesidad de mano de obra calificada. Cerca de cinco millones de

       europeos emigraron a Brasil, la mayoría de ellos italianos, portugueses, alemanes,

       españoles, polacos, lituanos, ucranianos, y judíos askenazíes. El período se caracterizó

       por una intensa inmigración de italianos y una disminución en la participación de los

       portugueses.

              Por ejemplo, en los campos de café de São Paulo, era común ver a italianos,

       japoneses y españoles trabajar lado a lado, para los llamados barones del café.

       Esto perduró hasta la llegada de las usinas, y la decadencia de los ingenios.

       Brasil sigue siendo el gran productor de caña de azúcar del mundo, siendo utilizado

       para producir azúcar y alcohol combustible y más recientemente el biodiesel.

              Luego de la Primera Guerra Mundial, el principal grupo de inmigrantes fueron

       los portugueses, seguidos por los españoles, los italianos y los alemanes, llegados

       sobre todo durante la República de Weimar, debido a la pobreza y el desempleo

       provocados por la Primera Guerra Mundial.

              Entre 1914 y 1918 la entrada de inmigrantes de otras nacionalidades aumentó,

       por ejemplo proveniente de Polonia, Rusia y Rumania, como también de judíos y de

       sirios y libaneses. En la década de 1930, el Presidente Getúlio Vargas decidió limitar

       la entrada de extranjeros en el país.

              A partir de 1970, hubo un aumento en la entrada de inmigrantes procedentes de

       Corea del Sur, China, Taiwán, Bolivia, Perú, Paraguay como también procedentes de países africanos de habla portuguesa. En la actualidad, debido a las últimas crisis

       mundiales y a la prosperidad de su economía, Brasil ha vuelto a recibir inmigrantes de

       varios países diferentes como: España, Portugal, Haití, Argentina, Colombia,

       Venezuela, Bolivia, Paraguay y de varios países africanos de habla no portuguesa.




       Comunidades y colonias



               En São Paulo se encuentra el mayor número de ciudadanos italianos después

       de Roma y Milán. La tonalidad del portugués de Brasil se aproxima más al italiano

       que al portugués de Luso. Su influencia es clara en las fiestas, en la gastronomía y en

       la moda. La comunidad italiana se reparte por todo el territorio, en algunas regiones

       mantienen dialectos traídos desde Italia, como el Véneto y el Calabrés, incluso existe

       una vertiente denominada Talian Brasileño muy hablada en el Sur del país.

              La mayor colonia de japoneses del mundo se encuentra en la ciudad de São

       Paulo donde existen bancos, periódicos, librerías y bibliotecas dedicadas a los miles de

       japoneses que viven en la ciudad. Lo más curioso es que son motivo de estudio para

       los universitarios de Japón, ya que en Brasil sobrevivió un dialecto del siglo pasado,

       siendo el japonés brasileño, una especie de testigo de la evolución del idioma. La

       gastronomía japonesa está muy presente en el país, son comunes fiestas como el

       Tanabata Matsuri o el Sakura que se celebran en gran parte del país.

               Formada antes de la unificación del territorio alemán la colonia germana está

       representada por diversos países (Alemania, Austria, Suiza, entre otras) que va del

       norte al sur del país además de un importante número de descendientes en São Paulo.

       En la ciudad de Blumenau se celebra la 2ª mayor Oktoberfest del mundo. El alemán en




                                                                                               8
 
       Brasil se mantiene vivo además de diversos dialectos, algunos propios de algunas

       comunidades como el RioGrussen. La gastronomía aunque menos representativa que

       la de las demás colonias, está presente en el gusto brasileño por las cervezas claras.

              Los árabes, sobre todo de Turquía, Líbano, Siria y Jordania, encontraron en

       Brasil a una población receptiva, un clima ameno y libertad cultural, motivo por el que

       su integración ha sido fuerte en la cultura actual, siendo que gran parte de la

       gastronomía libanesa ha sido absorbida por la Gastronomía brasileña. Es también una

       cultura muy importante en lo que respeta la medicina, Brasil tiene el quinto sanatorio

       del mundo que es el Sirio Libanés.

              Los Estados Unidos además del Reino Unido, fueron los primeros países a

       reconocer la independencia de Brasil de la corona portuguesa, motivo por el cual las

       relaciones entre ambos países han sido desde siempre amigables. Estados Unidos

       participó del plan de industrialización de Brasil. A pesar de que la inmigración

       americana es antigua en Brasil, desde la Guerra de Secesión, colonias de americanos

       se establecieron en Brasil, buscando la paz que no hallaban en los EE.UU.

              Traídos como esclavos por los colonizadores portugueses, españoles y

       holandeses, los originarios de Angola, Mozambique y Benín, los negros brasileños

       eran considerados los más bellos, todo ello debido a las mezclas entre africanos e

       indios. La antigua capital colonial Salvador, reúne el mayor número de ciudadanos

       negros del país, motivo por el cual la ciudad quedó conocida como “Roma Negra”.

  Debido al holocausto armenio, una comunidad representativa se formó en

       Brasil. En la ciudad de São Paulo, una estación de metro recuerda la comunidad, tan

       presente en la cultura brasileña gracias a actores, escritores y filósofos de origen

       armenia.



       Regiones y gastronomía.



       Región Norte



              Influencias: la fuerte presencia indígena mezclada a la inmigración europea

       diferencia la gastronomía del Norte de cualquier otra encontrada en el país. Para

       muchos, la gastronomía del Norte es considerada el mejor ejemplo de culinaria

       típicamente nacional. Pese a sus raíces amazónicas, la cocina regional ha sufrido fuerte influencia de inmigrantes portugueses, al principio de la colonización. Además

       de la influencia africana , con el ciclo del caucho, otros pueblos llegaron y dejaron sus

       trazos en la culinaria, entre ellos los libaneses, japoneses, italianos e incluso

       nordestinos (del Nordeste de Brasil), que migraron para la región en ese período.

               Principales ingredientes: yuca, cupuaçu, açaí, pirarucu, urucum (azafrán

       brasileño), jambu, guaraná, tucunaré, castaña del Pará.

       Platos típicos: pato no Tucupi, Caruru, Tacacá, Maniçoba



       Región Noreste



               Influencias: la diversidad climática (tropical en la costa y parcialmente árido

       hacia el interior) tiene reflejos directos en la culinaria “nordestina”. Desde el litoral de

       Pernambuco hasta el de Bahía la presencia africana se nota más fuerte por los

       vestigios de la esclavitud durante el ciclo de la caña de azúcar. En Alagoas, los

       mariscos son más comunes por sus diversas lagunas costeras. En Maranhão la

       influencia portuguesa es aún más fuerte que en los demás estados y el consumo de

       aliños picantes, muy común en el litoral, es menor. En el desierto nordestino, el clima

       favorece el consumo de carnes, sobretodo la carne de sol (carne seca y salada) y los

       platos hechos de raíces. La culinaria de las celebraciones juninas también es típica del

       interior.

               Principales ingredientes: aceite de palma, yuca, leche de coco, jengibre, maíz,

       guanábana, camarón, cangrejo.

       Platos típicos: acarajé, vatapá, caranguejada, buchada, paçoca, tapioca, sarapatel,

       cuscús, cocadas
  Acarajé



       Región Centro Oeste



              Influencias: la culinaria es altamente influenciada por la pecuaria, una de las

       principales actividades económicas de la región, de ahí la gran preferencia de la

       población del Centro Oeste por carnes bovina, caprina y porcina. Los ciclos de

       inmigración también introdujeron la culinaria africana, portuguesa, italiana y siria en

       la región. La fuerte presencia indígena lideró la preferencia regional por raíces. Al

       norte de la región, los límites con Pará, estado de la región Norte, reflejaron

       directamente en la preparación de algunos platos, principalmente los que llevan carne

       de sol y pequi (fruto del Cerrado, biomasa común en la región Centro Oeste). Mato

       Grosso do Sul, sin embargo, sufrió fuerte influencia de la culinaria latinoamericana,

       sobretodo en lo que se refiere a las sopas de pescado. Debido a la diversidad de la
 fauna del Pantanal, las carnes exóticas y pescados típicos de la región, como pacú,

       surubí y dorado también hacen parte del menú local.

              Principales ingredientes: pequi, yuca, carne seca, yerba mate, maíz.

       Platos típicos: arroz com pequi, picadinho com quiabo, sopa paraguaia, empadão

       goiano, caldo de piranha, vaca atolada.



       Región Sudeste



              Influencias: hasta el sigloXIX la cocina del Sudeste era esencialmente

       influenciada por los orígenes portugués, indígena y africano. Alimentos sencillos,

       como raíces, carnes, granos y vegetales fueron diseminados por todo el territorio

       Sudeste, lo que llevó la gastronomía de cada estado asemejarse mucho entre sí, tanto

       en relación a los ingredientes como en el modo de prepararlos. La excepción es la

       culinaria capixaba (de Espíritu Santo) que por su proximidad con el Nordeste y la gran

       área costeña tiene fuerte presencia de pescados y mariscos en los platos del día a día.

       Tras la llegada de inmigrantes japoneses, libaneses, sirios, italianos y españoles, la

       diversidad gastronómica, sobretodo en São Paulo, aumentó. En el estado, la culinaria

       internacional más integrada con la culinaria típica paulista es la italiana.

              Ingredientes: arroz, frijoles, huevos, carnes, masas, palmito, yuca, plátano,

       papas, chuño.

       Platos típicos: tutu de feijão, virado à paulista, moqueca capixaba, feijoada, picadinho

       paulista, pão de queijo





     Feijoada



       Región Sur



       Influencias: la mezcla étnica que ocurrió en la región Sur resultó en una culinaria

       completamente diferente de la encontrada en otras regiones de Brasil. En el Sur, la

       presencia de la cocina italiana y alemana, además de la portuguesa y española, se

       sobreponen a las demás. La parrillada, principal plato de Rio Grande do Sul, resultó de

       un hecho histórico. Para catequizar a los indígenas de la región en la época de la

       colonización, los padres jesuitas introdujeron el ganado y dejaron el rebaño bajo la

       responsabilidad de los nativos. Con la llegada de los “tropeiros” (exploradores)

       paulistas y mineiros (de Minas Gerais), que los esclavizaron, el ganado quedó libre por

       los campos y se dispersó por el sur del territorio. Por eso la abundancia de pastos y la

       tradición de la parrillada gaucha. Con la llegada de los italianos, las masas, la polenta

       y el pollo fueron integrados al hábito alimentar regional. La influencia alemana quedó

       restringida a las colonias en el interior de Rio Grande do Sul y de Santa Catarina.




Paraná, a pesar de la fuerte influencia italiana, también tiene fuertes características de

       origen indígena, con la utilización de raíces y granos.

              Principales ingredientes: carne bovina y ovina, harina de maíz, hierba mate.

       Platos típicos: barreado, parrillada, galeto, sopa de capeleti, arroz carreteiro, sopa

       catarinense.




                  Churrasco e Arroz e Feijao



       Culinaria festiva



       En Brasil, la mayoría de las fiestas populares están relacionadas à la religión. Son

       comunes las celebraciones en homenaje a los santos y santas patronas, como Nuestra

       Señora Aparecida (Patrona de Brasil), y en fechas importantes para el calendario de la


                                                                                             
 
       Iglesia Católica, como el Día de Reyes o Día de Pentecostés (fecha de la Festa do

       Divino). Hasta la fiesta que representa el país internacionalmente, el Carnaval, está

       ligada a la religión católica ya que, a pesar de ser considerada una fiesta profana, su

       encerramiento marca el inicio del período de la Cuaresma (los 40 días que anteceden

       la Pascua). Entretanto, hay otras manifestaciones que marcan la cultura popular

       brasileña y no están relacionadas à religiosidad como, por ejemplo, el Reveillón y el

       Boi Bumbá que es representado durante el ya famoso Festival Folclórico de Parintins,

       en el Amazonas. De origen portuguesa es también el Boi Bumba, también conocido

       como Bumba-meu-Boi, la fiesta es realizada principalmente en las regiones norte y

       nordeste, con destaque para la provincia del Maranhão y el municipio de Parintins

       (AM)



              En el mes de febrero, Brasil es considerado por su fiesta más famosa, el mes

       del Carnaval. Esa fiesta tiene origen Medieval. Cuentan que era la celebración por

       llegada de la primavera, época de cosechas, el cristianismo la relaciona a la

       conmemoración con los últimos días de pecado e consumo de carne antes del período

       sagrado de la Pascua, de modo de así adaptarlo al calendario católico. Traída de

       Europa, la fiesta fui nuevamente adaptada a las costumbres y al clima brasileño.



              En junio, son las Fiestas Juninas que trae movimiento al país. De carácter

       religioso, esas fiestas son realizadas para homenajear San Pedro, Santo Antonio y San

       Juan con danzas, platos típicos, globos, banderitas, fogatas y música caipira

       (folclórica). En la fiesta ocurre también una escena que retrata un casamiento forzado,

       en que el novio tienta huir, pero la familia de la novia lo lleva nuevamente al altar y,

       sobre la mirada de una espingarda, ellos se casan y comienza la cuadrilla. Realizada en todo Brasil, la fiesta gana destaque en las ciudades de Caruaru (PE) – la capital del

       forró – y en Campina Grande (PB) – el mayor São João del mundo –, que disputan el

       título de mejor Fiesta Junina del país.

              Las principales bebidas y comidas de esta fiesta son:

       Arroz Doce, Bolo de Milho Verde, Baba de moça, Biscoito de Polvilho, Pipoca,

       Curau, Pamonha, Canjica, Milho Cozido, Suco de milho verde, Quentão (bebida feita

       com gengibre, pinga e canela), Biscoito de Polvilho, Batata Doce Assada, Bolo de

       Fubá, Bom-bocado, Broa de Fubá, Cocada, Cajuzinho, Doce de Abóbora, Doce de

       batata-doce, Maria-mole, Pastel Junino, Pé de moleque, Pinhão, Cuzcuz, Quebra

       Queixo, Quindim, Rosquinhas de São João, Vinho Quente, Suspiro .

       En aspecto religioso, existe también la Festa do Divino que conmemora la decida del

       Espírito Santo sobre los apóstolos, siete semanas después del Domingo de Pascua. En

       esta fiesta, cantadores van a las casas de la populación pidiendo donaciones, en cuanto

       algunas personas vestidas como apóstoles, Virgen María, miembros de la corte

       imperial, o Emperador y la Emperatriz van ganando vida, seguidos por un grupo de

       niños y muñecos gigantes. Además de eso, hay las novenas, quermeses, músicas y

       danzas que terminan con una presentación de Cabalgada y un cocido de carne, arroz y

       fariña de mandioca.

              En 1889 Brasil dio fin a su monarquía y se convirtió en una República, pero

       mantuvo el 7 de septiembre como el día de la independencia. Ese es un día festivo en

       Brasil, y hay celebraciones en Brasilia, la capital, con desfiles de carrozas decoradas

       con flores y de personal militar, como también en todas las embajadas de Brasil por el

       mundo.

              Hay también la Folia dos Reis, entre Natal y el día 6 de enero, donde

       trovadores e músicos pasan por las calles cantando el viaje de los Tres Reyes Magos à
Belén para el nacimiento de Jesus Cristo. En cuanto el jefe de los foliões y los payazos

       recorren la donación para la Folia en troca de una bandera colorida con cintas e

       santitos, otros payazos que representan los soldados de Herodes danzan y recitan

       versos. Al final, el dinero arrecadado es transformado en comida y bebida para todos.

              Además de estas, otra celebración bastante popular y divulgada

       internacionalmente es el Reveillon brasileño. La última noche del año para el primero

       día de un año nuevo, las personas se reúnen homenajeando Iemanjá (reina del mar por

       la religión del Candomblé), realizando simpatías para buena suerte en el año que

       comienza y para asistir a los shows con música y fuegos de artificio que iluminan el

       cielo a la media noche del día 1º de enero. Salvador (BA), Florianópolis (SC), la

       Avenida Paulista en San Pablo (SP) y la Playa de Copacabana en Rio de Janeiro (RJ)

       son las localidades de destaque de esa conmemoración en Brasil.



       Historia de las recetas más importantes, la feijoada y el quindim



              Entre la culinaria encontramos platos tradicionales, recetas venidas

       directamente del país de origen o reinventadas a la brasilera. Eso refleja todos los

       pueblos que habitaron Brasil. El plato brasileño más conocido en el exterior es la

       Feijoada, de origen portuguesa, hecha con porotos blancos, ya que la feijoada á

       brasileña se utiliza el poroto negro. Hay una historia popular de la feijoda brasileña

       que no es correcta, que dice que se originó en las zensalas de los esclavos, con restos

       de las comidas de los señores- de las estancias de café, de las minas de oro y de los

       ingenios de azúcar- fornecían a los esclavos los restos de las carnes consumidas en las

       casonas. No es verdadera esta origen, ya que los portugueses ya la consumían antes de

       llegar a Brasil, porotos blancos con diversas carnes, lo que llamaríamos en Argentina
 “guiso”. En Brasil este plato de porotos negros y diversas carnes de porco y vaca,

       también es acompañado de Farofa (con base de fariña de mandioca), arroz blanco,

       couve (verdura parecida con acelga), y naranja. Un gran calderón ferviente.

       Esta receta en otros países, como Argentina por ejemplo, podría ser tomada como

       vulgar, pero en Brasil esta comida se encuentra en las cocinas de los mejores hoteles

       todos los sábados y en algunas ciudades también los miércoles.

       En las casas de familiares, se encuentra el feijao con carnes o preparado vegetariano,

       en todas las casa desde las favelas (barrios marginales) hasta las casas más

       importantes, en relación económico y social.

              En caso de los dulces, que Brasil está vasto de recetas por cuenta de la historia

       azucarera. Encontramos recetas que vinieron junto con los inmigrantes o que fueron

       creadas o reinventadas, como el caso del Quindim. Postre inventado por los esclavos

       con la cantidad de gemas descartadas por los señores, quienes utilizaban las claras del

       huevo para engomar las ropas blancas. Estás gemas llegaban a las zensalas de los

       esclavos y eran mezcladas con coco rayado, leche de coco y azúcar. Así dio el origen

       del Quindim, postre popular en todo Brasil y servido por los embajadores brasileños.




       Quindim                                              Quindao





                                                                                 
 
               Las tradiciones brasileñas en la mesa fueron criticada en el siglo XIX por los

       franceses, por su abundancia a la hora de servir la mesa, costumbre que persiste hasta

       los días de hoy.



       Ofrendas y Comidas a Los Orixas



               Se describen algunas de las ofrendas que se entregan a estos orixás o, mejor

       dicho, a sus representaciones que poseen sus armas y atributos. Las comidas, siempre

       preparadas por un iniciado que conoce los gustos culinarios y los tabúes de cada orixá,

       se elaboran en la «cocina de santo», un lugar construido especialmente para este fin en

       el terreiro o terreno sagrado.

               Aunque dentro de las costumbres Yorùbá la cocina es una tarea propia de las

       mujeres, los varones también pueden cocinar estas comidas, ya que también ellos se

       consideran desposados con los orixás después de su iniciación.

       Eso sí, una vez iniciados, tanto varones como mujeres contraen con su orixá las

       obligaciones que tendría una esposa sumisa para con su marido, es decir, cocinarle,

       atenderle, cuidarle y serle fiel.

               Al igual que en las comidas de los orishas cubanos, algunas de las plantas y de

       los derivados vegetales más comunes en estos alimentos son los frijoles blancos o

       negros, el quimbombó, el maíz en todas sus formas, la lechuga, las acelgas, el ají, la

       cebolla, las nueces de Kola, la manteca de carité, la manteca de corojo, el coco, el

       arroz y la miel.

               El mundo vegetal tiene gran importancia en las ceremonias de iniciación.




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Ecología de andar por casa: 15 medidas para cuidar el planeta

No hace falta irse lejos para cuidar el medio ambiente: te proponemos quince medidas sencillas para reducir el consumo de agua y energía en tu casa.Como padres debemos inculcar a nuestros hijos la importancia de cuidar el medio ambiente y el planeta. Si introducimos en su día a día hábitos ecológicos y beneficiosos con el planeta, es algo que sabrán hacer cuando sean mayores y estamos seguros de que La Tierra nos lo agradecerá un poquito a todos.
15 medidas para cuidar el planeta en familia
Si los padres explicamos a los niños cómo reciclar y ahorrar energía desde pequeños y hacemos que participen en las medidas que adoptamos en casa para cuidar el medio ambiente, integrarán estas costumbres y valores ecológicos como algo natural.
Hemos preparado 15 recomendaciones básicas que podemos seguir en casa sin ningún problema y que podemos inculcar a nuestros hijos para que ellos también sepan lo que es reciclar.
Comprar sólo lo necesario y no dejarse influir por modas o publicidades agresivas.
Utilizar productos reutilizables: servilletas y pañuelos de tela, vajilla de cristal o cerámica, etc. Es preferible usar fiambreras de cristal y evitar el uso del papel de aluminio o film plástico alimentario.
Utilizar productos reciclados y reciclables. Se ahorra agua y otros recursos y disminuye la contaminación. Para fabricar una tonelada de papel virgen se necesitan 115.000 litros de agua; en el caso del papel reciclado 16.000 litros, es decir, un 89% menos.
Antes de tirar cualquier objeto piensa si se puede aprovechar. Los juguetes, ropa usada o los libros pueden ser de utilidad a personas necesitadas.
Separar los residuos en casa para facilitar el reciclaje y utilizar los puntos limpios de tu municipio para depositar aceites, baterías de coche, fluorescentes, restos de pinturas, radiografías, residuos informáticos, etc.
Consumir frutas y verduras de temporada, producidas de manera ecológica y local. Así se evita el fomento de producciones horto-frutículas intensivas que demandan grandes cantidades de agua y utilizan fertilizantes y pesticidas que contaminan el agua.
No descongelar los alimentos bajo el grifo. Es mucho más ecológico sacarlos del congelador el día anterior y colocarlos en la nevera.
Elegir productos de limpieza sin cloro y evitar detergentes con fosfatos y tensoactivos químicos.
Utilizar bombillas ecológicas: las bombillas fluorescentes compactas consumen sólo el 20% de energía que las tradicionales y duran ocho veces más.
Apagar las luces y los electrodomésticos cuando no se usen. Recuerda que tener los aparatos en stand by (con el piloto rojo encendido) también consume energía.
Reducir el consumo de pilas. Además de contener sustancias tóxicas son poco eficientes y derrochan energía.
Cerrar los grifos cuando no se necesite el agua y controlar que no haya en la casa ningún grifo que gotee. Una gota por segundo supone 30 litros de agua al día.
La ducha, mejor que el baño. En un baño se pueden gastar 100 litros de agua; cuando nos duchamos usamos solo unos 30 litros de agua.
No tirar por los desagües nada que no sea agua. Los restos orgánicos, como los aceites y otros residuos, contaminan nuestros ríos y dificultan el trabajo de las depuradoras.
Si laváis el coche en casa, hacedlo con un cubo y no con la manguera. Lavar el coche con un cubo de agua consume 60 litros de agua, frente a los 500 que supone lavarlo con manguera.

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¿Quieres saber qué es la mitología islámica?

¿Quieres saber qué es la mitología islámica?Cuando se habla de la mitología islámica se refiere a una religión que se caracteriza por ser un culto monoteísta que se originó en la península arábiga en el siglo VII, y que se fundamentó en las creencias impartidas por el profeta Mahoma o Muhammad. Les invitamos a conocer sobre esta mágica creencia que los transportará al increíble mundo islámico.¿Qué es la mitología islámica?La mitología islámica es una religión que basa sus creencias en genios, candiles mágicos, alfombras que vuelan y anhelos contenidos en fábulas, como por ejemplo Las mil y una noches, y otras historias relacionadas con sus creencias que han sido transmitida de generaciones en generaciones.
El Islam se entiende como una religión de tipo monoteísta abrahámica, su fe se fundamenta en el Corán, la que prevalece como principio esencial para sus fieles, y que no existe otro Dios que no sea Allah y que Mahoma es el último emisario de Alá.El vocablo Islām, proviene de la palabra trilítera s-l-m que se origina del verbo árabe aslama, quiere decir “aceptar, rendirse o someterse”. Por lo tanto el Islam representa la tolerancia y rendición ante Dios. Los creyentes de esta religión están sujetos a manifestar su acatamiento adorando y acatando rigurosamente las órdenes y revocando el politeísmo. Generalmente, el Islam quiere expresar obediencia total y absoluta ante Dios. El vocablo árabe Allah es igual que Alá, quiere decir Dios, los discípulos del Islam se conocen como musulmanes, y creen sobretodo en Mahoma.En lo que se refiere a la visión musulmana, la religión islámica se originó desde la formación de la especie humana, el hombre, lo que quiere decir desde Adán, lo que traduce que éste fue el primer profeta entre muchos que se han conocido, para distintos pueblos, y siendo el último el conocido Mahoma. Al pasar doscientos años luego que llegara Mahoma, el Islam ya había sido divulgado en todo el Oriente Medio, en el norte África y hasta en la península Ibérica, igualmente en la antigua Persia e India.La cultura islámica se especializa como una religión por ser natural y sencilla, lo que permite conseguir salvar sus vidas por la creencia firme en un sólo Dios, los devotos a esta cultura oran cinco veces diarias, se someten al ayuno anual, sobretodo en el mes del Ramadán, cumplen rigurosamente con pagar dones a sus cultos y hacer en sus posibilidades una procesión en la vida que los lleva a la ciudad de La Meca.
La cultura islámica es vista por todos sus seguidores como una forma de vida que involucra sabidurías y que se vinculan con todos las situaciones de la actividad humana, a saber: de orden político, social, económico, legal, militar o interrelaciones personales. Es la segunda creencia religiosa más grande en el mundo, luego del cristianismo y la que posee mayor crecimiento, alcanzando los musulmanes la mayor población religiosa en cincuenta países.

La religión Islámica comienza sus predicaciones con Mahoma en el año 622 en La Meca, la cual actualmente se encuentra en Arabia Saudita. En el mandato de Mahoma y sus herederos, el Islam se dio a conocer velozmente. Sus creencias religiosas están fundamentadas en sólo adorar a Allah, a quien los musulmanes certifican que es visto como el Dios de los patriarcas, profetas y apóstoles.
Entre las creencias de la mitología islámica, está el conocido y popular mal de ojo, que es un concepto de algunos que viene del Corán, en Surat al-Falaq, lo que se refiere a que el individuo solicite amparo de la temeridad del envidioso mientras la siente, igual creen en la Mano de Fátima como una protección que contrarresta el mal de ojo, sin embargo, se dice que utilizar este símbolo es prohibido por el Islam al igual que todos lo que sean talismanes y supersticiones. Dentro de sus costumbres recitan versos para bendecir y brindar protección en contra de supersticiones.DoctrinaLa mitología islámica cuenta con su doctrina de la siguiente manera:
ChiitaEste dogma comprende cinco compendios de la religión, conocida como principios de las creencias y además de los tres sunitas que establecen en otros dos, lo que traduce: Tawhid se refiere al Monoteísmo; Nubuwwah se refiere a la Profecía; Yaum al-Qiyamah quiere decir El Día de la Resurrección; Imamah quiere decir Liderazgo, y Adl refiriéndose a la Justicia. Se describen someramente cada uno de ellos.
TawhidEs la unidad del Dios, es la cosmovisión islámica, representa la creencia más elemental de un Dios único y absoluto.
NubuwwahSe refiere a la profecía, por lo que Dios seleccionó a personas especiales como guías para los humanos, a quienes les otorgó el título de mensajeros.
Yaum al-QiyamahSe refiere al día de la resurrección, en el renacimiento de los muertos y la vida luego de la muerte, uno de los dogmas religiosos primordiales y especialmente del Islam.
ImamahEl liderazgo y protección, tanto en los aspectos religiosos como terrenales de las personas, en continuación del profeta del Islam.
AdlLa justicia, los chiitas piensan que hay un bien íntimo o la maldad en las cosas, y que Dios le ordena realizar acciones buenas e impedir la maldad.
DiosEl dogma en la existencia de Dios es una primicia común entre todas los credos divinos, la diferencia esencial y principal entre un individuo religioso, o cualquiera sea la doctrina que profese.
En el Corán se evidencia a Dios como al mismo Allah, nombre que proviene de la raíz semítica Él. En la cultura occidental el vocablo es conocido como Dios musulmán, para los árabes, incluyendo cristianos y judíos, se refieren a Dios. La creencia en Dios dentro de la cultura islámica comprende cuatro aspectos, a saber:
Su existenciaSe refiere a varios conceptos, primero como guía del Creador a su súbdito, luego por evidencias de las corazonadas naturales del ser humano; la razón, los sentidos, las señales en la creación y como toque esencial los textos sacros.
Mitología Islámica 4
Él es la única y exclusiva divinidadQuien mantiene las condiciones divinas, por lo que solamente Él es quien se merece que lo veneren.
En sus nombres y esenciasLo que quiere decir que atestiguar de Dios lo que ha afirmado de Sí mismo en el Corán, o por medio del profeta Mahoma, referente a sus nombres y esencias divinas, sin desviación, ausencia o igualarlo a otra cosa de este mundo.
Las creencias de los cristianos y los judíos se refiere al mismo y único Dios, las cualidades que se le atañen son idénticas, sin embargo, incita a su básica unidad del Tawhid, que traduce que es uno solo, y no tiene varias personas; como lo mantiene la mayoría de las creencias cristianas con el dogma de la Trinidad.

En el Corán 59.22.24 se evidencia a Dios como Allah, no existe más Dios que Dios; es quien conoce lo escondido y lo evidente. Es un Dios misericordioso y piadoso. El Rey, el Santísimo, la paz y el gozo, provee seguridad, el guardián y conservador, el heroico, el fuerte, el Sumo, lo Máximo, “Gloria a Alá” “Estas por arriba de lo que le afilian!”. Lo que está en los cielos y en la tierra, le glorificamos y alabamos.
Cuando nos referimos a que la mitología islámica es monoteísta, nos enfatizamos en el hecho que es una religión con una creencia en la Unidad de Dios en todos los aspectos. La oposición más radical en el Islam es vista como politeísmo, y sus actos son considerados como que si buscaran intermediarios ante Dios, como rogarle a profetas, muertos o santos, a las supersticiones, utilizar talismanes, ídolos, para apartar la maldad, sacrificar a otro que no sea Dios, utilizar la magia, consultar adivinos, la astrología, rogarle a imágenes o estatuillas, jurar en vano a Dios, actuar en simulación adorando e invocando a Mahoma.
El CoránQuiere decir en lenguaje árabe la recitación de lo excelente, es la escritura revelada al profeta Mahoma recibida del Arcángel Gabriel por instrucciones de Dios. El sacro Corán es la maravilla perfecta de Mahoma. La gran parte de los pasajes del Corán sobre este tema, destacan la unidad de Dios a la Creación, las instrucciones para direccionar el mundo y las creencias religiosas.
Características de la mitología islámicaLa cultura de la mitología islámica tiene sus primordiales características que se narran en el Islam, éste nace cuando el Arcángel Gabriel le da un mensaje celestial a Mahoma, para que él extienda la religión y sea amparado por Allah. Dentro de sus características se encuentran los pilares de la fe que son:
ShahadaReconocer la Shahada como la declaración de fe plasmada por Mahoma, recado enviado por Allah.
SunniContinuando con las doctrinas islámicas, se entiende que Sunni tiene pilares fundamentales en la fe, que conforman parte de de sus intrínsecas creencias musulmanas, que son:
La profesión de feAceptar desde la iniciación que solamente existe un Dios y que Mahoma es el último de sus profetas.
La oraciónQue deben de orar o rezar sus oraciones.
El zakat o azaqueSon las dádivas que se deben distribuir entre los más necesitados.
El ayunoRepresenta una acción importante, sobretodo en el mes del Ramadán, noveno mes del calendario musulmán, donde deben practicar el ayuno de manera diaria desde que amanece hasta que se esconde el sol.
El peregrinaje a La Meca Quien pueda hacerlo, por lo menos una vez en su vida.YihadHay otro pilar para muchos creyentes musulmanes, se llama yihad, que quiere decir hacer el esfuerzo. Otros se refieren como a la guerra santa, sin embargo, el término se refiere a la búsqueda y lucha por la fe, puede ser de orden interno o externo.
A estos cincos cimientos del pensamiento sunni se le agregan otro, que es el sexto pilar, el yihad o esfuerzo en protección de la fe, se concibe como una voluntad espiritual en lo interno de cada practicante para fortalecer su fe, a esto se le denomina yihad mayor; mientras que hay un yihad menor que reside en instruir el islam y preservarlo de arremetidas, de esta última concepción se origina la idea de yihad como batalla o guerra que se difundido en el resto del mundo.
La caridadEs una de las características más acentuadas del Islam, los practicantes de esta religión deben esforzarse por ser caritativos. La caridad se manifiesta realizando buenas obras, con el ayuno, el sacrificio y el castigo ante situaciones dañinas como el adulterio, el robo o el homicidio.
CeremoniasEl Salat resulta ser una de las más importantes, refiriéndose a la oración base del Islam, la cual al nacimiento de un ser, que al momento del alumbramiento, el padre del hijo le susurra al oído el llamado a ésta, y enseguida le coloca miel en la lengua del recién nacido, una vez hecho este ritual el niño pasa a ser un musulmán. Luego de una semana del alumbramiento, se festeja con una ceremonia llamada aqiqah, donde se coloca el nombre al recién nacido.El matrimonioEn esta cultura el novio es propuesto por los padres del futuro cónyuge, puede rechazarlo si así lo desea. Durante el ritual de las nupcias es preciso que existan por lo menos dos testigos para la celebración. Los cónyuges deben de doblegar sus rodillas frente a quien dirige la ceremonia, en señal que se casan por su propia voluntad.
La muerteEn el caso que la persona sabe que va a fallecer debe iniciar la oración ya mencionada de la Shahada, si la persona no la pueda recitar, los presentes pueden decirla, y una vez que la persona fallece el cuerpo se lava con agua.
AllahPalabra para dirigirse a Dios. Ningún otro individuo será bautizado con este nombre.
El CoránSe refiere a las escrituras sacras para la religión islámica, texto compuesto por 114 capítulos. Estas escrituras tiene la palabra Allah , en forma clara para la salvación de la humanidad.
El HadizEs un relato que figura actos y palabras de Mahoma. Los hadices son de origen primordial del Sunna, que es la segunda fuente de la ley musulmana después del Corán.
La ShiraConocida como la Charía o Saría, o ley islámica. Código que detalla la conducta, encierra comportamientos morales y legales, dictamina lo permitido y lo prohibido.
La comunidad UmmaSe refiere a la esencial aspiración de todo practicante islámico, es la unificación en la religión, que se dividió luego de la muerte de Mahoma en dos partes: el sunni, que se refiere a la religión tradicional y ortodoxa y la chiíta, rama minoritaria a excepto del sur de Irán, Irak y parte del Líbano que es la mayoría.Seres mitológicosLa mitología islámica es una religión encantadora, acogedora y muy rica por sus creencias, según éstas existen los seres denominados como Ifrit, conocidos como Afrit o Efreet, se dice que corresponden a la segunda especie de Jinn más poderosa dentro de esta cultura. Se cuenta que estos seres se evidencian en versículos de las sagradas escrituras y también en el Corán, donde manifiestan que eran una enormes bestias malignas que generaban terror. Se simbolizan como unas criaturas que están rodeadas de fuego y humo, vivían en cavernas, poseían la capacidad de establecerse en tribus como una sociedad bien organizada.
Mitología Islámica 8
Los seres Ifrits, también conocidos como la semilla de Iblis en el cuento de Las Mil y Una Noches, eran unos gigantes genios poderosos, de acuerdo a la cultura árabe fueron los primeros seres en ser formados. Estos seres piensan que son superiores a los humanos, porque a diferencia del humano que supone fue creado de arcilla, ellos se originaron del aliento de Allah.
El más significativo de estos seres es conocido como Eblis o Iblis, se dice que es embustero, luego le sigue Shaitan, quien rechazó arrodillarse ante Adán cuando así se lo mando Allah, ya que tenía la creencia que el hombre era un ser inferior porque provenía de la tierra.

En el Islam son considerados como genios a estos seres creados con fuego sin humo, y de libre pensamiento, y pueden acatar órdenes de Dios. Estos genios demoníacos pueden ser invisibles y tomar figuras que cambian según la ocasión, se transforman en animales o mujeres espectaculares que encantan a los hombres hasta robarles la energía, pueden conllevar a la demencia, traspasar paredes y seres vivientes, se mueven a grandes velocidades, se transforman en humano reemplazando a miembros de las familias.
Dentro de la mitología islámica, existen otras criaturas consideradas como dioses, que a continuación se señalan algunos de ellos:
Abou – JariaConocido entre los mahometanos como el ángel de la muerte, igualmente se conoce como Azrael. Su misión es recibir almas desencarnadas y llevarlas para que las juzguen.


Al – BurakQuiere decir centella, con espectacular color blanco que encandila. Es una yegua increíble donde Mahoma se trasladó por la noche desde La Meca hasta Jerusalén.
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AlilatDeidad antes de Mahoma, su símbolo es una media luna que figura la naturaleza.
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Al – UzzaEs una de las tres hija del Dios Majestuoso. Este vocablo se origina de azza, que quiere decir poder.
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Allah – TaalaEs el Dios Supremo, Creador del Universo del Cielo y de la Tierra, venerado exclusivamente en el país de Hediaz, de Arabia Pétrea.
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All – UzzaEs una divinidad igualada con la acacia que es un árbol y el ciruelo silvestre. Se dignificaba con el sacrificio de juventud.
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GulesSe refiere a las entidades demoníacas que les agradaba rondar por los alrededores e interiores de los camposanto, sus aspectos son parecidas a los vampiros.
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HuríesSe dicen que son las Vírgenes del paraíso de Mahoma, resguardadas para las almas benditas.
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ManatSe refiere a la diosa que simboliza el porvenir de las personas.
Mitología IslámicaGenios o DjinnsEl nacimiento de los genios o Djinns es de gran importancia en la cultura islámica, tanto así que el Corán en sus textos le dedica un capítulo. El vocablo genio proviene de la palabra árabe djinn que quiere decir un ser exacto.
Los genios o Djinns fueron formados, dentro de la cultura islámica, hace aproximadamente dos mil años antes de Adán y Eva, pero su linaje no gozará de visualizar los tiempos, ni que se disculpara con la raza humana. Estos no pueden ser visualizados por los humanos, son invisibles, sin embargo, tienen la capacidad de imitar la figura de animales, y muchos los usan para la magia negra y blanca.

Los genios o djinns pueden ser entidades muy buenos y nobles que otorgan dones y hacen enormes favores; al igual que pueden ser terribles de malos. Esta cultura tienen la creencia que los genios o djinns pueden contraer matrimonio y tener hijos, las leyes islámicas legalizaron el matrimonio, herencias y tener linaje luego de la unión entre humanos y djinns.
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Los genios o djinns en sus labores no perjudican al humano, se trasladan volando y son visibles, y mientras que vuelan muchas veces llegan hasta el cielo inferior, donde se comportan como curiosos, escuchando las conversaciones de los ángeles sobre los eventos futuros que van a suceder, lo que hace que con su astucia puedan divulgarlo y guiar a los hechiceros para engañar a quienes se consultan. Normalmente, estos seres habitan en lugares que tienen apariencia de ruinas o estados de abandono, les encanta vivir en los espacios desiertos, por lo que se dice que viven el desierto del Sahara. La cultura de estos seres especiales, es que un genio o djinn es de conducta dañina y su comportamiento es de forma brutal con los seres humanos.
Existen varios tipos de Djinns entre los que podemos citar:
GhulSe refiere a los espíritus de carácter traidor y tienen la facilidad de cambiar su figura.
IfritSon los espíritus de condición maléfica.
Si’laSe refiere a los espíritus traidores con figuras que no se transforman.
MaridEstos seres son llamados como los espíritus obedientes, buenos y tienen la facilidad de cambiar su figura.
Sus Mitos La mitología islámica tiene tantos mitos que no podemos nombrarlos todos, así como sus orígenes, a continuación te presentamos algunos de estos:
La YannaEntre las creencias que posee la mitología islámica, se puede mencionar el paraíso islámico, conocido en su lenguaje como La Yanna, que quiere decir jardín, y según sus leyendas, es el lugar adonde moraban las almas a partir de la resurrección, y esto sucedía una vez que el alma esperaba el Yawm al-Qiyama, conocido como el día del juicio final. Se cuenta según su cultura que cada alma es juzgada de acuerdo a su comportamiento en la vida terrenal; manifiesta la creencia musulmana que todo lo que un ser anheló en su vida lo puede hallar en ese lugar.
Dentro de sus mitos, tienen la creencia que La Yanna está compuesta por siete niveles, cada de estos niveles está dividido igualmente en cien partes. En el nivel séptimo, conocido en su cultura como Firdaws, es donde van a parar las almas de los profetas, los mártires y de aquellos que fueron personas de actitud piadosa y humildes; una vez que se dirigen a ese lugar son esperados por entidades angelicales. quienes se encargan de darles la bienvenida de paz. También cuentan que su estructura está formada por ocho puertas principales.

La mitología islámica cuenta que los fallecidos en este lugar gozarán de una vida inmortal, donde se sentirán felices, no tendrán daños, sufrimientos, ni temores, tampoco sentirán el deseo de la venganza. La creencia mantiene que todos las almas que allí residan tendrán la misma edad de treinta y tres años y con la misma estatura. Su existencia estará completa de disfrutes, lucirán vestuarios majestuosos, preciosas joyas y exquisitos perfumes, gozarán de manjares servidos en espectaculares vajillas, reposarán en cómodos sofás ataviados con oro y piedras preciosas.
Finalmente, cuenta la leyenda que los residentes de La Yanna disfrutarán de la presencia de sus seres queridos con quienes compartirán momentos agradables y recordarán la vida pasada.


Otro mito relevante dentro de la mitología islámica es la leyenda de Aladino. Cuenta la narrativa que se refería a un muchacho conocido como Aladino, de condiciones pobres que vivía en una ciudad del Medio Oriente, quien se encuentra con un maléfico hechicero, que lo engañó diciéndole que era pariente cercano de su padre ya fallecido, la intención del hechicero era que lo apoyara en rescatar una lámpara de aceite que según poseía condiciones asombrosas; dicho candil estaba adentro de una caverna mágica que atrapaba a todo lo que ingresaba dentro de ella.
Al recuperar la maravillosa lámpara, el brujo tiene intenciones claras de traicionar a Aladino, pero el joven se da cuenta de la acción del viejo, y se queda con la famosa lámpara, enseguida observa que frotando el candil puede aparecer un huraño genio que tiene como obligación atender a la persona que lo invoca y tiene la lámpara mágica.

Aladino, usando los poderes de la lámpara, hace fortunas y se hace millonario y poderoso, enamorándose y casándose con la heredera Badrulbudur. El vil hechicero dándose cuenta de todo lo que lograba Aladino, le miente a la esposa de Aladino y con sus artimañas consigue agarrar la lámpara. Es cuando Aladino se da cuenta que a un genio educado se le puede rogar con un anillo que le había prestado el brujo, que había echado al olvido. El joven Aladino, con el uso de este aro, vuelve a recuperar a su amada esposa y la lámpara maravillosa y mágica.






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