Los tipos de médiums

Entre las diferentes categorías de médiums, se distinguen principalmente: los médiums de efectos físicos, los médiums sensibles o impresionables, los médiums auditivos, parlantes, videntes, inspirados, sonámbulos, curativos, escribientes o psicógrafos, etc., solo describimos aquí los más esenciales.
Médiums de efectos físicos. – Estos son más especialmente aptos para la producción de fenómenos materiales, tales como los movimientos de cuerpos inertes, los ruidos, para mover, levantar y trasladar los objetos, etc. Estos fenómenos pueden ser espontáneos o provocados; en ambos casos, requieren el concurso voluntario o involuntario de los médiums dotados de facultades especiales, cuyos fenómenos son generalmente la producción de Espíritus de un orden inferior. Los Espíritus elevados no se ocupan más que de comunicaciones inteligentes e instructivas.
Médiums sensibles o impresionables.- Se designa así a las personas susceptibles de sentir la presencia de los Espíritus, por una vaga impresión, por una especie de roce en todos sus miembros, sin que puedan explicárselo. Esta facultad puede adquirir una sutileza tal, que el que de ella está dotado, reconoce por la impresión que experimenta, no solamente la naturaleza buena o mala del Espíritu, sino también su individualidad, como el ciego reconoce, instintivamente, la aproximación de tal o cual persona. Un buen Espíritu produce siempre una impresión dulce y agradable; la de uno malo siempre es penosa y desagradable: parece como si se sintiera un ambiente impuro.
Médiums auditivos. Estos oyen la voz de los Espíritus; algunas veces es una voz íntima que se siente interiormente; otras veces es una voz exterior, clara y distinta como la de una persona viva. Les médiums auditivos pueden de este modo entrar en conversación con los Espíritus. Cuando tienen la costumbre de comunicarse con ciertos Espíritus, los reconocen de inmediato por el sonido de la voz. Los que no sean médiums auditivos pueden comunicarse con un espíritu sirviendo de intermedio un médium auditivo que le transmita sus palabras.
Médiums parlantes. Los médiums auditivos que no hacen sino transmitir lo que oyen, no son propiamente hablando médiums parlantes; estos últimos no oyen con frecuencia nada; en ellos el Espíritu obra sobre los órganos de la palabra, como obra sobre la mano del médium escribiente. Cuando el Espíritu quiere comunicarse, se sirve del órgano que encuentra más flexible; al uno le toma prestada la mano, a otro la palabra, y el oído a un tercero. El médium parlante se expresa generalmente sin tener conciencia de lo que dice, y a menudo dice cosas completamente fuera de sus ideas habituales, de sus conocimientos, y aún fuera del alcance de su inteligencia. Se ve, algunas veces, a personas poco ilustradas y de una inteligencia vulgar, expresarse, en tales momentos, con verdadera elocuencia, y tratar con incontestable superioridad cuestiones sobre las cuales serian incapaces de emitir su opinión en estado ordinario. Aunque el médium parlante está completamente despierto, conserva raramente el recuerdo de lo que ha dicho. El estado pasivo, sin embargo, no siempre es completo; pues los hay que reciben la intuición de lo que dicen en el momento en que pronuncian las palabras. La palabra en el médium parlante, es el instrumente de que se vale el Espíritu, por medio del cual cualquiera persona extraña puede ponerse en comunicación, como puede hacerlo por medio de un médium auditivo; existe la diferencia de que el primero habla involuntariamente, al paso que el segundo habla voluntariamente para repetir lo que oye.
Médiums videntes. Se da este nombre a las personas que en estado normal y perfectamente despiertas, gozan de la facultad de ver a los Espíritus. La posibilidad de verlos en sueño, resulta, sin duda alguna, de una clase de mediumnidad; pero no constituye, propiamente hablando, la de médium vidente. Hemos explicado la teoría de este fenómeno en el capítulo de las Visiones y apariciones en El Libro de los Médiums. Las apariciones accidentales de personas que se han amado, o conocido, son muy frecuentes; y aunque los que las han tenido pueden ser considerados como médiums videntes, generalmente se aplica este nombre a los que gozan, hasta cierto punto de la permanencia de la facultad de ver a casi todos los Espíritus. En este número los hay que solo ven a los Espíritus que se evocan, de los cuales pueden hacer la descripción con minuciosa exactitud, describiendo con los menores detalles sus gestos, la expresión de su fisonomía, los rasgos de su rostro, su traje y hasta los sentimientos de que parecen hallarse poseídos. Hay otros que poseen esta facultad más generalizada; ven toda la población espiritista aérea; los ven ir, venir y ocuparse, por decirlo así, de sus negocios. Estos médiums no están nunca solos; tienen a su alrededor una sociedad de la cual pueden escoger a su antojo, pues pueden, por su voluntad, separar a los Espíritus que no les convengan o atraer a aquellos que les son simpáticos.
Médiums sonámbulos. El sonambulismo puede ser considerado como una variedad de la facultad mediúmnica, o por mejor decir, son dos clases de fenómenos que se encuentran muy a menudo reunidos. El sonámbulo obra bajo la influencia de su propio Espíritu, es su alma quien en los momentos de emancipación, ve, oye, percibe fuera del limite de los sentidos; lo que él expresa lo saca de si mismo; sus ideas son generalmente mas exactas que en estado normal, sus conocimientos más extensos, porque su alma esta libre; en una palabra, vive anticipadamente de la vida de los Espíritus. El médium, al contrario, es instrumento de una inteligencia extraña, es pasivo, y lo que dice no viene de él. En resumen, el sonámbulo expresa su propio pensamiento y el médium expresa el de otro. Pero el Espíritu que se comunica a un médium común, puede también hacerlo con un sonámbulo; con mucha frecuencia el estado de emancipación del alma, durante el sonambulismo, facilita la comunicación. Muchos sonámbulos ven perfectamente a los Espíritus y los describen con tanta precisión como los médiums videntes; pueden hablar con ellos y transmitirnos su pensamiento; lo que dicen fuera del círculo de sus conocimientos personales, les es a menudo inspirado por otros Espíritus.
Médiums inspirados. Estos médiums, son aquellos en que los signos de la mediumnidad son los menos aparentes; en ellos, la acción de los Espíritus es toda intelectual, toda moral, y se revela en las pequeñas circunstancias de la vida, como en las grandes concepciones: y bajo este concepto podemos decir que todo el mundo es médium, pues no hay persona que no tenga sus Espíritus protectores y familiares, que hacen los mayores esfuerzos por sugerirle pensamientos saludables. En el inspirado, es difícil a menudo el distinguir la idea propia de la inspirada; lo que caracteriza esta última, es, sobre todo, la espontaneidad. La inspiración es más vidente en los grandes trabajos de la inteligencia. Los hombres de genio de todas clases, artistas, sabios, literatos, oradores, son sin duda Espíritus adelantados, capaces por si mismos de comprender y de concebir grandes cosas; pues precisamente porque son juzgados capaces, los Espíritus que quieren la realización de ciertos trabajos les sugieren las ideas necesarias, y por esto son, con frecuencia, médiums sin saberlo. Sin embargo, tienen una vaga intuición de una asistencia extraña, pues el que pide inspiración no hace sino evocar; si no esperase ser oído, porque exclama a menudo: ¡Ven en mi ayuda, buen genio mío!
Médiums de presentimientos. Son las personas que, en ciertas circunstancias, tienen una vaga intuición de las cosas futuras vulgares. Esta intuición puede provenir de una especie de doble vista, que permite entrever las consecuencias de cosas presentes, y la filiación de los acontecimientos; pero a menudo es fruto de comunicaciones ocultas, las cuales forman una variedad de médiums inspirados.
Médiums proféticos. Son igualmente una variedad de los médiums inspirados, los cuales reciben, con el permiso de Dios, y con más precisión que los médiums de presentimientos, la revelación de las cosas futuras de un interés general, que están encargados de hacer conocer a los hombres para su instrucción. El presentimiento es dado a la mayor parte de los hombres, en cierta medida, para su uso personal; el don de profecía, al contrario, es excepcional, e implica la idea de una misión en la tierra.
Médiums escribientes o psicógrafos. Se designa con este nombre a las personas que escriben bajo la influencia de los Espíritus. Del mismo modo que un Espíritu puede obrar sobre los órganos de la palabra de un médium parlante para hacerle pronunciar palabras, puede servirse de su mano para hacerle escribir. La mediumnidad psicógrafa presenta tres variedades muy distintas: los médiums mecánicos, intuitivos y semi mecánicos.
No siendo el médium sino un instrumento que recibe y transmite el pensamiento de un Espíritu extraño, el cual sigue el impulso mecánico que les es dado, no hay nada que no pueda hacer fuera de sus conocimientos si está dotado de la flexibilidad mediumnímica necesaria. De aquí que existan médiums dibujantes, pintores, músicos, versificadores, aunque extraños al arte del dibujo, de la pintura, de la música y de la poesía: médiums iletrados que escriben sin saber leer ni escribir: médiums polígrafos que reproducen diferentes géneros de escritura y algunas veces con perfecta exactitud la que el Espíritu tenía cuando vivía; médiums poliglotas que hablan o escriben idiomas que les son desconocidos.
Médiums curativos. Este género de mediumnidad consiste en la facultad que ciertas personas poseen de curar por el simple contacto, por la imposición de manos, con la mirada, con sólo un gesto, sin el concurso de ningún medicamento. Esta facultad tiene, sin duda alguna, su principio en la potencia magnética; sin embargo, difiere de ella por la energía y la instantaneidad de la acción, al paso que las curas magnéticas exigen un tratamiento metódico más o menos largo. Casi todos los magnetizadores son aptos para curar, si saben aprovechar convenientemente de su aptitud; poseen la ciencia adquirida; en los médiums curadores la facultad es espontánea, y algunos la poseen sin haber jamás oído hablar de magnetismo.
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IBERE KI JEKI ENIA KI SI NA A DIFA FUN ORUNMILA . ( Preguntar salva al hombre de errores)

Un día en que orunmila estaba indagando en su oráculo llego una mujer misteriosa completamente vestida de verde. Su cabello era totalmente blanco, pero su cara era joven. A la vista ,sus manos eran suaves pero si se las tomabas estaban curtidas por la edad. Ella le dijo a orunmila: mi fortuna esta oculta, podría tu oráculo adivinar para mí?. Orunmila asi lo hizo pero
todo le parecía confuso, nada estaba claro, volvió a tirar su opele y hablaba de un gran sacrificio. A la tercera vez salió; una gran alegría. Con estas tres lecturas contradictorias orunmila estaba desconcertado y le dijo a ella; Ven la luna próxima y te adivinare otra vez pues el oráculo de hoy está confundido.
La mujer regreso en la fecha acordada y esta vez el oráculo fue diferente; primero gran felicidad, luego sacificio y después silencio. Orunmila la cito entonces para la luna siguiente esperando que esa vez hubiese mas claridad.
Al tercer mes ella sonrió cuando la lecturas nuevamente fueron contradictorias para orunmila; primero sacrificio, luego gran
alegría y por ultimo silencio. Fue entonces que ella le dijo a orunmila.; prepara un festin para mí y te revelare
mi secreto.Como orunmila era cazador se levanto temprano en la mañana y cazo un venado. El venado cayo herido y sufría mucho. Viendo su sufrimiento curo sus heridas y le dejo ir.
Nuevamente salió de cacería y esta vez cazo un jabalí,
pero el animal estaba extrañamente silencioso, ni un solo sonido. Orunmila se apiado del animal y después de curar la herida de su lanza le dejo ir. Salio de cacería nuevamente esperando cazar un ave que le sirviera para su festín.. Pero el pájaro que escogió para cazar comenzó a cantar dulcemente aun cuando orunmila le
estaba apuntando con su arco. Orunmila se arrepintió y regreso a casa lamentándose.
Cuando llego encontró a la misteriosa mujer que lo esperaba con guisantes y raíces. Orunmila abrumado le dijo: no encontré nada y aun así has preparado comida para mí?. – quien eres? Y
ella le dijo.
-Ahora te diré mi secreto:
Cuando viste a aquel venado sufriendo no lo permitiste y después de curarlo lo dejaste ir, cuando oiste el silencio del jabalí tu corazón nuevamente fue conmovido y lo dejaste
ir y finalmente , cuando en tu desesperación deseabas matar a esa ave, su canción rompió tu corazón. No estés molesto por no
encontrar comida, yo compartiré los guisantes y raíces verdes y amarilla, una simple, pero sincera comida.
Orunmila le dijo;- pero como puedes saber gran misteriosa mujer todo eso, si yo el testigo del
mundo , al que su oráculo nunca le falla
no te pude ayudar?
Pero lo hiciste.-dijo la mujer.- yo era ese venado sufriendo en el bosque, el jabalí silencioso en su dolor y el pájaro que cantaba por placer. En cada caso fue tu corazón el que se rompió, tu corazón silencioso, tu corazón que saltaba de alegría. – Yo
he encontrado a mi amante y yo ;-soy la muerte.
-Muerte, todo el mundo te esquiva y vienes a mi. –Que he hecho?- Has mostrado compasión donde ellos piensan que no tengo ninguna. Piensas que el venado no se sacrificaría felizmente por mi? O …el jabalí no hubiese llorado de dolor o el ave no hubiese llorado de tristeza. Yo cambie el mundo para probarte, para ver si mi corazón encontraba un compañero y ahora honro tu servicio sin saberlo.
- Oh gran misteriosa, yo solamente soy un tonto por tratar de leer tu oráculo, a ti que estas mas allá de la fe del mundo.
- No , tu me has compadecido con amor y tus seguidores lo sabran. Por siempre llevaras una
muestra de mi afecto; UNA PULSERA VERDE
Y AMARILLA-de esta simple comida que preparastes para una mujer que ni siquiera conocías . Cuando yo vea esta pulsera en mis viajes recordare tu compasión y no me llevare a ninguno que la tenga antes de que este cumplido su
tiempo.-Ahora que he
venido una noche cuando meno lo esperabas, te acompanare en tu sencilla comida de guisantes y raíces y dándole un beso en la mano a orunmila, ella partió.



Nota : Existe un arbusto que da unos guisantes redondos de
ambos colores; verde y amarillo. Estos se perforan con calor y con el se hacen ideses verdes y amarillo. El color verde es la representación de orunmila,también también el color verde representa la vida pues las hojas cuando están
verdes están vivas , mientras que el amarillo representa la arena de oshun, el amarillo las hojas muertas. Tambien el ide de orunmila rememora la unión de la semilla y la tierra
representada por orunmila y oshun . Nuestro
ifa proviene de la zona de ijebu y adyacentes pegadas a las costas nigeriana .Todos los ideses del orisha que sea
están compuesto por los llamado tutu y opon (frescos y calientes)pues los colores son positivos y negativos y por tanto deben ir uno de uno y otro de otro en las mismas proporciones. Para que entiendan los mas eruditos en cuestiones de ciencia , estas proporciones crean en el cuerpo humano lo que se denomina en electricidad; polo sombra” el cual retrasa la corriente es un 90 por ciento lo que hace que
se cree un campo magnético a nuestro alrededor para rechazar las corrientes negativas a que estamos expuestos cotidianamente.
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8 DE ABRIL DIA INTERNACIONAL DEL PUEBLO GITANO FELICIDADES !!!!

El Día Internacional del Pueblo Gitano se conmemora el 8 de abril. Esta fecha recuerda el Primer Congreso Mundial romaní/gitano celebrado en Londres el 8 de abril de 1971 en el que se instituyó la bandera y el himno gitano.

La bandera es verde y azul, simbolizando el cielo y el campo, con una rueda de carro roja en el centro, que simboliza el camino desde la India y la libertad. El himno gitano, Gelem, gelem (Anduve, anduve), fue compuesto por Jarko Jovanovic y recuerda a los gitanos y gitanas víctimas del nazismo.
En el 4º Congreso Internacional Gitano en Serok, Polonia se designó el 8 de abril como Día Internacional del Pueblo Gitano en recuerdo de aquel Congreso de Londres.
Desde hace unos años la fecha del 8 de abril está adquiriendo gran notoriedad, sirviendo de ocasión para distintas celebraciones y comunicaciones por parte de múltiples instituciones nacionales e internacionales.

La Ceremonia del Río es una de estas celebraciones que se realiza en muchas localidades. En ella las mujeres arrojan pétalos de flores en los ríos y los hombres encienden velas en recuerdo de los antepasados.
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La ceiba y su tratado

En lucumí: Iroko, Arabbá, Eluwere, Asabá, Iggi-Olorun (árbol de Dios).
En congo: Munanso Nsambi (árbol casa de Dios); Nkunia Lembán, Nkunia Mabúngu, Nanguem Ngandu, Naribe, Sánda, Nfúmbe y Fumba (muerto).La ceiba, iroko, árbol sagrado tanto para negros como para blancos y chinos, la adoramos todos los cubanos; es trono, habitáculo de orishas, Egguns, antepasados negros y blancos; es un árbol con personalidad propia como la palma, tan llena de misterios y leyendas en nuestra isla del caribe. A cualquier hombre o mujer que se le pregunte contestará al unísono que han aprendido a respetarla y amarla, pues es sagrada, intocable. El que a sabiendas siembra una ceiba contrae una unión misteriosa con ella, como un matrimonio de por vida, un lazo místico de ofrendas y oraciones. Cuando se realiza esta operación, que debe ser antes de las doce del día, de inmediato se le da una fiesta, con tambor, rezos y bailes y se le ofrece la sangre de un novillo o de un cerdo, regando sus raíces para fortalecerla. De ella dependerá nuestra suerte, salud y desenvolvimiento en la vida.
En las copas de este árbol frondoso y vigoroso viven orishas, Egguns, todo el Ará-Onú en perfecta armonía y no se puede tocar sin antes hacerle ebbó; no hay temporal, ni huracán, ni ciclón, ni rayos que toquen a este sagrado árbol, es árbol de Olofi, Olorun, Oloddumare y de Obbatalá; en algunas prestigiosas casas de santo, lo identifican con un Obbatalá: Ochanlá. Sus sacrificios se realizan con un bastón ricamente adornado con cascabeles y cintas y se da vueltas a su alrededor rezando y llevando un torete o novillo, con velas encendidas; también, al unísono, se le ofrecen gallos, patos, gallinas y guanajos blancos; por él se invoca a Nana Burukú y a Ayaná, orishas de origen arará, muy temibles y adorados.
Hay ofrendas decisivas para ganarse la anuencia de este orisha: se le salcochan 16 huevos y se hace una cruz con manteca de cacao hacia el naciente en sus raíces. Después se van colocando los huevos con sus cáscaras, pidiéndole siempre la misma cosa hasta terminar dándole un plazo. Para apurarlo a que nos complazca, se le ofrece el sacrificio de un animal de cuatro patas o de plumas. Esta ofrenda es muy eficaz.APRONTAMIENTOS EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

2 De Abril Dia Mundial Del autismo

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Sàngó Aremu Olufinran (Changó): la divinidad de los rayos y la electricidad

Sàngó Aremu Olufinran (Changó): la divinidad de los rayos y la electricidad


La piedra de rayo y el hacha harán su gala,
el carnero comienza a temblar
y las hojas de álamo se agitan
hasta convertirse en hombre,
un hombre se convierte en planta,
y allí encima del baatá.
Changó atestigua su lealtad.


Odu de Ifá Babá Okonrón Meyi.



Changó es la divinidad del trueno, es viril y gallardo, violento y justiciero, castiga a los mentirosos, ladrones y malhechores.


Libertino, aventurero, guerrero, feroz y agresivo, castiga fundamentalmente golpeando el pecho de las personas produciéndoles así un infarto y según el odu de Ifá Obara
Okonrón: «sus hijos pagan con la vida una desobediencia a Changó».


A Changó no le gusta que sus hijos fumen. Siempre que se le vaya a realizar ceremonia a Égungun, hay que sacrificarle u ofrendarle a Changó. Él tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. Usa la tela de la muerte, tela roja.
Tiene tres mensajeros: el trueno, el rayo y la oscuridad.


A Changó se le invierte el pilón o mortero porque hay una sentencia en el odu de Ifá Ogundá Osá que dice: «El hijo del campo muerto poderoso para el cual nosotros viramos el mortero». Se le sincretiza con un leopardo que se lava con la sangre de un carnero. Él hace brillar todas las tierras porque el rayo y el fuego son conocidos por todos los hombres de la Tierra. Changó grita en el Cielo y en la Tierra. Según se afirma en el odu Oyekú Ogundá, la gracia que caracteriza a Changó es la de ser muy buen bailador.


Según se conoce, Orichanlá fue nombrado por Oloddumare su representante en la Tierra y este a su vez
nombró a Changó como el vocero que convoca al Consejo Divino. Este consejo, se reúne los sábados y es responsable de juzgar las acciones de los hombres en la Tierra y dictar sentencia en consecuencia con la magnitud de la transgresión cometida.



Changó es «el gran testigo» en las consagraciones religiosas de Ifá. Está presente en las ceremonias de Olokun, Oddudua, Igba Odu, Eggun, Osanyín, etcétera.



Entre las denominaciones de Changó se encuentran:
Sango Ogigi: se le conoce así en varios lugares de África.
Oramfe: en Ilé Ife, Nigeria, África.
Jakuta: en diferentes lugares de África, significa: el que tira piedras o pelea con piedras.
Elitimo: el propietario del conocimiento y el ojo brillante.
Afonjá: en Oyo.


Changó viajó a la Tierra acompañado del odu de Ifá Okonrón Meyi y de Echu

Okonron Meji. La divinidad Oke, que vive en la montaña, es el discípulo mayor del linaje de Changó en la Tierra y no de Orichanlá, como muchos creen erróneamente. Changó prohibe el melón, el aceite de las almendras de las nueces de palma y la nuez de cola (con excepción de la cola amarga), la oveja, la cabra, la gallina y la manipulación de sus atributos cuando la mujer atraviesa el período menstrual.



El carnero es su alimento fundamental, pero además se le ofrendan chivos, novillos, jicoteas, codornices, toros, pavos, guineas, corderos, pollos, gallos, sinsontes, caballos, leones, pargos, cangrejos, guanajos, perros, en ocasiones especiales come pato junto con Yemayá, vino seco, nueces de cola amarga, plátanos fruta (indios y manzanos), vino tinto, aceite de palma, semillas de ñame y ñame asado o machacado, higos secos y frescos, harina de maíz, quimbombó, miel de abejas, pitahaya, caña de azúcar y coco rayado, tabaco, sopa de hongos, guisado
de harina de ñame, sopa de frijoles, frijoles tostados.
Changó come fuera de la casa.


Existen determinadas creencias relacionadas con el rayo, y por extensión con Changó. Por lo general, se cree que el rayo es una especie de castigo divino, de esta forma, a quien lo mata un rayo, o este caiga sobre su casa, significa que ha cometido terribles acciones; por eso la familia del fallecido, por ejemplo, no recibe la solidaridad de sus vecinos, ni tiene derecho a darle un entierro adecuado; solo los sacerdotes de Changó, Magba, pueden llevar el cuerpo al «matorral malo».



Una casa en la que ha caído un rayo, no puede ser utilizada hasta que se haya ofrecido el sacrificio requerido, pues Changó ha tomado posesión de ella y sería peligroso disputársela. De aquí que los yorubá digan: Bi o ba sile, onile a lo wo lagbede, «si él desciende sobre una casa, el
dueño se tiene que ir para una herrería».


En los pueblos y villas yorubá abundan los santuarios de Changó. En ellos pueden verse imágenes de un hombre (representando a Changó) rodeado por tres imágenes más pequeñas (quizás sus tres esposas), o puede verse la imagen con la cabeza y los cuernos de un carnero y sosteniendo en su mano el mango de un hacha de doble filo (Osee Sango).


También hay sonajeros hechos de güiro (Seeree Sango), un mortero invertido, una olla grande de agua que contiene algunos implementos de metal en forma de cincel o hacha y en algunos casos, una bandeja o pote con implementos de metal y piedras pulidas que se cree fueron lanzadas por Changó. Estos objetos pueden estar a la vista u ocultos por una cortina de color morado o castaño, color especial de Changó.


Según esta historia de Ifá del odu Idí Okonrón, Changó es el vocero que convoca al Consejo Divino: cuentan que Orichanlá, en su misión de representante de Oloddumare en la Tierra, cuando llegó, quiso reunir a las divinidades, por eso pidió a Changó que les avisara. Este, al llegar la mañana, se vistió e iluminado por el fuego, tronó su mensaje. Mientras lo hacía, los habitantes del mundo se llenaron de pavor, el silencio lo inundó todo, nadie se atrevía a decir palabra. La voz de Changó atrajo las nubes y la lluvia se precipitó sobre el mundo. En ese instante, ya todas las divinidades estaban reunidas en torno a Orichanlá. A partir de aquel momento Changó fue nombrado como la voz que convoca al Consejo Divino.


Entre los yorubá es común la idea de que cuando Changó hace tronar su voz, las personas se mantengan a buen recaudo, pero sobre todo las de baja condición humana, pues corren el riesgo de ser castigadas por la ira justiciera de Changó.








CONSULTA DE TAROT BUZIOS CARTAS TRABABOS ESPIRITUALES PARA TODOS LOS FINES EN UMBANDA KIMBANDA Y NACION PAI CRISTIAN DE BARA TAROT BUZIOS AYUDA ESPIRITUAL ATENCION TODO EL PAIS TRABAJOS PARA TODOS LOS FINES LIMPIEZAS DE CASAS NEGOCIOS Y PERSONAS APERTURAS DE CAMINOS CORTES DE BRUJERIAS BABALORIXA CRISTIAN DE BARA UMBANDA KIMBANDA Y ORIXA LLAMAME DESDE URUGUAY 096877894 DESDE EL EXTERIOR 0059896877894 PAI CRISTIAN DE BARA

Oración que se le hace a ESTE ORICHA ORIXA Babalú Ayé

Esta deidad es adorada como el orisha que reside en el cementerio responsable de la selección de los muertos.
Cuando un médium o un hijo de santo lo incorpora en el terreiro, su cabeza debe estar cubierta por un paño de la costa para así poder demostrar su tradición y respeto ya que el orisha generalmente no muestra su rostro a causa de sus heridas, algo que es normalmente explicado por su mitología.
A esta deidad se le ha comparado en ocasiones con San Lázaro la cual conoceremos más sobre esta comparación al avanzar el artículo.
Existe una oración en la que se le pide a San Lázaro su ayuda y bendición para afrontar situaciones, esta menciona que la persona coloca toda su confianza en este santo y pedirle que le pueda conceder lo que desea conseguir siempre y cuando sean de corazón y que sea este santo quien se encargue de decidir lo que es mejor para la persona también junto con la mano de Jesucristo y luego se reza Tres Ave María, Tres Padrenuestros y Tres Glorias.

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CARTA DE ORIXA OXALA A SU HIJO
QUERIDO HIJO/A :
HIJO MIO, EH CUIDADO CADA DETALLE DESDE QUE TE ENGENDRASTES HASTA QUE POR FIN NACISTES Y TE DI LA BIENVENIDA A ESTE HERMOSO MUNDO, LAS MANOS DE TU MADRE Y SUS BRAZOS AL ARROPARTE ERAN MIS MANOS CUIDANDO Y PROTEGIENDOTE, MI IRRADIACION SIEMPRE ESTUVO EN TU CORAZON, HUMILDE, SENSIBLE Y LLENANDO CON MI AMOR CADA RINCON DE TU SER, TE EH NOMBRADO REY Y POR ESO ERES EL CENTRO DE ATENCION ENTRE LOS DEMAS, MI CORONA BRILLA SOBRE TI Y ESE ES EL BRILLO QUE ILUMINA Y QUITA TODA OSCURIDAD DE TU CAMINO, ERES RESPETABLE CON LOS DEMAS, PORQUE YO SOY EL RESPETO ANTE TODAS LA COSAS, SILENCIOSO Y PENSANTE COMO TODO REY, Y SIEMPRE QUE HABLAS YO SOY TUS PALABRAS Y ASI TRANSMITO MI PAZ A TRAVÉS DE TU SER, PERO COMO TODO REY TAMBIEN TENEMOS NUESTRO TEMPERAMENTO QUE IMPONE EL RESPETO QUE HAY QUE TENER ANTE TI Y LOS DEMAS, AHI ES CUANDO LE RECORDAMOS A LA GENTE QUE LA CORONA LA LLEVAS TU !!!
ERES UNA PERSONA LLENA DE AMOR PARA CON TODOS Y TE GUSTA QUE TE AMEN COMO TU LO HACES, POR ESO HIJO MIO ES QUE YO TE AMO, PORQUE TIENES MUCHO PARA APORTAR A LA HUMANIDAD, TU COMPASION CON LA HUMANIDAD ES LA QUE HACE QUE TODOS LOS ORIXAS SIGAMOS TENIENDO FE EN LA HUMANIDAD Y ASI CONTINUE EL CICLO DE LA VIDA.
RECUERDA QUE SIEMPRE ESTOY EN TUS MANOS LLENAS DE CARIDAD Y EN TU CORAZON LLENO DE AMOR, Y JAMAS DEJARE QUE TU BRILLO SE APAGUE.
ERES COMO MIL SOLES BRILLANDO, IRRADIANDO TU ENERGIA A TODO AQUEL QUE SE ENCUENTRE EN LA OSCURIDAD !!!
POR SIEMPRE ESTARAS EN MI VIDA Y YO EN LA TUYA Y CUANDO PARTAS DE ESTE PLANO FISICO AHI ESTARE TOMANDOTE DE LA MANO Y ABRAZANDOTE PARA CONTINUAR EL CAMINO DE LOS REYES !!!
CON TODO EL AMOR DEL UNIVERSO, CONTIGO ESTOY Y AQUI TE ESPERO....
ATTE. TU PADRE / MADRE....... OXALA

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Carta de Eleggua a un aleyo

Un ejemplo de lo que podría decirle Eleggua a todos los aleyos
Hola mi querido aleyo, ¿quizás te preguntes porque estoy aquí? -primero, para recordate que yo nunca me olvido de ti y que antes que nada, todo lo mira Olofi; y que si abro o cierro puertas, es por mandato de él. Muchas veces te has quejado que no te dieron el trabajo donde tu querias, que el viaje a donde tu soñabas no lo has realizado o que al baile que tanto querias ir se te dificulto llegar y has llegado a decir, “desde que mi padrino me entregó eleggua no veo avances”, “quizas no es el ilé indicado” o “lo que me entregó el padrino o madrina no sirve.” Primero: yo sé el momento justo para abrirte los caminos y que tu, en tu desespero llegaste a dudar del babalosha, iyalosha o Babalawo que te dio con amor mi esencia en tus manos. que si no te aseptaron en el trabajo que tu querias es porque yo miré uno mejor que ese que tu querias y decidí cerrar ese camino, para abrirte el camino hacia ese que mire para ti. Que si no hiciste ese viaje y no fuiste a ese baile que tanto anhelabas, fue porque yo miré a iku esperandote y cerré ese camino, para evitar que cayeras en sus brazos.Que si evité que tubieras oportunidad de sacar dinero mal habido, fue para salvarte de ashelú (cárcel) no porque ese otan que tiene mi esencia no es que no camine contigo, yo sé el total momento justo para abrir los caminos; si miro que los caminos que quieres que te abra no te lastimaran, te los abriré, pero si veo que te dañarán, te abrire opciones a mejores caminos. Todos se podran olvidar del favor; yo no.Así como abro caminos, no olvido cerrarlos.
Cuando se está cometiendo una injusticia o mal agradecimiento; recuerda que abro los caminos, lo hago en el momento justo y pongo en tu camino las cosas y personas. Recuerda, que la vida está llena de caminos y la vida misma es un camino.

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Enfermedades de las Casas

El estado energético de nuestra vivienda se refleja en nosotros y viceversa
Dice la abuela que las casas están vivas, tienen un espíritu; si el espíritu sufre, las casas sufren y por ende, quienes allí habiten, sentirán el mal, que puede manifestarse como pobreza, los problemas, el desamor, las pérdidas y las malas energías.
Las discusiones, son la maldad
Una pelea atraerá el mal
La casa llora llenándose de humedad y las cosas se irán a complicar.
Según la abuela, cuando se presentan situaciones criticas, la casa se infesta de energías negativas, las cuales actúan sobre sus moradores.
Es prudente mantener el diálogo, evitando los enfrentamientos.
Recuerde las señales que anuncian los momentos de caos.
• Si hay humedad, la casa está llorando; se presentará escasez y enfermedad, continuamente en sus moradores.
La casa se debe reparar.
• Si la madera cruje durante el día, simboliza una discusión o enfrentamiento familiar con grandes problemas.
• Si los vidrios se rompen por el viento: llegarán avisos de abundancia y buenas energías; grandes cambios para quienes allí habitan, luego de momentos de dificultad.
• Si las paredes se agrietan, una enfermedad sacudirá al dueño de la casa; posible accidente.
• Si las cerraduras se dañan inesperadamente o se parten las llaves, los cambios inesperados llegarán a su vida; la familia crecerá, embarazos a corto plazo.
Una persona desconocida le brindará ayuda.
• Si las plantas se marchitan y se amarillan las hojas, tenga cuidado: alguien desea hacerle daño mediante la magia.
Coloque las tijeras como protección.
• Si en una casa desea que llegue la abundancia y el bienestar para todos, ponga en luna creciente, flores amarillas en los rincones, preferiblemente diente de león.
• Si quiere que no haya discusiones, deje entre las puertas, astillas de canela, los días lunes en las horas de la noche.
• Si desea que el amor se mantenga, tueste café y riéguelo en las esquinas de la sala.
Coloque un espejo grande a la entrada de su casa, de tal manera que quien llegue de visita, en el momento de abrir la puerta, lo primero que vea sea su propio reflejo.
Una planta de sábila colgada a la izquierda de la entrada de la casa, es la protección del hogar.
De igual manera, sirve para curar muchas enfermedades de la piel, pulmones, heridas, para restaurar el cabello.
La planta de sábila, recibe las malas influencias, deshojándose y sangrando.
Decore su hogar con colores vivos;
Las paredes blancas traen dolor.
Las verdes, ilusión.
Las rosadas, estímulo.
Las azules, hacen realidad la ilusión.
No tenga loza, ropa, camas, paredes o cosas que estén deterioradas, así como tampoco conserve en su hogar elementos de ruina, repuestos viejos, chatarra, etc.
Esto lo único que hace es atraer, por la ley de atracción de lo semejante,
Las casas son lugar de vivos, no de muertos. La ropa y demás objetos de las personas fallecidas, no deben estar en el hogar.
Dice la abuela, que se debe evitar llorar.
Si la casa recibe dolor, dolor dará; si hay alegría, abundancia llegará.

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Don Nicanor Ochoa Biografia

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ORÚLA - ORÚNMILA Cantos y Letra

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Experiencia de una persona con TDAH - Xabier Alconero

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HABLEMOS DE UMBANDA

El año de 1908, un joven de 17 años llamado Zélio Fernandino de Moraes, del estado de Rio de Janeiro, comenzó a sufrir “ataques” o crisis que lo hacían ponerse en la postura de un viejo, al mismo tiempo que afirmaba haber vivido en otra época y decía cosas incomprensibles; otras veces, él actuaba como una especie de felino, buen conocedor de la naturaleza. El problema era grave, sobre todo porque Zélio se preparaba para entrar a la Marina. Fue atendido por el médico, que aconsejó llevarlo al padre. Sin resultados, la familia lo llevó a una sesión espíritade la Federación Espírita de Niterói, en el mismo estado. Allí Zélio incorporó a diversos espíritus de negros esclavos e indígenas, que los miembros de la Federación quisieron adoctrinar como si fueran espíritus atrasados. Los espíritus, sin embargo, argumentaban con firmeza y seguridad que no deberían ser considerados atrasados por la vida humilde que habían vivido como esclavos, y les decían que estaban siendo víctimas otra vez de los prejuicios sociales hacia una clase social humilde y sufrida. Por la vida tan dura que habían llevado en la tierra, decían, habían hecho profundos aprendizajes y podían entregarles mensajes valiosos. El espíritu principal, que se identificó como el Caboclo de las Siete Encrucijadas, viendo su incredulidad, los citó para el día siguiente, en la casa de Zélio, para dar inicio a un nuevo culto de origen brasileño, una religión que “hablará a los humildes, simbolizando la igualdad que deberá existir entre todos los encarnados y desencarnados.”En la hora y el lugar señalados estaban las personas citadas y una multitud afuera de la casa, que había sido convidada por medios mediúnicos. El Caboclo declaró el inicio de la nueva religión, llamada Umbanda, en la cual espíritus de viejos esclavos, indígenas nativos de Brasil y de niños, que no habían encontrado campo de actuación en otros cultos africanistas, trabajarían por los encarnados sin hacer distinciones de color, raza, condición social credo, etc., motivados por los principios evangélicos y la práctica de la caridad. Como religión, la Umbanda se compone de elementos divinos (los Orixás y Guías), doctrinarios (tiene una línea de actuación que contempla la reencarnación, la ley del karma y la actuación y direccionamiento de los espíritus a través de los médiums), misticismos (la forma de actuación de los Orixás y Guías), elementos humanos (los médiums, que tienen diversas funciones en la casa y el culto, que son los babalorixás, ialorixás, cambones, ogans). “Al surgir, por indicación del Caboclo de las Siete Encrucijadas, el ritual era sencillo, con cánticos bajos y armoniosos, sin acompañar con palmas o atabaques(tambores), sin adornos en la vestimenta blanca y, sobre todo, sin el corte, que es el sacrificio ritual de animales. La preparación del médium se pautaba por el conocimiento de la doctrina, con base en el Evangelio, baños de hierbas (amacis) y concentración en los puntos (de fuerza) de la naturaleza”Debido a su carácter ecuménico, flexibilidad doctrinaria y ritualista, la Umbanda reúne en mayores o menores proporciones en cada casa elementos de otras religiones, siempre por indicación o anuencia de las entidades espirituales más altas. Estas son algunas de sus matrices teológicas y los elementos más conocidos que la Umbanda adoptó12: Del Africanismo, el culto a los orixás, en su complejidad cultural, espiritual, medicinal, ecológica; el culto a los Pretos-Velhos(Negros Viejos) Del Cristianismo, el uso de imágenes, oraciones, a veces los misterios y símbolos católicos. Del Indianismo, el empleo de la sabiduría indígena ancestral en sus aspectos culturales, espirituales, medicinales, ecológicos, entre otros.Del Kardecismo, el estudio de los libros de Kardec y su vasta bibliografía; la manifestación y comunicación de los espíritus; el estudio de los fenómenos de los médiums o mediunidad y de la reencarnación. Del Orientalismo, el estudio, comprensión y aplicación de conceptos prana, chacra, y otros. Culto a la línea gitana. La Umbanda es una sola, pero hoy hay variaciones un tanto arbitrarias, que salen del modelo planteado por el Caboclo de las Siete Encrucijadas. Se conoce, entre otras: Umbanda tradicional, Umbanda Popular, Almas de Angola Umbanda blanca o de mesa, Umbandomblé, Umbanda Trazada, Umbanda Esotérica, Umbanda Iniciática, Umbanda de Caboclos, Umbanda de Pretos-Velhos (Negros Viejos). Tales denominaciones son aplicadas según la forma como el terreirorealiza sus rituales y si practica o no el corte o sacrificio de animales,(es frecuente que al usarlos, recurran a carne comprada en carnicerías comerciales). Son aspectos consensuales de la teología de la Umbanda14: - El monoteísmo, la creencia en un Dios Único, conocido principalmente como Olorum (influencia yoruba) o Zâmbi (influencia de Angola). También reconoce la Trinidad, pero hay variaciones en las interpretaciones. - Creencia en los Orixás, que son divinidades/ministros de Dios, relacionados con elementos y fuerzas de la naturaleza, orientadores de los Guardianes, así como de los encarnados. - Creencia en los Ángeles, que son figuras sagradas, no divinas,- Creencia en Jesucristo, que viene de la línea de Oxalá, a veces confundido con el mismo Orixá. A veces es visto como Hijo Único de Dios y Salvador (influencia del catolicismo) o como el espíritu más evolucionado que encarnó en el planeta, del cual es gobernador (influencia del espiritismo kardecista.) - Creencia en la acción de los espíritus, que actúan sobre las personas en el plano físico. Las conexiones entre desencarnados y encarnados se hacen por la afinidad de las respectivas vibraciones e historias de evolución. - La creencia en los Guías y Guardianes, responsables por la orientación de los terreiros y de las personas. Al mismo tiempo que ellos ayudan en su evolución, también incrementan la propia. - Creencia en la reencarnación. Las vidas sucesivas contribuyen para el aprendizaje, el equilibrio y la evolución de cada espíritu. La reencarnación es el retorno al ciclo continuo de vida-muerte-vida. Es decir, no dejamos de existir después de la muerte, hay una consciencia invisible que habita nuestra carne, el alma, espíritu, que no perece. Reencarnar es sencillamente el volver del espíritu a un nuevo cuerpo después de la muerte. - Creencia en la Ley de acción y reacción, que es respaldada por la ley del libre albedrío. - Creencia en la mediunidad. Por mediunidad, entendemos la comunicación entre humanos (encarnados) y espíritus (desencarnados); o la manifestación espiritual por vía de un cuerpo físico que no pertenece al espíritu que se comunica. Es la facultad humana, natural, que permite sentir y trasmitir la influencia de los espíritus, permitiendo la comunicación entre el mundo físico y el espiritual; representa también una bendición de Dios ya que por medio de ella tenemos otra oportunidad de servir, de practicar la caridad. En la Umbanda, como en otras corrientes espiritualistas, se considera que todos somos médiums en diferentes grados y con diferentes dones, como la videncia, la intuición, la psicografía o escritura, sensitivos, curadores, la incorporación, etc. La mediunidad desprotegida y mal aprovechada puede estar en la raíz de problemas que en muchas ocasiones se consideran perturbaciones mentales. Estar bien orientada y apoyada por un grupo bueno, permite la manifestación de entidades elevadas, para el desarrollo espiritual y ayuda mutua. Fundamentos de la Umbanda. Los principales fundamentos de la Umbanda son: Creencia en los Orixás,Sobre quiénes son los Orixás, no hay consenso. Para algunos, son fuerzas de la naturaleza divinizadas; para los africanos, idea a la que adhieren en el Candomblé, ellos son ancestros divinizados, antiguos reyes, reinas o héroes que representan las vibraciones de las fuerzas naturales. En Brasil, ellos habrían sido confundidos con los llamados Imolês, divinidades creadoras por encima de las cuales aparece un Único Dios, Olorum (influencia yoruba) o Zâmbi (influencia de Angola). Otros dicen que ellos son intermediarios entre Olorum, o mejor, su hijo Oxalá (Jesús) y los humanos. En la Umbanda, por lo tanto, quien incorpora en una sesión (gira) no son los propios Orixás, sino sus falangeros, a nombre del Orixá; según otros, pueden también ser incorporadas formas-pensamiento de un Orixá, plasmada y mantenida por las mentes de los encarnados. Otro punto en el que no hay consenso es sobre si los Orixás ya han encarnado en la tierra como humanos o no. En los terreros, a veces los guías también son llamados orixás. Los Orixás están relacionados con puntos específicos de la naturaleza, llamados puntos de fuerza, a través de los cuales ellos actúan en el mundo; también se sirven de los cuatro elementos: fuego, tierra, aire y agua. Como el ser humano y su cuerpo están en estrecha relación con el ambiente (contiene en sí agua, aire, componentes asociados a la tierra, además de calor, relacionado con el fuego) el orixá personal tratará de que esta relación se mantenga lo más equilibrada posible. Hay muchos Orixás, de diferentes grados y funciones. En la Umbanda los más mencionados son: Oxalá, Obaluaê, Ogum, Oxóssi, Xangô, Iansã, Ibejis. Ellos guían la consciencia de los seres vivos y protegen las actividades de mantenimiento de la comunidad, acompañando sobre todo a los médiums. A cada Orixá se asocian determinadas virtudes, animales, chacras y partes del cuerpo humano, colores, comidas y bebidas, elemento, plantas, flores, metales, puntos de la naturaleza, símbolos y formas especiales de saludar. Hay diferentes clasificaciones de los orixás. Según su función específica, como Orixás virginales, causales, reflectores, originales, ancestrales y otros. Según los grados: Orixá Mayor, Orixá Menor de 1º grado (jefe de legión), Orixá Menor de 2º grado (jefe de falange), Orixá Menor de 3º grado (jefe de subfalange); Guías (jefe de agrupación); Protector (jefe integrante de agrupación, o subjefe de agrupación, o integrante de agrupación). Los orixás personales (y también los guías y los guardianes, como se les dice en los terreiros) son los que trabajarán con un médium, en especial para ayudarlo en la manifestación de su mediunidad. Los Orixás conocidos en la Umbanda son los Ancestrales, otros les dicen Regentes, subordinados a Jesús Cristo, gobernador del Planeta Tierra.

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Aina, una orisha yoruba

Aina es una Orisha que protege a las madres embarazadas, ya que nació con el cordón umbilical enrollado n el cuello, se asocia con el fuego que arroja Shangó por la boca cuando habla. Conoce más de esta Orisha en este artículo.Está considerada un refuerzo para Shangó, ya que representa el fuego que este emana por la boca cuando pronuncia las palabras, sirve de mucha ayuda cuando va a terminar las guerras, y las situaciones de envergadura, ayuda y protege mujeres embarazadas en la formación del cordón umbilical, es una diosa que le rinde homenaje al nacimiento de los niños, y forma parte de los ibeji (están considerados como patronos de los gemelos, pero protegen a todos los niños y se les invoca cuando están enfermos).Aina significa candela en Yoruba, sin embargo etimológicamente se le da el nombre de “Aquel que vino a salvar el mundo”, hija de Oya y su nacimiento es con la idea de aplacar las guerras y los problemas, es venerada por el fuego, los fieles la utilizan para que nunca les falte comida, está considerada un santo Adimu (ofrenda o sacrificio que se le presenta a las deidades (Orisha), con la finalidad de obtener el bien prometido o de consolidar una relación).Para la mitología yoruba está considerada como un elemento principal para el desarrollo del mundo, en consecuencia representa la candela y el fuego en la Tierra. Su signo en el Diloggún es Eddibre, el cual se recibe como Aina Yogun, espíritu guía, de los jimaguas, entidades repartidas por Oya, con el objeto de cuidar a la Orisha.
Características
Es una Orisha femenina representada como una muñeca pequeña con vestimenta de color rojo, se ofrenda a través de un collar rojo que contiene un dije con una espuela de gallo, la sopera también es roja, elaborada en barro, también puede ser en madera, contiene dentro los siguientes fundamentos: una piedra de rayo, seis tirabuzones, tres muñecos de bronce.Sus rasgos físico no son muy hermosos, por eso debe ser envuelta siempre con un manto de varios colores, su comida es servida junto a Shangó, y su preferencia son las aves, tales como gallo, palomo, guineos entre otros, no tiene preferencia si el animal es viejo o joven.
Por otro lado es hermana de Anagui, la cual en un tiempo fue mujer de Orula en el Oddun Otura Meyi (un dios de tierras musulmanas), su relación con Shangó es muy estrecha, ambos se quieren mucho, formando equipo en las batallas con el objeto de resolverlas a través de las palabras de fuego que emite Changó.
Existe un pakati muy corto donde plantea la forma en que nacieron los Jimaguas, dice lo siguiente: Oya no podía tener hijos, por lo que se dirige a la casa de Orula con el objeto de pedirle que le dieras los dones de cualquier mujer con el objeto de salir embarazada, por esta Orula le mandó una encomienda para poder realizar su petición, la cual consistía en frotarse de un árbol de orozun, a los meses Orula sale embarazada pariendo posteriormente los 9 jimaguas, que son los cuidadores de los Orisha.

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"Construcción de la culinaria tradicional brasileña"

                 "Construcción de la culinaria tradicional brasileña"


              Conocer la culinaria tradicional de un país es sin duda alguna un ingreso no

       solo a su cultura sino también a su historia. En el caso de la culinaria brasileña vemos

       el resultado de las diversas tradiciones, ingredientes y alimentos que fueron

       introducidos tanto por la población nativa indígena como también por todas las

       corrientes de inmigración que ocurrieron en el período.

       Ya el arribo de los portugueses remite a la culinaria, ya que las embarcaciones

       portuguesas llegaron a Brasil en 1530, en su búsqueda de la India y sus condimentos.

       Es el claro resultado de más de 500 años de historia. Pero además es el resultado de la

       adaptación al clima y a la geografía, ya que debido a la magnitud del territorio

       brasileño y de sus diversos climas regionales, cada región del país tiene su

       peculiaridad gastronómica. Es gracias a estas diferencias climáticas, de relieve, suelo y

       vegetación en conjunto con sus poblaciones, que difícilmente se pueda establecer un

       plato típico brasileño. La unanimidad nacional es, tal vez, el arroz con frijoles, cuya

       preparación varía según la región. Sin embargo, la mezcla de dos ingredientes tan

       comunes en la mesa del brasileño, a pesar de muy típico, no es suficiente para resumir

       toda la complejidad y la riqueza de la culinaria nacional.




                                     
 
                Los primeros brasileños



               Antes de la llegada de los europeos ya existían habitantes en las tierras

       brasileñas, para este entonces las carnes consumidas eran las carnes de caza (aves,

       monos, antas y capivaras) y los pescados. No consumían las aves acuáticas como

       ipecas (patos), por creer que su consumo lo llevaría a perder el vigor en la natación.

               El paladar de los indígenas estaba acostumbrado ya a los asados, estos de

       elaboración simple y a las harinas, sabrosas y de preparación minuciosa. Con ellas

       preparaban paçocas, del verbo apaçoca o sea pilar, que consistía en carnes o pescados

       moqueados (guisos), apilados con harina de mandioca o de maíz. Los piroes (de piro),

       una papa gruesa, hecho con caldos calientes o pescados a los cuales se agrega la harina

       de mandioca y el mingau, alimento deshecho, que puede ser en forma de papilla

 La llegada de los portugueses



              En 1530 llegaron los portugueses, para dar inicio al plantío de caña de azúcar,

       producto muy valorizado en Europa. La caña de azúcar es proveniente del Sur e

       Sudoeste asiático, con la expansión musulmana, fue introducida en Europa y con la

       expansión marítima llego a América del Sur. Esta fue la base de la economía del

       nordeste brasileño en la época de lo ingenios.




               Luego llegaron las plantaciones de café, con el mismo sistema de trabajo

       forzado con cargo horarias de 18 horas diarias. La principal fuerza de trabajo fue la

       mano de obra esclava, siendo primeramente la indígena, luego seguida mayormente la

       de origen africano, utilizado hasta la abolición de la esclavitud en 1888.

              Cuando hablamos de esclavitud, nos hace difícil no pensar en los portugueses,

       españoles e ingleses quienes superpoblaban los barcos de hombres, mujeres y niños de

       descendencia africana, utilizando una deshumana y cruel venta humana .Pero la esclavitud es más antigua que el tráfico del pueblo africano. Ella viene

       desde los primordios de nuestra historia, cuando los pueblos antiguos eran

       esclavizados luego de vencidos en guerras. Podemos encontrar un ejemplo en los

       pueblos hebreos esclavizados por los egipcios.



              Las culturas fundadoras



              Portugueses, españoles, holandeses y franceses forman junto las cuatro culturas

       foráneas fundadoras del Brasil moderno. Primariamente colonizadores y

       posteriormente inmigrantes.

              Es debido a la repartición por todo el territorio brasileño de portugueses y

       españoles, que no se ha formado ninguna comunidad visible, ya que gran parte de

       los brasileños eran sus descendientes directos motivo por lo cual no era necesario

       formar una comunidad para mantener sus costumbres cuando empezó la inmigración

       en 1850.

  Holandeses y franceses fueron los fundadores de ciudades en el Nordeste de

       Brasil, aunque después del auge del periodo colonial, el regreso de franceses y

       holandeses se dio debido a la necesidad de mano de obra en el campo. Algunas

       comunidades mantuvieron incluso su idioma y su cultura.

              Los portugueses introdujeron nuevos condimentos, toucinhos, ajo, cebolla,

       comino, clavo, hierba dulce, nuez moscada, jengibre, sésamo, canela y azafrán. Junto

       con el uso de aceites dulces y vinagre promovieron nuevas posibilidades de

       procesamientos de alimentos. Fueron introducidos los guisos, cocinados con salsas o

       rehogados. Frituras con ajo y cebollas en aceites o grasa animal, lo que originó a los

       afogados, cocidos de carne, papas y legumbres. A los guisos se agregó el modo de

       condimentar negro-africano, con el aceite de dendé y la leche de coco.

              La pastelería portuguesa no tardo en adaptarse a Brasil. Con la introducción de

       la caña de azúcar, que posibilito la temprana adaptación, las técnicas portuguesas de

       producción de dulces pudo ser aplicado a una gran diversidad de frutos, dando

       orígenes a caldas, compotas, dulces secos y cristalizados. Un ejemplo de esta

       adaptación son los dulces de guayaba, tanto en tortas y la famosa goyabada.


  El arroz de origen asiático también fue introducido por los portugueses

       integrándose a la dieta brasileña como el tradicional arroz con porotos, hasta dulces

       con coco, entre múltiples recetas. Aún que diversas regiones prefieren a la fariña de

       mandioca.

              Al gusto especial de los indígenas por las bebidas fermentadas, los portugueses

       juntaron los vinos, las bebidas destiladas (de uva o de caña), y las maceradas o sea

       licores. La participación española y portuguesa se confunden debido a su semejanza,

       pues los dos países tuvieron una fuerte influencia árabe.



       La inmigración



              La palabra inmigrar significa entrar en un país que no es el suyo de origen,

       para allí vivir o pasar un período de su vida.

              Con el desenvolvimiento de las plantaciones de café trajo consigo a partir de

       1818 la llegada de los primeros inmigrantes europeos no-portugueses, durante el

       reinado de D. Joao VI. Pese a que gran parte del territorio Brasileño pertenecía a

       Portugal, la región oeste estaba bajo el dominio de España, gracias al Tratado de

       Tordesillas. Mientras que en el nordeste del país muchas ciudades fueron fundadas

       por holandeses y franceses.



              La inmigración en Brasil tuvo su auge entre 1880 a 1950. Fueron varios y

       diversos los proyectos del gobierno para atraer a inmigrantes de diversas regiones del

       mundo. Estos proyectos tenían como fin la búsqueda de mano de obra, para trabajar

       en los campos de café y posteriormente en las fábricas, y reemplazar la mano de obra esclava, debido al fin de la esclavitud en 1888. Por lo que las condiciones de los

       primeros inmigrantes fueron muy difíciles.

              En búsqueda de oportunidades en la nueva tierra, vinieron suizos, alemanes,

       italianos, Japoneses, estos últimos llegaron en 1908 en el barco Kasato Maru con 165

       familias. Las inmigraciones del siglo XIX fueron incentivadas por el gobierno

       brasileño por la necesidad de mano de obra calificada. Cerca de cinco millones de

       europeos emigraron a Brasil, la mayoría de ellos italianos, portugueses, alemanes,

       españoles, polacos, lituanos, ucranianos, y judíos askenazíes. El período se caracterizó

       por una intensa inmigración de italianos y una disminución en la participación de los

       portugueses.

              Por ejemplo, en los campos de café de São Paulo, era común ver a italianos,

       japoneses y españoles trabajar lado a lado, para los llamados barones del café.

       Esto perduró hasta la llegada de las usinas, y la decadencia de los ingenios.

       Brasil sigue siendo el gran productor de caña de azúcar del mundo, siendo utilizado

       para producir azúcar y alcohol combustible y más recientemente el biodiesel.

              Luego de la Primera Guerra Mundial, el principal grupo de inmigrantes fueron

       los portugueses, seguidos por los españoles, los italianos y los alemanes, llegados

       sobre todo durante la República de Weimar, debido a la pobreza y el desempleo

       provocados por la Primera Guerra Mundial.

              Entre 1914 y 1918 la entrada de inmigrantes de otras nacionalidades aumentó,

       por ejemplo proveniente de Polonia, Rusia y Rumania, como también de judíos y de

       sirios y libaneses. En la década de 1930, el Presidente Getúlio Vargas decidió limitar

       la entrada de extranjeros en el país.

              A partir de 1970, hubo un aumento en la entrada de inmigrantes procedentes de

       Corea del Sur, China, Taiwán, Bolivia, Perú, Paraguay como también procedentes de países africanos de habla portuguesa. En la actualidad, debido a las últimas crisis

       mundiales y a la prosperidad de su economía, Brasil ha vuelto a recibir inmigrantes de

       varios países diferentes como: España, Portugal, Haití, Argentina, Colombia,

       Venezuela, Bolivia, Paraguay y de varios países africanos de habla no portuguesa.




       Comunidades y colonias



               En São Paulo se encuentra el mayor número de ciudadanos italianos después

       de Roma y Milán. La tonalidad del portugués de Brasil se aproxima más al italiano

       que al portugués de Luso. Su influencia es clara en las fiestas, en la gastronomía y en

       la moda. La comunidad italiana se reparte por todo el territorio, en algunas regiones

       mantienen dialectos traídos desde Italia, como el Véneto y el Calabrés, incluso existe

       una vertiente denominada Talian Brasileño muy hablada en el Sur del país.

              La mayor colonia de japoneses del mundo se encuentra en la ciudad de São

       Paulo donde existen bancos, periódicos, librerías y bibliotecas dedicadas a los miles de

       japoneses que viven en la ciudad. Lo más curioso es que son motivo de estudio para

       los universitarios de Japón, ya que en Brasil sobrevivió un dialecto del siglo pasado,

       siendo el japonés brasileño, una especie de testigo de la evolución del idioma. La

       gastronomía japonesa está muy presente en el país, son comunes fiestas como el

       Tanabata Matsuri o el Sakura que se celebran en gran parte del país.

               Formada antes de la unificación del territorio alemán la colonia germana está

       representada por diversos países (Alemania, Austria, Suiza, entre otras) que va del

       norte al sur del país además de un importante número de descendientes en São Paulo.

       En la ciudad de Blumenau se celebra la 2ª mayor Oktoberfest del mundo. El alemán en




                                                                                               8
 
       Brasil se mantiene vivo además de diversos dialectos, algunos propios de algunas

       comunidades como el RioGrussen. La gastronomía aunque menos representativa que

       la de las demás colonias, está presente en el gusto brasileño por las cervezas claras.

              Los árabes, sobre todo de Turquía, Líbano, Siria y Jordania, encontraron en

       Brasil a una población receptiva, un clima ameno y libertad cultural, motivo por el que

       su integración ha sido fuerte en la cultura actual, siendo que gran parte de la

       gastronomía libanesa ha sido absorbida por la Gastronomía brasileña. Es también una

       cultura muy importante en lo que respeta la medicina, Brasil tiene el quinto sanatorio

       del mundo que es el Sirio Libanés.

              Los Estados Unidos además del Reino Unido, fueron los primeros países a

       reconocer la independencia de Brasil de la corona portuguesa, motivo por el cual las

       relaciones entre ambos países han sido desde siempre amigables. Estados Unidos

       participó del plan de industrialización de Brasil. A pesar de que la inmigración

       americana es antigua en Brasil, desde la Guerra de Secesión, colonias de americanos

       se establecieron en Brasil, buscando la paz que no hallaban en los EE.UU.

              Traídos como esclavos por los colonizadores portugueses, españoles y

       holandeses, los originarios de Angola, Mozambique y Benín, los negros brasileños

       eran considerados los más bellos, todo ello debido a las mezclas entre africanos e

       indios. La antigua capital colonial Salvador, reúne el mayor número de ciudadanos

       negros del país, motivo por el cual la ciudad quedó conocida como “Roma Negra”.

  Debido al holocausto armenio, una comunidad representativa se formó en

       Brasil. En la ciudad de São Paulo, una estación de metro recuerda la comunidad, tan

       presente en la cultura brasileña gracias a actores, escritores y filósofos de origen

       armenia.



       Regiones y gastronomía.



       Región Norte



              Influencias: la fuerte presencia indígena mezclada a la inmigración europea

       diferencia la gastronomía del Norte de cualquier otra encontrada en el país. Para

       muchos, la gastronomía del Norte es considerada el mejor ejemplo de culinaria

       típicamente nacional. Pese a sus raíces amazónicas, la cocina regional ha sufrido fuerte influencia de inmigrantes portugueses, al principio de la colonización. Además

       de la influencia africana , con el ciclo del caucho, otros pueblos llegaron y dejaron sus

       trazos en la culinaria, entre ellos los libaneses, japoneses, italianos e incluso

       nordestinos (del Nordeste de Brasil), que migraron para la región en ese período.

               Principales ingredientes: yuca, cupuaçu, açaí, pirarucu, urucum (azafrán

       brasileño), jambu, guaraná, tucunaré, castaña del Pará.

       Platos típicos: pato no Tucupi, Caruru, Tacacá, Maniçoba



       Región Noreste



               Influencias: la diversidad climática (tropical en la costa y parcialmente árido

       hacia el interior) tiene reflejos directos en la culinaria “nordestina”. Desde el litoral de

       Pernambuco hasta el de Bahía la presencia africana se nota más fuerte por los

       vestigios de la esclavitud durante el ciclo de la caña de azúcar. En Alagoas, los

       mariscos son más comunes por sus diversas lagunas costeras. En Maranhão la

       influencia portuguesa es aún más fuerte que en los demás estados y el consumo de

       aliños picantes, muy común en el litoral, es menor. En el desierto nordestino, el clima

       favorece el consumo de carnes, sobretodo la carne de sol (carne seca y salada) y los

       platos hechos de raíces. La culinaria de las celebraciones juninas también es típica del

       interior.

               Principales ingredientes: aceite de palma, yuca, leche de coco, jengibre, maíz,

       guanábana, camarón, cangrejo.

       Platos típicos: acarajé, vatapá, caranguejada, buchada, paçoca, tapioca, sarapatel,

       cuscús, cocadas
  Acarajé



       Región Centro Oeste



              Influencias: la culinaria es altamente influenciada por la pecuaria, una de las

       principales actividades económicas de la región, de ahí la gran preferencia de la

       población del Centro Oeste por carnes bovina, caprina y porcina. Los ciclos de

       inmigración también introdujeron la culinaria africana, portuguesa, italiana y siria en

       la región. La fuerte presencia indígena lideró la preferencia regional por raíces. Al

       norte de la región, los límites con Pará, estado de la región Norte, reflejaron

       directamente en la preparación de algunos platos, principalmente los que llevan carne

       de sol y pequi (fruto del Cerrado, biomasa común en la región Centro Oeste). Mato

       Grosso do Sul, sin embargo, sufrió fuerte influencia de la culinaria latinoamericana,

       sobretodo en lo que se refiere a las sopas de pescado. Debido a la diversidad de la
 fauna del Pantanal, las carnes exóticas y pescados típicos de la región, como pacú,

       surubí y dorado también hacen parte del menú local.

              Principales ingredientes: pequi, yuca, carne seca, yerba mate, maíz.

       Platos típicos: arroz com pequi, picadinho com quiabo, sopa paraguaia, empadão

       goiano, caldo de piranha, vaca atolada.



       Región Sudeste



              Influencias: hasta el sigloXIX la cocina del Sudeste era esencialmente

       influenciada por los orígenes portugués, indígena y africano. Alimentos sencillos,

       como raíces, carnes, granos y vegetales fueron diseminados por todo el territorio

       Sudeste, lo que llevó la gastronomía de cada estado asemejarse mucho entre sí, tanto

       en relación a los ingredientes como en el modo de prepararlos. La excepción es la

       culinaria capixaba (de Espíritu Santo) que por su proximidad con el Nordeste y la gran

       área costeña tiene fuerte presencia de pescados y mariscos en los platos del día a día.

       Tras la llegada de inmigrantes japoneses, libaneses, sirios, italianos y españoles, la

       diversidad gastronómica, sobretodo en São Paulo, aumentó. En el estado, la culinaria

       internacional más integrada con la culinaria típica paulista es la italiana.

              Ingredientes: arroz, frijoles, huevos, carnes, masas, palmito, yuca, plátano,

       papas, chuño.

       Platos típicos: tutu de feijão, virado à paulista, moqueca capixaba, feijoada, picadinho

       paulista, pão de queijo





     Feijoada



       Región Sur



       Influencias: la mezcla étnica que ocurrió en la región Sur resultó en una culinaria

       completamente diferente de la encontrada en otras regiones de Brasil. En el Sur, la

       presencia de la cocina italiana y alemana, además de la portuguesa y española, se

       sobreponen a las demás. La parrillada, principal plato de Rio Grande do Sul, resultó de

       un hecho histórico. Para catequizar a los indígenas de la región en la época de la

       colonización, los padres jesuitas introdujeron el ganado y dejaron el rebaño bajo la

       responsabilidad de los nativos. Con la llegada de los “tropeiros” (exploradores)

       paulistas y mineiros (de Minas Gerais), que los esclavizaron, el ganado quedó libre por

       los campos y se dispersó por el sur del territorio. Por eso la abundancia de pastos y la

       tradición de la parrillada gaucha. Con la llegada de los italianos, las masas, la polenta

       y el pollo fueron integrados al hábito alimentar regional. La influencia alemana quedó

       restringida a las colonias en el interior de Rio Grande do Sul y de Santa Catarina.




Paraná, a pesar de la fuerte influencia italiana, también tiene fuertes características de

       origen indígena, con la utilización de raíces y granos.

              Principales ingredientes: carne bovina y ovina, harina de maíz, hierba mate.

       Platos típicos: barreado, parrillada, galeto, sopa de capeleti, arroz carreteiro, sopa

       catarinense.




                  Churrasco e Arroz e Feijao



       Culinaria festiva



       En Brasil, la mayoría de las fiestas populares están relacionadas à la religión. Son

       comunes las celebraciones en homenaje a los santos y santas patronas, como Nuestra

       Señora Aparecida (Patrona de Brasil), y en fechas importantes para el calendario de la


                                                                                             
 
       Iglesia Católica, como el Día de Reyes o Día de Pentecostés (fecha de la Festa do

       Divino). Hasta la fiesta que representa el país internacionalmente, el Carnaval, está

       ligada a la religión católica ya que, a pesar de ser considerada una fiesta profana, su

       encerramiento marca el inicio del período de la Cuaresma (los 40 días que anteceden

       la Pascua). Entretanto, hay otras manifestaciones que marcan la cultura popular

       brasileña y no están relacionadas à religiosidad como, por ejemplo, el Reveillón y el

       Boi Bumbá que es representado durante el ya famoso Festival Folclórico de Parintins,

       en el Amazonas. De origen portuguesa es también el Boi Bumba, también conocido

       como Bumba-meu-Boi, la fiesta es realizada principalmente en las regiones norte y

       nordeste, con destaque para la provincia del Maranhão y el municipio de Parintins

       (AM)



              En el mes de febrero, Brasil es considerado por su fiesta más famosa, el mes

       del Carnaval. Esa fiesta tiene origen Medieval. Cuentan que era la celebración por

       llegada de la primavera, época de cosechas, el cristianismo la relaciona a la

       conmemoración con los últimos días de pecado e consumo de carne antes del período

       sagrado de la Pascua, de modo de así adaptarlo al calendario católico. Traída de

       Europa, la fiesta fui nuevamente adaptada a las costumbres y al clima brasileño.



              En junio, son las Fiestas Juninas que trae movimiento al país. De carácter

       religioso, esas fiestas son realizadas para homenajear San Pedro, Santo Antonio y San

       Juan con danzas, platos típicos, globos, banderitas, fogatas y música caipira

       (folclórica). En la fiesta ocurre también una escena que retrata un casamiento forzado,

       en que el novio tienta huir, pero la familia de la novia lo lleva nuevamente al altar y,

       sobre la mirada de una espingarda, ellos se casan y comienza la cuadrilla. Realizada en todo Brasil, la fiesta gana destaque en las ciudades de Caruaru (PE) – la capital del

       forró – y en Campina Grande (PB) – el mayor São João del mundo –, que disputan el

       título de mejor Fiesta Junina del país.

              Las principales bebidas y comidas de esta fiesta son:

       Arroz Doce, Bolo de Milho Verde, Baba de moça, Biscoito de Polvilho, Pipoca,

       Curau, Pamonha, Canjica, Milho Cozido, Suco de milho verde, Quentão (bebida feita

       com gengibre, pinga e canela), Biscoito de Polvilho, Batata Doce Assada, Bolo de

       Fubá, Bom-bocado, Broa de Fubá, Cocada, Cajuzinho, Doce de Abóbora, Doce de

       batata-doce, Maria-mole, Pastel Junino, Pé de moleque, Pinhão, Cuzcuz, Quebra

       Queixo, Quindim, Rosquinhas de São João, Vinho Quente, Suspiro .

       En aspecto religioso, existe también la Festa do Divino que conmemora la decida del

       Espírito Santo sobre los apóstolos, siete semanas después del Domingo de Pascua. En

       esta fiesta, cantadores van a las casas de la populación pidiendo donaciones, en cuanto

       algunas personas vestidas como apóstoles, Virgen María, miembros de la corte

       imperial, o Emperador y la Emperatriz van ganando vida, seguidos por un grupo de

       niños y muñecos gigantes. Además de eso, hay las novenas, quermeses, músicas y

       danzas que terminan con una presentación de Cabalgada y un cocido de carne, arroz y

       fariña de mandioca.

              En 1889 Brasil dio fin a su monarquía y se convirtió en una República, pero

       mantuvo el 7 de septiembre como el día de la independencia. Ese es un día festivo en

       Brasil, y hay celebraciones en Brasilia, la capital, con desfiles de carrozas decoradas

       con flores y de personal militar, como también en todas las embajadas de Brasil por el

       mundo.

              Hay también la Folia dos Reis, entre Natal y el día 6 de enero, donde

       trovadores e músicos pasan por las calles cantando el viaje de los Tres Reyes Magos à
Belén para el nacimiento de Jesus Cristo. En cuanto el jefe de los foliões y los payazos

       recorren la donación para la Folia en troca de una bandera colorida con cintas e

       santitos, otros payazos que representan los soldados de Herodes danzan y recitan

       versos. Al final, el dinero arrecadado es transformado en comida y bebida para todos.

              Además de estas, otra celebración bastante popular y divulgada

       internacionalmente es el Reveillon brasileño. La última noche del año para el primero

       día de un año nuevo, las personas se reúnen homenajeando Iemanjá (reina del mar por

       la religión del Candomblé), realizando simpatías para buena suerte en el año que

       comienza y para asistir a los shows con música y fuegos de artificio que iluminan el

       cielo a la media noche del día 1º de enero. Salvador (BA), Florianópolis (SC), la

       Avenida Paulista en San Pablo (SP) y la Playa de Copacabana en Rio de Janeiro (RJ)

       son las localidades de destaque de esa conmemoración en Brasil.



       Historia de las recetas más importantes, la feijoada y el quindim



              Entre la culinaria encontramos platos tradicionales, recetas venidas

       directamente del país de origen o reinventadas a la brasilera. Eso refleja todos los

       pueblos que habitaron Brasil. El plato brasileño más conocido en el exterior es la

       Feijoada, de origen portuguesa, hecha con porotos blancos, ya que la feijoada á

       brasileña se utiliza el poroto negro. Hay una historia popular de la feijoda brasileña

       que no es correcta, que dice que se originó en las zensalas de los esclavos, con restos

       de las comidas de los señores- de las estancias de café, de las minas de oro y de los

       ingenios de azúcar- fornecían a los esclavos los restos de las carnes consumidas en las

       casonas. No es verdadera esta origen, ya que los portugueses ya la consumían antes de

       llegar a Brasil, porotos blancos con diversas carnes, lo que llamaríamos en Argentina
 “guiso”. En Brasil este plato de porotos negros y diversas carnes de porco y vaca,

       también es acompañado de Farofa (con base de fariña de mandioca), arroz blanco,

       couve (verdura parecida con acelga), y naranja. Un gran calderón ferviente.

       Esta receta en otros países, como Argentina por ejemplo, podría ser tomada como

       vulgar, pero en Brasil esta comida se encuentra en las cocinas de los mejores hoteles

       todos los sábados y en algunas ciudades también los miércoles.

       En las casas de familiares, se encuentra el feijao con carnes o preparado vegetariano,

       en todas las casa desde las favelas (barrios marginales) hasta las casas más

       importantes, en relación económico y social.

              En caso de los dulces, que Brasil está vasto de recetas por cuenta de la historia

       azucarera. Encontramos recetas que vinieron junto con los inmigrantes o que fueron

       creadas o reinventadas, como el caso del Quindim. Postre inventado por los esclavos

       con la cantidad de gemas descartadas por los señores, quienes utilizaban las claras del

       huevo para engomar las ropas blancas. Estás gemas llegaban a las zensalas de los

       esclavos y eran mezcladas con coco rayado, leche de coco y azúcar. Así dio el origen

       del Quindim, postre popular en todo Brasil y servido por los embajadores brasileños.




       Quindim                                              Quindao





                                                                                 
 
               Las tradiciones brasileñas en la mesa fueron criticada en el siglo XIX por los

       franceses, por su abundancia a la hora de servir la mesa, costumbre que persiste hasta

       los días de hoy.



       Ofrendas y Comidas a Los Orixas



               Se describen algunas de las ofrendas que se entregan a estos orixás o, mejor

       dicho, a sus representaciones que poseen sus armas y atributos. Las comidas, siempre

       preparadas por un iniciado que conoce los gustos culinarios y los tabúes de cada orixá,

       se elaboran en la «cocina de santo», un lugar construido especialmente para este fin en

       el terreiro o terreno sagrado.

               Aunque dentro de las costumbres Yorùbá la cocina es una tarea propia de las

       mujeres, los varones también pueden cocinar estas comidas, ya que también ellos se

       consideran desposados con los orixás después de su iniciación.

       Eso sí, una vez iniciados, tanto varones como mujeres contraen con su orixá las

       obligaciones que tendría una esposa sumisa para con su marido, es decir, cocinarle,

       atenderle, cuidarle y serle fiel.

               Al igual que en las comidas de los orishas cubanos, algunas de las plantas y de

       los derivados vegetales más comunes en estos alimentos son los frijoles blancos o

       negros, el quimbombó, el maíz en todas sus formas, la lechuga, las acelgas, el ají, la

       cebolla, las nueces de Kola, la manteca de carité, la manteca de corojo, el coco, el

       arroz y la miel.

               El mundo vegetal tiene gran importancia en las ceremonias de iniciación.




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Ecología de andar por casa: 15 medidas para cuidar el planeta

No hace falta irse lejos para cuidar el medio ambiente: te proponemos quince medidas sencillas para reducir el consumo de agua y energía en tu casa.Como padres debemos inculcar a nuestros hijos la importancia de cuidar el medio ambiente y el planeta. Si introducimos en su día a día hábitos ecológicos y beneficiosos con el planeta, es algo que sabrán hacer cuando sean mayores y estamos seguros de que La Tierra nos lo agradecerá un poquito a todos.
15 medidas para cuidar el planeta en familia
Si los padres explicamos a los niños cómo reciclar y ahorrar energía desde pequeños y hacemos que participen en las medidas que adoptamos en casa para cuidar el medio ambiente, integrarán estas costumbres y valores ecológicos como algo natural.
Hemos preparado 15 recomendaciones básicas que podemos seguir en casa sin ningún problema y que podemos inculcar a nuestros hijos para que ellos también sepan lo que es reciclar.
Comprar sólo lo necesario y no dejarse influir por modas o publicidades agresivas.
Utilizar productos reutilizables: servilletas y pañuelos de tela, vajilla de cristal o cerámica, etc. Es preferible usar fiambreras de cristal y evitar el uso del papel de aluminio o film plástico alimentario.
Utilizar productos reciclados y reciclables. Se ahorra agua y otros recursos y disminuye la contaminación. Para fabricar una tonelada de papel virgen se necesitan 115.000 litros de agua; en el caso del papel reciclado 16.000 litros, es decir, un 89% menos.
Antes de tirar cualquier objeto piensa si se puede aprovechar. Los juguetes, ropa usada o los libros pueden ser de utilidad a personas necesitadas.
Separar los residuos en casa para facilitar el reciclaje y utilizar los puntos limpios de tu municipio para depositar aceites, baterías de coche, fluorescentes, restos de pinturas, radiografías, residuos informáticos, etc.
Consumir frutas y verduras de temporada, producidas de manera ecológica y local. Así se evita el fomento de producciones horto-frutículas intensivas que demandan grandes cantidades de agua y utilizan fertilizantes y pesticidas que contaminan el agua.
No descongelar los alimentos bajo el grifo. Es mucho más ecológico sacarlos del congelador el día anterior y colocarlos en la nevera.
Elegir productos de limpieza sin cloro y evitar detergentes con fosfatos y tensoactivos químicos.
Utilizar bombillas ecológicas: las bombillas fluorescentes compactas consumen sólo el 20% de energía que las tradicionales y duran ocho veces más.
Apagar las luces y los electrodomésticos cuando no se usen. Recuerda que tener los aparatos en stand by (con el piloto rojo encendido) también consume energía.
Reducir el consumo de pilas. Además de contener sustancias tóxicas son poco eficientes y derrochan energía.
Cerrar los grifos cuando no se necesite el agua y controlar que no haya en la casa ningún grifo que gotee. Una gota por segundo supone 30 litros de agua al día.
La ducha, mejor que el baño. En un baño se pueden gastar 100 litros de agua; cuando nos duchamos usamos solo unos 30 litros de agua.
No tirar por los desagües nada que no sea agua. Los restos orgánicos, como los aceites y otros residuos, contaminan nuestros ríos y dificultan el trabajo de las depuradoras.
Si laváis el coche en casa, hacedlo con un cubo y no con la manguera. Lavar el coche con un cubo de agua consume 60 litros de agua, frente a los 500 que supone lavarlo con manguera.

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